Handeln ohne Karma: der Weg des erleuchteten Yogis

Kommentar zum Text  „Shri Siddhanta Shikhamani“, Kapitel 19 „Beendigung der Handlungen“ 

Sthala „Beendigung der Handlungen“

Für einen Yogi, dessen Körper das höchste Wesen ist, erscheinen alle Handlungen als eingebildet, so wie in einem Seil die Illusion einer Schlange gesehen wird.

Was bedeutet ein Yogi, dessen Körper das höchste Wesen ist? Erstens ist es jemand, der sein erweitertes Bewusstsein mit dem Körper vereint, das Konzept „Ich bin der Körper“ (Dehatma-Buddhi) beseitigt und sich selbst als unsterblicher Atman erkannt hat, sowie jemand, der seinen Willen mit dem göttlichen Willen vereint und durch diese Vereinigung seines Willens mit dem göttlichen Willen auch den Körper als dem göttlichen Willen untergeordnet erkannt hat. Das bedeutet ein Yogi, dessen Körper sich mit dem höchsten Wesen vereint hat.

Der Prozess der Kontemplationspraxis im Advaita ist nicht nur ein Bewusstseinsprozess – er ist auch ein Energieprozess, ein Prozess der Arbeit mit Energie. Den unsterblichen Atman zu entdecken ist erst der Anfang; anschließend müssen wir dieses entdeckte Bewusstsein in den feinstofflichen, den energetischen und den physischen Körper einbringen und es mit unserem Verhalten verbinden.

Daher wird ein solcher Zustand des Yogi „Beendigung der Handlungen“ genannt. Die Handlungen der Weisen werden nicht zur Ursache von Wiedergeburten. So können im Feuer verbrannte Samen nicht keimen. Welche Bedeutung haben vollbrachte Handlungen für einen Yogi, der sich vom Ego (Ahamkara) befreit hat?

Zwei Arten von Handlungen

Es gibt zwei Arten von Handlungen. Die erste Art ist die Handlung eines Yogi, die zweite Art sind die Handlungen eines gewöhnlichen karmischen Menschen, der sich in Handlungen verstrickt hat. Bei einem karmischen Menschen erzeugt die vollzogene Handlung Karma-Phala (ein Ergebnis), und die Ergebnisse wird man stets erfahren und zurückerhalten müssen, das heißt, es gibt keine Kraft, die verhindern könnte, dass diese Ergebnisse zu uns zurückkehren, sofern man keine besonderen Methoden anwendet. Das Gesetz des Karmas ist so präzise, dass alles bis ins kleinste Detail vergolten wird.

Die zweite Art von Handlung sind die Handlungen eines Yogi, der das Gesetz des Karmas überwunden hat und auf den karmische Folgen (Karma-Phalas) keinen Einfluss haben; er erfährt keine karmischen Reaktionen. Was immer er auch tut, er erzeugt keine Störung im Raum, weil er eins mit der Natur, den Elementen und Brahman ist.

Wenn ein Mensch handelt, erzeugt er gewöhnlich eine mentale Störung und Identifikation, und seine mentalen Wellen erwecken im Raum des Kosmos entsprechende mentale Wellen, die zwangsläufig auf seine Handlungen reagieren. Seine Gedanken ziehen Gedanken aus dem umgebenden Raum an, weil er die Erfahrungen „Ich handle“ und „Ich bin der Handelnde“ sowie die Hoffnung auf Früchte und Ergebnisse hat und all dies von einem emotionalen Zustand begleitet wird. Dadurch entstehen entsprechende Eindrücke; diese Eindrücke sammeln sich an und erzeugen beständige Tendenzen (Vasanas), und es ist unvermeidlich, dass diese Eindrücke und Vasanas im Raum, im Äther, entsprechende Wellen anziehen und dass diese Wellen angezogen werden.

In diesem Sinne muss ein gewöhnlicher Mensch seine Gedanken stets kontrollieren, immer auf mentale Disziplin achten und nur Gutes, nur über Gutes, nur positive, richtige und reine Gedanken denken, denn falsche, unreine Gedanken rufen entsprechende mächtige kosmische Wellen herbei, die in sein Schicksal eintreten. Jeder Akt seines Denkens ist eine Anrufung.

Gedanken können mit Radiowellen verglichen werden. Menschen strahlen Gedanken aus, ähnlich wie Radios; Menschen sind Gedankenüberträger, und es gibt jene, die reine sattvische Gedanken ausstrahlen, jene, die rajasische Gedanken ausstrahlen, und jene, die tamasische Gedanken ausstrahlen. Mit der Zeit sammeln sich ihre Gedanken an, umgeben sie und bilden eine hinreichend dichte Aura, die den Mentalkörper bildet. Diese Aura des Mentalkörpers formt die Aura des feinstofflichen Körpers in Gestalt von Bildern; die Gedanken lagern sich bereits in Form konkreter emotionaler Zustände, Emotionen, Gefühle und Bilder ab. Anschließend werden konkrete emotionale und sinnliche Zustände zu Prana, zum Energiekörper.

Zum Beispiel ist eine rote Aura eine rajasische Aura; es gibt schwarze, orangefarbene, weiße, gelbe, goldene, blaue, grüne Auren und so weiter. Schließlich wirkt sich dies auf den physischen Körper aus. Es gilt, dass das Gesicht ein Spiegel des feinstofflichen Körpers und des Mentalkörpers ist. Jeder Mensch, der Gedanken hervorbringt, formt aus diesen Gedanken seine Aura. Daher übt der Yogi Selbstdisziplin; um sich von all diesen Prozessen in den feinstofflichen Körpern zu befreien, praktiziert der Yogi Abhyasa. Abhyasa bedeutet beharrliches, kontinuierliches Lernen oder Praktizieren, ständige Wiederholung, beispielsweise eines Mantras, Upasana (Verehrung) oder kontemplative Praxis – all dies ist Abhyasa.

Wenn ein Yogi praktiziert, entstehen allmählich andere Prozesse in ihm; in ihm entsteht kein Gedanke, wenn er etwas tut. Seine Gedanken erzeugen keine neuen Abdrücke und bringen keine neuen Bilder oder emotionalen Zustände hervor; stattdessen lösen sie sich in der natürlichen Natur des Geistes auf. Da der Yogi gelernt hat, in der Natur des Geistes zu verweilen, begleitet er seine Handlungen nicht mit Bewertungen, Reflexionen, Urteilen oder Kommentaren sowie mit falschen Vorstellungen wie „Ich tue es“ oder „Die Früchte und Ergebnisse gehören mir“. Dann begleiten die Gedanken die Handlungen nicht und prägen sich nicht in den Strom seines Bewusstseins ein. Stattdessen verbindet sich jede Handlung wieder mit der Divya-Bhava, mit der Brahma-Aham-Bhava, bezieht sich auf Gott und verbindet sich wieder mit dem göttlichen Gefühl – dann sammelt sich kein Karma an.

Das Beenden der Handlungen bedeutet, während der Ausführung jeglicher Handlungen – friedlicher, neutraler und zornvoller – kein Karma anzusammeln, indem man in nichtdualer Kontemplation verweilt.

Wie können Veränderungen im Spiegelbild des Mondes den Mond selbst beeinflussen? Vor dem Hintergrund der Wolken scheint es, als bewege sich der Mond. Dasselbe gilt auch für den Atman: Aufgrund seiner Verbindung mit dem Körper scheint es, als führe der Atman Handlungen aus. Ein erleuchteter Yogi wird von den Früchten der Handlungen nicht befleckt, selbst wenn er in Aktivitäten involviert ist.

Ein nicht erleuchteter Mensch hingegen wird befleckt – das muss man wissen, zu hundert Prozent wird er befleckt, weil er sich immer in Aktivitäten verstrickt. Er kann sich nicht nicht verstricken. Das bedeutet, dass wir, solange keine Erleuchtung erlangt ist, sehr genau beobachten, kontrollieren und lenken müssen, in welche Handlungen wir uns einlassen sollen und in welche nicht. Wir müssen verstehen, wie wichtig es beispielsweise ist, dem Dharma zu folgen, Verdienste anzusammeln und Upasana sowie verschiedene gute Handlungen auszuführen.

Der Begriff Dharma und Purushartha

Dharma wird als das übersetzt, was alles erhält; das Wort stammt von „dhir“ und bezeichnet die richtige Ausführung und Bestimmung jedes lebenden oder unbelebten Objekts, jedes Phänomens oder jeder Gesetzmäßigkeit. In Bezug auf eine Person ist es die für ihre spirituelle Entwicklung günstigste Verhaltensweise. Der eigenen göttlichen Bestimmung zu folgen wird auch Svadharma genannt.

Es gibt verschiedene Arten von Dharma, doch Dharma ist die Widerspiegelung des kosmischen göttlichen Gesetzes – Rta. Rta bezeichnet das kosmische göttliche Gesetz der Evolution aller Lebewesen des Universums und der gesamten Schöpfung. Wenn es auf die Persönlichkeit des Menschen und auf die materielle Gesellschaft projiziert wird, nennt man es Dharma.

Solange unser Bewusstsein nicht befreit ist und unsere Handlungen karmische Ursachen und Ergebnisse hervorbringen, müssen wir dem Dharma folgen, der richtigen Bestimmung jedes Menschen. Dann müssen wir verstehen, was es bedeutet, dem Dharma zu folgen, was Dharma in unserem konkreten Fall ist, welche Arten von Dharma es überhaupt gibt, wie wir handeln müssen, damit sich unser Karma nicht ansammelt, und wie wir handeln müssen, damit unser Karma gereinigt wird.

In diesem Zusammenhang sollte man bedenken, dass es in der vedischen Tradition den Begriff Purushartha gibt. Purushartha bedeutet das Ziel des Menschen, hat aber auch die Bedeutung der Kraft der Selbstmanifestation.

Üblicherweise umfasst Purushartha vier Ziele in der menschlichen Gesellschaft: Dharma, Artha, Kama und Moksha.

Dharma bedeutet die Ansammlung von Sattva und Verdiensten sowie ein solches Verhalten, durch das nur reine Energie angesammelt und unreine Energie nicht angesammelt wird. Nur reine Erinnerungen anzusammeln und keine unreinen Erinnerungen anzusammeln – Dharma ist also das Gute.

Artha bedeutet Wohlstand und materielle Kraft. Artha bezieht sich auf das Angenehme; wenn Dharma mit Sattva verbunden ist, ist Artha mit Rajas verbunden. Es geht darum, rajassische Energie zu nutzen, um Wohlstand anzusammeln und angenehm zu leben.

Kama ist mit der Glückseligkeit des Lebens verbunden und steht auch mit Tamas in Verbindung. Auch dies gehört zur Kategorie des „Angenehmen“: so zu leben, dass man sich am Leben erfreut, ästhetisches Vergnügen zu empfinden, Freude am Leben, an der Natur, am Essen, an Beziehungen und am Sein überhaupt zu haben. Ein solches energetisches Prinzip wie ein glückliches Leben im Körper umfasst auch den Energieausgleich, die richtige Ernährung und die richtigen Beziehungen, die Kunst, das Haus nach Vastu einzurichten, sowie die Ausrichtung nach den Himmelsrichtungen, das Leben inmitten ausgeglichener Naturelemente und Harmonie in der Familie – all dies gehört ebenfalls zu Kama, ebenso wie die Entwicklung der eigenen ästhetischen Bedürfnisse. All das dient dazu, das Leben angenehmer zu gestalten.

Moksha gehört ebenfalls zur Kategorie des „Wohltuenden“, das heißt: Wenn Artha und Kama das Angenehme sind, dann sind Dharma und Moksha das Wohltuende, also das Wahre. Es gibt ein Sprichwort: „Alle Menschen gehen den angenehmen Weg – nur die Weisen gehen den wahren, den richtigen Weg.“ Moksha bedeutet Befreiung von jeglicher Dualität, Befreiung von allen Illusionen, Befreiung vom Karma und von falschen Identifikationen.

Im Grunde sind all diese vier Lebensziele letztlich ausschließlich für Moksha bestimmt, doch Moksha ist ein so hohes Ziel, dass nur wenige Seelen es wagen, sich ein solches Ziel im Leben zu setzen. Es gilt, dass Dharma eine vorbereitende Stufe vor Moksha ist; es ist beispielsweise unmöglich, direkt aus Artha (dem Streben nach materiellem Wohlstand) oder aus Kama in Moksha zu springen. Es bedarf eines Prozesses der Ansammlung von Sattva, eines Prozesses der Selbstdisziplin und eines Prozesses der Reinigung des Bewusstseins von Karma, damit das angesammelte Sattva einen solchen Sprung zu Moksha ermöglicht.

Um kein Karma anzusammeln, muss man dem Dharma folgen, und Dharma ist nicht einfach Religion. Dharma – wenn wir von Sanatana Dharma sprechen – ist die Art und Weise, die Bestimmung des Menschen und überhaupt jedes Wesens im Universum richtig zu erfüllen. Moksha-Dharma ist die höchste Art zu handeln, um dieses Lebewesen zu befreien, damit es das höchste Ziel und die höchste Evolution im Leben erreichen kann.

Zum Beispiel hat jedes Ding eine Bestimmung. Die Bestimmung eines Baumes besteht darin, zu wachsen und Früchte zu tragen. Die Bestimmung des Menschen besteht darin, sein göttliches Wesen zu offenbaren. Die Bestimmung der Sonne, der Sterne, der Planeten und der Zeit besteht darin, Veränderungen hervorzubringen und so weiter. Wenn wir dem Dharma folgen, folgen wir unserer Bestimmung und sammeln sattvische Kraft an. Wenn genügend sattvische Kraft vorhanden ist, können wir den Weg des Moksha gehen. Der Zustand des Moksha schenkt Freiheit vom Karma, wenn Handlungen keine neuen Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge mehr hervorbringen.

Die wahre Natur des Lebens

Das Leben ist nicht das, was wir tun – es ist das, was wir sind. Gewöhnlich identifizieren wir uns stets mit dem, was wir tun. Tun bedeutet, die Energie des Körpers, der Sprache oder des Geistes zum Ausdruck zu bringen, und gewöhnlich wird dies als Leben betrachtet, doch in Wirklichkeit ist dies nicht das wahre Leben. Das Leben ist das, was wir sind, was wir verkörpern, in welchem Zustand der Bewusstheit wir verweilen. Solange wir mit Handlungen identifiziert sind, sammelt sich Karma an. Wenn wir in einem bewussten Zustand verweilen, erfahren wir das Leben wahrhaftig, denn das Leben ist Atman. Zu leben bedeutet, im Atman zu sein. Das bedeutet nicht zu handeln, sondern in der natürlichen, spontanen Wahrnehmung des Atman zu verweilen. Wer in der natürlichen Wahrnehmung des Atman verweilen kann, wird Kala Kalan genannt (ein Held, der den Tod besiegt hat).

Wie unterscheidet man die Wahrheit von der Unwahrheit, den wahren Zustand vom unwahren (Sat und Asat)? Wahrheit ist das, was immer unzerstörbar, unberührt, unversehrt und unveränderlich bleibt, das, was überlebt und stets und überall beständig, rein und unbefleckt bleibt. Dies ist die Prüfung dessen, was im Leben wahr beziehungsweise vollkommen wahr ist, und dessen, was es nicht ist.

Zum Beispiel gibt es im relativen Leben bestimmte Werte, bestimmte Kräfte, Energien und Zustände: ein Haus, Geld, Frieden, Ruhm, Prestige, Reichtum, Beziehungen und all dies. Man kann dies nur als einen bedingten relativen Wert bezeichnen, insofern all diese Dinge für die Annehmlichkeiten des Lebens sorgen. Doch kann man all dies als absolute Wahrheit bezeichnen? Natürlich nicht, denn all diese Dinge bestehen die Prüfung auf den wahren Zustand nicht; sie alle sind zerstörbar. Das Haus ist zerstörbar, die Menschen, an die wir gebunden sind, sind zerstörbar, und der Ruhm ist, wie man sagt, eine unrentable Ware: Er wird teuer erworben, aber schlecht bewahrt – auch er ist zerstörbar. Prestige, Geld und Reichtum – all dies sind zerstörbare Dinge. Alle äußeren Dinge sind zerstörbar, das heißt, sie sind nicht die Wahrheit. Sie können in der relativen Welt nur einen bedingten relativen Wert haben, insofern sie für die Annehmlichkeiten des Lebens sorgen, aber nicht mehr.

Das bedeutet, dass man ihnen unter keinen Umständen einen wichtigen Status im Leben, den Status eines absoluten Wertes, verleihen und ihnen nachjagen darf. Deshalb muss man sie ruhig und gelassen betrachten und nutzen, aber das Ziel im Leben ist ein anderes. Man darf ihnen nicht seine ganze Zeit, sein Leben, seine Energie und seine Seele widmen, denn wenn man seine Seele falschen Irrtümern und Scheinwerten hingibt, gerät man zwangsläufig in einen Zustand der Unwissenheit, des Leidens und der Verblendung.

Was wird durch die Kraft der Zeit geprüft und nicht zerstört? Wenn Sie sich zum Beispiel in Meditation und tiefer Achtsamkeit befinden und Ihre Achtsamkeit in den Traumschlaf und sogar in den traumlosen Schlaf eingedrungen ist, wird selbst der Tod sie nicht nehmen können, und Veränderungen im Laufe der Zeit können sie nicht zerstören. Selbst wenn irgendetwas geschehen würde – dies kann nicht zerstört werden.

Der Yogi erfährt die Glückseligkeit des Verweilens in Gott oder Brahma-Aham-Bhava, die Erfahrung der Nondualität, und sie bleibt sogar im traumlosen Schlaf, sogar jenseits des traumlosen Schlafs. Und wer kann sie zerstören? Dies ist die Prüfung der Wahrheit beziehungsweise der Unwahrheit. Das lässt sich tatsächlich leicht überprüfen: Jede Sache wird geprüft und getestet. Kann die Zeit Veränderungen (Parinama) hervorbringen, um das zu zerstören? Was zerstört wird, ist keine Wahrheit; was nicht zerstörbar ist, ist die Wahrheit, und danach sollte man streben.

Die Moksha-Dharma zeigt uns, wie wir unzerstörbare, ewige Werte erlangen können. Der Yogi, der danach strebt, unzerstörbare, ewige Werte zu erlangen, strebt danach, in das einzutauchen, was man den „uferlosen See der göttlichen Kontemplation“ (Shambhu Dhyana Sarovar) nennt. Er lernt, so zu kontemplieren, dass er ständig in diesen uferlosen See eingetaucht ist. Ein solcher Yogi erforscht den Kosmos Gottes, widmet sein ganzes Leben der Erforschung des Kosmos Gottes und lebt darin wie in seiner eigenen Umgebung. Er verändert seine Wahrnehmungsumgebung, obwohl er sich im Körper befindet und in der materiellen Welt lebt.

Wenn es zum Beispiel einen Astronauten gibt, der den Weltraum erforscht und sein Leben diesem widmet, in den Orbit fliegt und danach strebt, den Weltraum so weit wie möglich zu erforschen, dann erforscht der Yogi den Kosmos Gottes und strebt danach, diesen Kosmos immer weiter zu erforschen. Er erreicht eine bestimmte Umlaufbahn und erhöht sein Niveau, um weiter voranzuschreiten.

Der Weg zur Erleuchtung

Ein erleuchteter Yogi wird von den Früchten seiner Handlungen nicht befleckt, selbst wenn er in Tätigkeiten verwickelt ist.

Ein nicht erleuchteter Yogi hingegen wird befleckt. Wir müssen immer verstehen: Ein nicht Erleuchteter wird zwangsläufig befleckt. Es gibt keinen Ausweg daraus. Wie kann man erleuchtet werden, um nicht befleckt zu werden? Um erleuchtet zu werden, muss man ununterbrochen Abhyasa ausüben – beharrliches, kontinuierliches Lernen und Praktizieren –, denn wenn man dies nicht tut, wird man befleckt. Der Nichterleuchtete wird befleckt, der Erleuchtete nicht; das ist ihre Eigenschaft. Wenn wir beharrlich praktizieren, beginnen wir in der Seele nach und nach zu erleuchten, beginnen, einem erleuchteten Yogi zu ähneln, und dann hören wir auf, befleckt zu werden.

Die Erleuchtung hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende, und eine lange Zeitspanne bildet den Anfang. Man sollte den Beginn der Erleuchtung nicht unterschätzen – es handelt sich um gewaltige Phasen, die möglicherweise Millionen von Leben dauern. Sie sind weitaus größer und vielleicht sogar wichtiger als die Mitte. Die Anfangsphase ist sehr wichtig, denn sie ist ein Bifurkationspunkt, an dem die Seele Millionen von Leben lang, Millionen von Kalpas, in einem nicht erleuchteten Zustand war und in diesem Leben durch ein Wunder erwacht ist. Das bedeutet, dass ihre Erleuchtung nicht mehr fern ist – nur noch einige sieben Leben.

Milliarden von Leben zuvor, Milliarden von Kalpas, und sie hätte noch Milliarden von Kalpas vor sich. Aus der Sicht der Ewigkeit sind sieben Leben vielleicht wenig; aus der Sicht eines menschlichen Lebens sind sieben Leben sehr viel, aber aus dieser Perspektive betrachtet.

Der Beginn der Erleuchtung beginnt damit, dass der spirituelle Lehrer Shravana und Manana übermittelt. Er führt den Schüler in das ein, was man Diskurs nennt (den Diskurs über das Dharma); dies wird auch Yukti genannt (die Erörterung des Dharma), Svadhyaya (Selbststudium), die Erläuterung der Texte und deren Verständnis – all dies ist Diskurs, ein diskursives Feld. Diskurs bedeutet, dass man lernen muss, in Begriffen des Dharma zu denken. Man sollte nicht sofort danach streben zu meditieren und zu kontemplieren, solange man Shravana und Manana noch nicht erlangt hat, denn selbst wenn man eine richtige meditative Praxis anwendet, ohne vorbereitete und angesammelte sattvische, dharmische Gedanken zu besitzen, werden wir die Schicht des oberflächlichen Bewusstseins, die uns zugänglich ist, auslöschen und in das Unbewusste eintreten.

Wir öffnen uns dem Unbewussten, öffnen die Büchse der Pandora, denn im Unbewussten sind keine reinen Gedanken, keine dharmischen Gedanken angesammelt, sondern Karmas. Und was werden wir tun, wenn wir nicht die vorbereitende Arbeit geleistet haben, einen richtigen Diskurs zu schaffen, richtige mentale Wellen anzusammeln, und in die karmisch falschen mentalen Wellen, in das mentale Meer, eintreten? Dieses mentale Meer wird uns einfach hinwegfegen. Dann werden wir gezwungen sein, unsere Praxis aufzugeben, und wir werden vergessen, dass wir Befreiung wollten, weil all das nur oberflächlich war, und wir werden wieder der Bahn des Karmas folgen.

Damit dies nicht geschieht, gibt es die Prozesse von Shravana und Manana. Es gibt den Prozess der mentalen Selbstdisziplin, der mentalen Selbsterziehung – das ist der Diskurs: Wenn der Schüler die Lehre hört und sich anschließend selbst weiterbildet, ist das Shravana und Svadhyaya. Danach lernt er, Logik und das Nachdenken über den Dharma zu entwickeln; er denkt in Übereinstimmung mit dem Dharma. Dann reflektiert und bewertet er seine Lage, er betrachtet seine Situation selbstkritisch – das nennt man Yukti und Manana. All dies erzeugt in ihm eine Anziehung zu reinen spirituellen Schwingungen, zu reinen spirituellen Gedanken; er macht sich mit der Gedankenwelt des Dharma vertraut.

Es gibt einen solchen Ausdruck: „Naimatarkina matirapaneya“ („Dieses Wissen über das Selbst kann nicht durch Schlussfolgerungen erlangt werden“) – „Katha-Upanishad“. Durch den Diskurs erlangt man keine Erleuchtung, das Wissen um den Atman wird nicht erlangt. Dennoch ist er sehr notwendig, da er es ermöglicht, richtige, reine mentale Wellen zu formen.

Wenn wir richtige, reine mentale Wellen haben, verfügen wir über eine kraftvolle Stütze – die mentale Energie hilft uns im spirituellen Leben. Oft kommt es vor, dass jemand eine Übertragung eines Mantras, eine Technik und alle Voraussetzungen hat, aber nicht darauf eingestellt ist zu praktizieren, nicht darauf eingestellt ist zu meditieren; es fällt ihm schwer. Selbst wenn er es versucht – keinerlei Inspiration, keinerlei Gnade, weil sich in seinem feinstofflichen Körper keine entsprechenden mentalen Wellen befinden.

Seine mentalen Wellen drehen sich um Politik, seine Frau, seine Kinder, YouTube, das Internet, das Fernsehen, Gedanken an Wohlstand und Geld – und diese Konzentration besteht jahrelang, ständig, sechzehn Stunden am Tag, und setzt sich sogar im Schlaf fort. Wie kann hier irgendeine Technik, irgendeine meditative Sankalpa, wirken? Selbst wenn sie vorhanden ist, wird sie eine kleine mentale Welle hervorbringen – eine solche Welle nennt man Brahmakara-Vritti. Doch all diese früheren Gedanken werden sehr viele andere Wellen hervorbringen – das nennt man Vishayakara-Vritti. „Vishaya“ bedeutet materielle, weltliche Schwankungen des Geistes, und während der Meditation wird er zwei Stunden lang kämpfen: Diese kleine mentale Welle der Atma-Vichara oder die Meditation von Mahashanti oder der vier Unermesslichen wird ein wenig und erfolglos gegen die riesigen, neun Meter hohen mentalen Wellen ankämpfen, die zuvor angesammelt wurden. Was denken Sie – wird sie siegen oder nicht? Wohl kaum.

Das nennt man das Fehlen von Verdiensten – es wurden nicht genügend mentale Wellen angesammelt. Nach der Meditation verspürt ein solcher Mensch keine Gnade und nicht, dass seine Kraft und Weisheit zugenommen hätten. Er empfindet: „Ich bin erschöpft, ich habe gekämpft, die ganzen zwei Stunden waren ein Kampf.“ Stellen Sie sich vor, Sie kämpfen gegen einen Sturm oder gegen einen anderen Menschen – Sie werden furchtbar erschöpft sein; zwei Stunden Kampf sind sehr anstrengend.

Als wir einmal in der Dominikanischen Republik zu den Inseln fuhren, dauerte es dort ungefähr zwei Stunden, um von einer Insel zur anderen zu schwimmen. Zwei Stunden lang schlagen die Wellen gegen Sie, die Gischt spritzt, und Sie sind einfach völlig erschöpft. Sie denken: „Muss ich das beim nächsten Mal wirklich wieder tun?“ – obwohl wir uns dort eigentlich noch irgendwie niederlassen wollten. Jedes Mal ist es so: zwei Stunden zum Laden hin, zwei Stunden zurück, und Sie sind müde. Genauso ist es, wenn solche mentalen Wellen nicht angesammelt wurden und ein Kampf stattfindet – keine Gnade, kein Samadhi, keine Götter, nur Kampf und Erschöpfung.

Das muss mithilfe von Abhyasa, mithilfe der Prozesse von Shravana, Manana, Svadhyaya und Yukti verändert werden, also durch ständiges Zuhören, kontinuierliche Selbstausbildung, das Nachdenken mithilfe der Begriffe des Dharma (Yukti) und Manana – das Verstehen und Beseitigen von Zweifeln. Man muss sehr viele Wellen anziehen; darüber hinaus gibt es Upasana und das Mantra. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, bereiten wir uns vor.

Die Übertragung von Bhava – die Sicht mit den Augen eines Erwachten

Das Zweite, was der spirituelle Lehrer neben einem solchen mentalen Feld des Diskurses überträgt, ist Bhava. In moderner Sprache ausgedrückt: das Narrativ. Das Narrativ ist wie eine Sichtweise, eine erwachte Sichtweise durch die Augen eines Erwachten. Narrativ bedeutet eine Erzählung aus der ersten Person, bei der wir nicht einfach unpersönlich wahrnehmen oder lesen, sondern mit den Augen von jemandem sehen, durch dessen Augen.

„Yoga-Vasistha“ ist ja ein Text, den man nicht von der Schau Vasisthas trennen kann — sie ist eben die Schau Vasisthas selbst. Das ist jene Bhava, wenn wir die Welt mit den Augen Vasisthas oder mit den Augen Valmikis sehen, oder die „Avadhuta-Gita“ — das ist die Schau der Welt mit den Augen Dattatreyas, während die „Viveka-Chudamani“ oder die „Atma-Bodha“ die Schau der Welt mit den Augen Shankaras ist. Das ist nicht einfach intellektuelle Information — es ist der Blick auf die Welt aus der ersten Person, aus der Perspektive eines Erwachten. Das ist eben die Bhava, die als Ergebnis des Guru-Yoga übertragen wird. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, verschwindet infolge einer solchen beharrlichen Praxis allmählich dieses Unterworfenwerden unter das Karma.

Die Handlungen des Yogins als Lila

Er handelt wie eine Zunge, die Ghee und andere Speisen kostet, sich aber niemals mit Nahrung beschmutzt. In welche Handlungen ein Yogin auch immer verwickelt ist, der die Verbindung mit den äußeren Attributen verloren hat — all diese Handlungen sind nur eine Erscheinung. Die Handlungen des Yogins bringen keine Früchte hervor und lösen sich in ihm selbst auf.

Der Yogin, der also die karmischen Verbindungen und Anhaftungen an Samsara durchtrennt hat — auch seine Handlungen sind wie eine Erscheinung, wie Lila, wie ein Spiel, jedoch nur dann, wenn alle Anhaftungen an Samsara abgetrennt sind und nicht mehr auf gewohnte Weise wirken, wenn der persönliche Wille mit dem göttlichen verbunden ist und die Welt als Illusion gesehen wird. Deshalb sagt man: „Ein solcher Yogin handelt nicht. Gott spielt durch ihn“ — dann sammelt er kein Karma an.

Purnima bedeutet Vollmond. Guru-Purnima — wenn ein Fest stattfindet: Warum heißt es so, warum wird Purnima mit dem Prinzip des Gurus gleichgesetzt? Weil der Guru wie der Vollmond das Licht der Sonne reflektiert, so reflektiert er das Licht des Atman. Ein solcher Yogin verwirklicht ebenfalls in seinem Inneren das Guru-Tattva, und in ihm findet Guru-Purnima statt — sein Bewusstsein reflektiert das Licht des Atman, wie der Mond das Licht der Sonne reflektiert.

Deshalb befindet sich der Yogin, der sein Karma transzendiert hat, immer beim Fest Guru-Purnima; er feiert immer das Prinzip des Guru-Tattva in sich, weil sein Sadguru (der innere Guru), der Atman, erwacht ist. Guru-Purnima ist ein Fest, doch ein solcher Yogin befindet sich immer bei Guru-Purnima, weil er den Atman feiert, und der Atman hat keinen bestimmten Geburtstag. Sein Geburtstag sind dreihundertfünfundsechzig Tage im Jahr. Deshalb befindet sich derjenige, der seinen Geist gereinigt hat und in Hingabe verweilt, immer beim Fest Guru-Purnima, und das Fest Guru-Purnima ist Lila, ist ein Spiel, Nichtanhaftung, Glück und Ananda — eine Weise, in der Gnade zu verweilen.

Wenn der Yogin auf diese Weise handelt, wird sein Gedächtnis, das vergangene Eindrücke, Taten, Worte und Gedanken bewahrt und Karmashaya genannt wird, gereinigt und löst sich allmählich im Licht des Atman auf. An die Stelle des Gedächtnisses tritt eine reine Divya-Bhava, das heißt, Guru-Purnima führt zur Divya-Bhava.

Ob gehend, stehend oder schlafend ... Niemand kann untätig bleiben. Aktivität liegt in der Natur der verkörperten Wesen, doch die Handlungen der Weisen bringen keine Früchte hervor. Für denjenigen, der die vollkommene große Glückseligkeit seines reinen Bewusstseins empfindet, gibt es keine Geschäftigkeit von Handlungen, die als verschiedene Erfahrungen Früchte hervorbringen.

Damit endet die Sthala „Beendigung der Handlungen“.