Kommentare zum Text „Yoga-Sutra des Patanjali“
In den „Yoga-Sutras“ beschreibt Shri Patanjali verschiedene Arten von Hindernissen, die im Prozess des Yoga entstehen:
Krankheit
Apathie
Zweifel
Unaufmerksamkeit
Trägheit
Zerstreuung
falsche Sicht
fehlende Errungenschaften auf den Stufen des Yoga
Instabilität auf diesen Stufen
Das ist das, was das Bewusstsein ablenkt. Das sind Hindernisse. Hier wird der Begriff „antaraya“ verwendet, was als „Zwischenraum“ oder „Unterbrechung des natürlichen Gewahrseins“ übersetzt wird. Hindernisse (antaraya) sind jene Zeit, in der Gott den Yogin gleichsam verlässt, wenn seine höheren Bewusstseinskreise aufgrund äußerer Ursachen abgeschaltet werden: Unaufmerksamkeit, Stellung der Planeten, irgendwelche verletzten Prinzipien der Praxis usw. Das heißt, wenn der Verbindungskanal zum Göttlichen (dhyana-vahini) blockiert wird.
Dann sagt der Yogin: „Herr, warum hast Du mich verlassen. Wie konntest Du nur. Schließlich praktiziere ich, ich habe entsagt, ich tue alles“. Es ist, als würden Sie spüren, dass man Ihnen einen engen, staubigen Sack über den Scheitel gezogen und Ihnen Inspiration, Glauben, Klarheit, Willen und Entschlossenheit genommen hat. Sie betrachten Ihre Absichten, die Sie früher hatten, und wundern sich, dass sie alle irgendwohin verschwunden sind.
Wenn der Yogin dann einen schwachen Glauben hat oder in der Lehre nicht gründlich gefestigt ist, beginnt sein Bewusstsein zu „schwimmen“. In seinen Geist schleicht sich ein „Würmchen“ des Zweifels, ein „Krokodil“ der Wünsche kriecht hervor, und es beginnt ihn „in verschiedene Richtungen zu ziehen“. Für einen erfahrenen Praktizierenden aber ist all dies eine bekannte Sache, die er hunderte Male erlebt hat. Und ein erfahrener Yogin unterscheidet sich von einem unerfahrenen gerade durch seine Haltung gegenüber solchen Dingen. Ein erfahrener Yogin verhält sich gegenüber solchen Dingen völlig ruhig, weil er Glauben, Kenntnis der Lehre und ein beobachtendes Gewahrsein besitzt, das den Hindernissen nicht unterworfen ist. Er gerät nicht in Panik, nimmt dies demütig an und geht beharrlich weiter voran.
Spirituelle Praxis als Weg des Jägers
Spirituelle Praxis erinnert an den Zustand eines Jägers, der durch den Wald geht und dem plötzlich ein Bär entgegenspringt. Kaum hat er den Bären bewältigt, ihm das Fell abgezogen und sich beruhigt, springt ein Tiger hervor. Mit großer Mühe hat er diesen Tiger gebändigt, ihm das Fell abgezogen und wollte sich gerade entspannen, als ihm zwei Räuber entgegenkommen und sagen: „Geldbörse oder Leben“. Wenn er verzagt, werden sie ihn bis auf den letzten Faden ausrauben, ihm das ganze Prana entziehen und ihn völlig entleert zurücklassen; daher muss er erneut kämpfen und alle Kräfte aufbieten. Und nicht zu kämpfen ist unmöglich, denn das würde bedeuten, seinen Weg zu verraten und eine Niederlage zu erleiden.
Oberflächliches Sahajayana, oberflächlicher Advaita hat nichts mit der Lehre des Advaita der Rishis gemein, denn der Advaita der Rishis ist immer Tapas, das Übersteigen des eigenen Selbst und das Erreichen tiefer Ergebnisse. Wer nie praktiziert hat, weiß nichts von diesen Dingen, ein erfahrener Praktizierender hingegen weiß sehr wohl darum.
Kaum hatte dieser Jäger die Räuber überwunden, ging weiter und kam auf eine breite Straße in der Hoffnung, sich zu entspannen, als er plötzlich einen großen Abgrund sieht. Die Räuber sind nicht mehr da, doch vor ihm hat sich ein Abgrund aufgetan; daher muss er wieder ein Mittel erfinden, um über diesen Abgrund zu springen, um das nächste Hindernis zu überwinden. Ungefähr auf dieselbe Weise entwickelt sich auch die spirituelle Praxis.
Im Prozess der spirituellen Praxis erinnert der Yogin an einen Jäger, der ein magisches Tier verfolgt – die Natur seines Geistes. Dieses Tier ist sehr schlau, es fürchtet den Yogin nicht, sondern spielt einfach mit ihm: es schlägt Haken, verwischt die Spuren, zeigt sich manchmal und verschwindet wieder. Ein guter Jäger verfolgt es ständig und lässt es nicht aus den Augen. Auf diesem Weg begegnen ihm verschiedene Schluchten, Fallen, Gruben, von manchen weiß er nicht einmal. Manchmal entstehen vor ihm offensichtliche Hindernisse – Bären, Wölfe und dergleichen, und manchmal verborgene – er ist vorbeigegangen, hat aber nicht bemerkt, dass er sich irgendeine „Infektion“ eingefangen hat, zum Beispiel eine Schwächung des Samaya. Er hat es nicht bemerkt, doch diese „Infektion“ zieht ihm ständig irgendwelche „Gesundheits“-Punkte ab, das heißt, er geht den Weg bereits belastet weiter.
Ein solcher Jäger muss sehr wachsam sein. Er muss so geschickt manövrieren und kämpfen, dass er auf jeder Etappe den Sieg erringt und ständig Schritt für Schritt die Distanz zwischen sich und diesem Tier, das er verfolgt, verringert. Und wenn es ein richtiger und geschickter Jäger ist, dann holt er dieses Tier eines Tages unbedingt ein. Wenn er aber ein fauler, nachlässiger, feiger Jäger ist, der nicht an seine Kräfte glaubt, dann winkt ihm dieses Tier aus der Ferne gleichsam mit der Hand: „Bye-bye“ und verschwindet. Und dann ist der Jäger wieder gezwungen, wenigstens seine Spuren zu suchen, um zu verstehen, wo es sich überhaupt befindet; das heißt, er sieht es schon nicht mehr und muss seine Spuren suchen.
Was bedeutet „Spuren suchen“? Das bedeutet, dass ihr die natürliche Präsenz verloren habt. Und was bedeutet „das Tier sehen“? Das bedeutet, dass es nahe ist, in der Nähe, ihr arbeitet mit ihm, ihr verweilt in ihm. Vielleicht habt ihr es noch nicht gesattelt, aber ihr seid ständig in der Nähe, ihr bleibt nicht hinter ihm zurück, ihr verfolgt es unablässig.
Wenn es ein richtiger Jäger ist, dann hat er am Ende alle Fallen umgangen, alle Tiger, Bären und Wildschweine besiegt, die versuchen, ihn anzugreifen, alle inneren Räuber überwunden und nähert sich diesem Tier des Gewahrseins. Dieses Tier ist göttlich, sehr wild, es lässt sich nicht einfach so in die Hände nehmen. Doch auf irgendeine Weise versteht der Jäger, dass dieses Tier und er selbst eins sind. Und er lernt gleichsam, es zu satteln. Wenn er es gesattelt hat, wird dieses Tier zum göttlichen Garuda – dem Adler, der ihn in die Himmel trägt.
Spirituelle Praxis erinnert an eine solche ununterbrochene Anstrengung, die der Yogi vollbringt.
Risiken und Hindernisse der tiefen Praxis
Aufgrund der außergewöhnlichen Tiefe der Lehre, die ihr erhaltet, müsst ihr als erfahrene Praktizierende auf verschiedene Hindernisse vorbereitet sein, die als großes Risiko zu verstehen sind, das mit großem Gewinn einhergeht. Gewöhnlich ist uns im weltlichen Leben kein allzu großer Gewinn zugedacht; wir wissen selbst, dass wir die „Sterne vom Himmel“ nicht greifen werden, wenn wir ein weltliches Leben führen und nicht praktizieren; selbst wenn wir Supermilliardär werden, bleiben wir dennoch ein gewöhnlicher, begrenzter Mensch.
Im Prozess der spirituellen Praxis haben wir viel mehr Wahlmöglichkeiten. Wir erheben den Anspruch, Heilige, Gottheiten, Siddhas, Erleuchtete zu werden, das heißt, wir setzen uns sehr große Ziele. Dementsprechend gilt: je größer der Gewinn, desto größer auch das Risiko.
Wodurch erklärt sich dieses Risiko? Es erklärt sich dadurch, dass das gesamte negative Karma, das wir in der Vergangenheit angesammelt haben, durch die Kraft der tiefen Unterweisungen und durch die Kraft der Klarheit aktiviert wird. Dabei durchlaufen diejenigen, die Sattva und günstiges Karma besitzen, in der Regel diesen Anfang des spirituellen Weges ohne besondere Probleme. Diejenigen, die viel Rajas oder Tamas besitzen, erfahren Schwierigkeiten; vor ihnen entstehen verschiedene äußere dämonische Hindernisse. Besonders dann, wenn ihr euch noch nicht in der natürlichen Selbstbefreiung gefestigt habt, dabei aber lange und intensiv im Retreat praktiziert.
In einigen Texten beschreiben die Heiligen Folgendes:
„Am Ort eurer Praxis werden Geister und samsarische Götter erscheinen. Sie können euch beim Namen rufen. Sie werden die Gestalten von Gurus und Heiligen annehmen und euch Prophezeiungen geben. Vielfältige erschreckende Visionen werden in euren Träumen und Erfahrungen auftreten. Auf äußerer Ebene können euch andere Menschen angreifen, ausrauben oder bestehlen (natürlich, wenn ihr irgendwo unter Menschen reist, die nicht dem Samaya verbunden sind). Ihr könnt krank werden oder in alle möglichen Abenteuer geraten. In eurem Geist könnt ihr ohne besonderen Grund trauern, bis hin zu Tränen in Depression verfallen. Heftige Emotionen werden euch überwältigen. Eure Hingabe, euer Mitgefühl, euer Wunsch, anderen Wesen zu dienen, können abnehmen. Eure Gedanken werden sich gegen euch erheben und euch beinahe in den Wahnsinn treiben. Ihr werdet nützliche Ratschläge verkehrt verstehen. Es wird euch überdrüssig werden, im Retreat zu sein, und ihr werdet euren Schwur brechen wollen“.
Gewöhnlich wird diese Unterweisung jenen gegeben, die ein, zwei oder drei Jahre in Retreats sitzen. Doch für Anfänger verkürzt sich diese Zeit auf zwei Wochen. Manchmal habe ich bemerkt, dass ein Mensch sogar nach einem einwöchigen Retreat aus ihm herausspringt wie „verbrüht“. Dies bestätigt ein weiteres Mal die Tatsache, dass man sich auf längere Retreats im Voraus vorbereiten muss. Zuerst sollte man drei Tage praktizieren, dann eine Woche, dann zwei, dann einen Monat, dann drei Monate, dann ein halbes Jahr, dann ein Jahr usw.
„In euch werden irrige Gedanken über den spirituellen Lehrer auftauchen. Zweifel in Bezug auf den Dharma werden euch bedrängen. Man kann euch fremder Sünden beschuldigen. Man kann über euch schlecht reden. Eure Freunde können zu Feinden werden. Es können bei euch verschiedene unerwünschte äußere und innere Umstände entstehen. Diese Hindernisse sollte man als eine Art Prüfung für sich selbst betrachten. Dies ist die Grenze, an der ihr entweder gewinnt oder verliert.“
Manche erleben diese Grenze in einer kurzen, verdichteten Zeit, wenn das durch den Prozess der spirituellen Praxis aktivierte Sattva beginnt, alle angelegten Karmas auszuwaschen. Bei anderen geschieht dies ausgedehnt, in einer eher verborgenen, latenten Form.
„Wenn ihr mit diesen Hindernissen mithilfe der Schlüsselpunkte der Praxis fertigwerdet, dann werden sie sich in eure Errungenschaften verwandeln.“
Das heißt, der Yogi lernt mithilfe der Praxis der Selbstbefreiung, der Kontemplation und der reinen Sicht nicht nur, Hindernisse zu überwinden, sondern sie auch in Zeichen der Verwirklichung, in Schmuckstücke zu verwandeln, wie die Schlangen am Hals Shivas.
„Wenn ihr jedoch unter ihren Einfluss geratet, werden sie zu einem unüberwindlichen Hindernis für den Fortschritt in eurer Praxis. Haltet in all diesen Situationen eure Samayas makellos ein und richtet den ganzen Glauben und alle Gedanken auf euren Lehrer, indem ihr mit völliger Hingabe aus der Tiefe des Herzens zu ihm betet und glaubt, dass er alle eure Prüfungen kennt. Wenn ihr ungünstige Umstände als erwünscht annehmt und mit vollem Eifer praktiziert, dann werden diese Umstände nach einiger Zeit von selbst ihren Druck verlieren.“
Sie werden ihren Griff lockern, und ihr werdet spüren, wie ihr eine neue Kraft, einen neuen Grad an Freiheit erlangt habt. Das heißt, jedes überwundene Hindernis und jeder Umstand, wenn er von euch gezähmt wird und seinen Griff lockert, schenkt eine bestimmte Segnung, denn in der reinen Sicht ist jedes Hindernis ein Darshan einer Gottheit, zum Beispiel einer zornvollen Gottheit. Und wenn ihr es erkannt und gezähmt habt, dann gewährt es euch, wie jede Gottheit, seine Segnung, einen bestimmten Darshan. Wenn ihr zum Beispiel irgendein Hindernis überwunden habt, schenkt es euch eine Segnung in Form von Willenskraft und Standhaftigkeit, die Kraft eurer Selbstbefreiung nimmt zu, eure Pranas werden gereinigt, und ihr schöpft daraus neue Kraft.
„Dann wird sich eure Praxis erheblich verbessern. Die Erscheinungen werden zerstreut und zusammenhanglos wirken, in euch wird noch größeres Vertrauen in euren Lehrer und seine Unterweisungen entstehen. Selbst wenn euch später solche Prüfungen zuteilwerden, werdet ihr Zuversicht und innere Ruhe bewahren und denken: ‚Was für Probleme. Alles ist in Ordnung.‘“
Wenn der Yogi solche Hindernisse und Prüfungen annimmt, nimmt er sie mit Kampfgeist wahr; er verhält sich ihnen gegenüber ungefähr so wie ein guter Krieger, wenn er eine Möglichkeit sieht, sein Können zu zeigen. Er denkt: „Nun, jetzt werden wir sehen, wer wen.“ Wenn ein schwacher, willenloser oder nicht an die eigenen Kräfte glaubender Mensch auf Hindernisse stößt, beginnt er in Panik zu geraten, verfällt in Niedergeschlagenheit und Starre und gibt dann die Praxis ganz auf. Ein wahrer Yogi ist immer einem guten Krieger ähnlich, für den solche Hindernisse nur eine weitere Möglichkeit sind, seine Bewusstheit zu trainieren.
Der einzige Ausweg aus allen Situationen besteht darin, in der natürlichen Bewusstheit zu verweilen. Und ein Yogi höchster Qualifikation verlässt sich so sehr auf das Prinzip der natürlichen Bewusstheit, dass er nicht einmal noch zusätzliche Praktiken ausführt (Reinigung, Anrufung, Gegenwirkung), sondern den Hindernissen erlaubt, sich aufzulösen, indem er einfach in der natürlichen Bewusstheit verweilt und alles so lässt, wie es ist.
Wenn ihr also solche Erfahrungen auf dem Weg nutzen könnt, kennt ihr das Geheimnis, wie man aus allen ausweglosen und verworrenen Zuständen herauskommt. Und das ist wirklich wunderbar, denn es ist so, als hättet ihr einen kostbaren Stein gefunden, der euch überall und immer beschirmt, segnet und schützt.
Um solchen Hindernissen entgegenzuwirken, muss man im Geist tiefe Entsagung verankern, das eigene Leben bewusst mit der spirituellen Praxis vermischen und die Drei Juwelen ständig im Geist bewahren.
Vyasa spricht im „Yoga Bhashya“ von diesen Hindernissen als Gegnern oder Opponenten des Yoga, indem er sie Yoga-pratipaksha nennt, sowie von der Verderbnis des Yoga (Yoga-mala).
Die wichtigsten Hindernisse nach Patanjali
Betrachten wir also etwas ausführlicher die wichtigsten Hindernisse, die Patanjali in seinen Texten beschreibt.
1. Krankheit (Vyadhi)
Die Kommentatoren beschreiben sie als ein Ungleichgewicht des Windes (Vaishamya), als Verlust der Essenz (Svabhava-Prakyava), als Zustand des Ungleichgewichts (Vishama-Bhava), weil die Elemente nicht mehr miteinander in Harmonie sind – entweder aufgrund einer fieberhaften Tätigkeit des Geistes, oder aufgrund von Hindernissen, die durch Geister verursacht werden, oder aufgrund falscher Praxis, oder aufgrund übermäßiger Konzentration und Anspannung.
Das Ungleichgewicht der fünf Elemente äußert sich darin, dass beim Yogi die Zirkulation des Windes im unteren Bereich geschwächt wird und die mentale Erregtheit im oberen Bereich zunimmt. Es fällt ihm schwer, an einem Ort zu sitzen, sein Geist ist unruhig, er schläft schwer ein, kann sich während der Meditation nicht konzentrieren, fühlt keine Verwurzelung. All dies weist darauf hin, dass ihm die Elemente Erde und Wasser fehlen, das heißt, der weiße Tropfen überwiegt den roten.
Ein solcher Yogi kann sehr misstrauisch sein, beginnt, bei sich verschiedene nicht existierende Krankheiten zu suchen und seine Gesundheit zu überprüfen. Man sagt ihm: „Bei Ihnen ist alles in Ordnung“, aber er denkt dennoch, dass er an irgendeiner schweren und unheilbaren Krankheit leide und dass ihm nichts mehr helfen könne. Doch in Wirklichkeit lässt sich all dies sehr leicht und einfach durch Erdung, durch Vereinigung mit Erde und Wasser beseitigen, wenn man weiß, wie man das macht.
Erde und Wasser sind zwei sehr wichtige und unserem Körper sehr vertraute Elemente, daher ist es günstig, solche Integrationspraktiken auszuführen. Das Wesen der meisten Störungen und des Ungleichgewichts von Prana besteht gerade im Ungleichgewicht der Elemente. Alle sekundären Verzweigungen – Störungen der Doshas, Störungen, die mit den funktionellen Organen und ihrer Funktionsweise verbunden sind – sind eine Folge eines solchen Ungleichgewichts, denn wenn die zwei Tropfen ins Ungleichgewicht geraten, verringert sich die Menge des Prana, das die Sushumna nährt, drastisch.
Wenn man einen Heiligen, einen Siddha nimmt, so kann die Sushumna bei ihm zu 100% mit Energie gefüllt sein, bei einem Menschen mit gutem Gleichgewicht der Elemente zu 60–70%, und bei einem Ungleichgewicht der Elemente zu 30–40%. Dementsprechend übertragen die Chakren das Prana aus der Sushumna viel schwächer, die fünf Winde zirkulieren geschwächt, sie nähren die Organe nicht, und dann beginnen die Organe, die zu wenig Prana aus dem zentralen Kanal erhalten, zu versagen, das Immunsystem kommt nicht zurecht.
Doch wenn das Gleichgewicht der zwei Tropfen ausgeglichen wird und die Winde die Sushumna füllen, dann verschwinden alle funktionellen Störungen, die Winde werden ausbalanciert. Und all dies geschieht dank der Kunst der richtigen Entspannung und des richtigen Loslassens, dank der Befreiung des Bewusstseins und der Fähigkeit, die kontemplative Präsenz mit Erde und Wasser im Körper zu vereinen.
Dafür braucht man nicht viele spezielle regulierende Praktiken. Natürlich sind sie für diejenigen notwendig, die dies nicht beherrschen, doch für einen erfahrenen Praktizierenden ist der beste heilsame Zustand das Verweilen im natürlichen Zustand, der der beste Harmonisierungsmittel und Heiler ist. Man muss es nur richtig tun, das heißt, man muss fähig sein, ihn mit den Tattvas des Körpers zu vereinen. Zum Beispiel so, wie es in der Beschreibung der Shambhavi-Mudra erklärt wurde.
Also erfährt ein Yogi, der gelernt hat, den natürlichen Zustand mit dem roten Tropfen zu vereinen, niemals ein Ungleichgewicht; seine Sushumna ist immer gefüllt, und er widersteht Hindernissen leicht.
2. Apathie (Styana)
Geistige Apathie wird als Untätigkeit des Denkens definiert. Untätigkeit ist die Unfähigkeit, Yoga auszuführen. Selbst wenn es Untätigkeit des Körpers gibt, gibt es für die Untätigkeit des Denkens keine Gründe. Und Apathie (Styana) bedeutet die Trägheit des Geistes, der zu faul ist, zu meditieren, sich zu konzentrieren, bewusst zu sein.
Das ist, wenn wir uns in einem tamasischen, erstarrten Zustand befinden, wenn unser Geist sich nicht entwickelt, sondern unbewusst handelt, wenn er keine Inspiration, keinen Glanz, keinen Flug, keine schöpferische Ekstase, keinen Schwung hat, wenn er ein graues Leben dahinfristet (ganz gleich wo – er kann es erfolgreich sowohl in einer Moskauer Wohnung als auch in einem dreijährigen Retreat dahinfristen). Das heißt, der Yogi scheint äußerlich alles zu tun, aber innerlich hat er Apathie, es gibt keine Vorwärtsbewegung, keinen Durchbruch, keine Liebe, keinen Flug, keine Inspiration; er tut alles mechanisch.
All dies geschieht, weil der natürliche Zustand nicht erkannt wird. Aus bestimmten Gründen wird der Verbindungskanal zum Göttlichen überdeckt, die höheren Bewusstseinskreise werden abgeschaltet, daher lebt der Yogi, indem er die niederen Kreise nutzt, das heißt Manas (den begrifflichen Geist) und den Körper, während Buddhi bei ihm nicht aktiviert ist.
In anderen Sutras heißt es: „Trägheit ist die Unfähigkeit zu handeln, selbst wenn gedankliche Bestrebungen vorhanden sind.“ Einige setzen Apathie mit Trägheit gleich: „Trägheit ist die Untätigkeit des Denkens.“
Und wo verbirgt sich das Prinzip der Trägheit? Selbstverständlich verbirgt es sich nicht im Körper, sondern im Verstand. Warum? Weil die groben Schichten des Verstandes, Manas, genutzt werden. Und sobald Manas (der oberflächliche Geist) irgendwelchen Einwirkungen ausgesetzt ist, wird er apathisch, da er keine Möglichkeit hat, seine Kraft aus den feineren Schichten des Bewusstseins zu schöpfen, und Manas an sich ein fragiles Instrument ist, das leicht beeinflusst werden kann. Zum Beispiel verändert sich die astrologische Stellung der Planeten, die Anordnung der Doshas, und Manas verliert seine aktive Funktion.
Wenn der Yogi in Buddhi eingetaucht ist und im Zustand der Präsenz verweilt, verfällt er nicht in einen apathischen Zustand, da Buddhi ihn stets mit inspirierender Klarheit erfüllt. Doch wenn Sie sich „im Verstand“ befinden und viel Dienst im Rajas leisten, oder wenn Sie viel meditieren und Ihren Geist nicht durch äußere Eindrücke reizen, dabei aber nicht in Buddhi eindringen, dann tritt bei Ihnen in irgendeinem Stadium eine solche Apathie ein.
Der Schlüssel zur Überwindung der Apathie ist die Entfaltung von Bhava, göttlichem Stolz, der Kraft der Inspiration, die jenseits des Geistes liegt. Wer göttlichen Stolz, die Kraft der Inspiration, entfaltet, erlebt niemals Apathie. In zwölf Jahren des Unterrichtens anderer habe ich zum Beispiel kein einziges Mal einen solchen Seelenzustand erlebt, da ich das Geheimnis kenne, wie man Inspiration aus tieferen Zuständen des Geistes schöpft.
Wenn eine solche Apathie lange anhält, entsteht das nächste Hindernis – Zweifel (Samshaya).
3. Zweifel (Samshaya)
Zweifel gilt als eines der Haupthindernisse für die spirituelle Verwirklichung, weil sein Einfluss imstande ist, innerlich zu leeren, und unvermeidlich zur Selbstzerstörung führt. In der „Bhagavad-Gita“ heißt es, dass Zweifel einen Menschen befällt, dem es an Glauben (Shraddha) mangelt.
Was ist also Zweifel? Zweifel ist, wenn in Ihnen Unglaube gegenüber den grundlegenden Bedeutungen entsteht, die Ihre spirituelle Praxis bestimmen. Wenn irgendwelche ursprünglichen Einstellungen, ursprünglichen Codes Ihres Bewusstseins beginnen, sich zu verzerren, oder wenn kein Vertrauen zu ihnen besteht.
Das Gegenmittel dagegen ist das Studium der Lehre, das Aufrechterhalten und Reinigen von Samaya. Es gibt ein solches Sprichwort:
„Wenn du an deinen Guru glaubst wie an den Buddha selbst, wirst du selbst das vollständige Erwachen erlangen. Doch eine Sekunde des Zweifels am spirituellen Lehrer kann dich zehn Jahre asketischer Praxis kosten.“
Das heißt, du kannst diese Errungenschaften verlieren.
Guru-Yoga ist der Schlüssel zur Überwindung von Zweifeln, wenn Sie wissen, wie man ihn richtig praktiziert. Wenn Sie beim Praktizieren von Guru-Yoga das Bewusstsein mit dem Weisheitskörper des Gurus vereinen können, können Sie sogar Tonnen von Zweifeln zerstreuen.
Das Aufrechterhalten und Reinigen von Samaya ist die zweite Methode zur Überwindung von Zweifeln.
Das Studium der Lehre, ein klarer philosophischer Verstand, der Illusion deutlich von Wirklichkeit unterscheiden kann – das ist die dritte Methode zur Überwindung von Zweifeln.
Atma-Vichara – Selbsterforschung und Erkenntnis der eigenen Natur – ist die beste, höchste Methode zur Überwindung jeglicher Zweifel, denn wenn Sie Ihre eigene Natur erkennen, können Sie an ihr nicht zweifeln. Wenn sie enthüllt ist, ist sie selbst die größte Beseitigerin von Zweifeln. Selbst wenn Sie an dieser eigenen Natur zweifeln, bestätigen Sie sie nur. Denn wer wird zweifeln? Eben diese selbe Natur.
4. Unaufmerksamkeit (Pramada)
Das nächste Hindernis nach Patanjali ist Unaufmerksamkeit (Pramada). Unaufmerksamkeit ist die größte Geißel des Yogins auf dem Weg der Kontemplation. Man kann sagen, dass alle Probleme und Schwierigkeiten daraus entstehen, dass wir uns ablenken lassen und uns in einem Zustand der Unaufmerksamkeit befinden.
Unaufmerksamkeit ist der Weg zu neuen Geburten. Achtsamkeit ist der Weg des Nirvana und der Weg der Befreiung. Aus Unaufmerksamkeit haben wir im Zwischenzustand, der unserer Geburt vorausging, den Mutterleib in der Welt der Menschen gewählt. Und das führte dazu, dass wir nun versuchen, uns von dieser Welt der Menschen zu befreien. Aber warum mussten wir überhaupt hierher gelangen? Schließlich hätten wir auch nicht hierher gelangen müssen.
Es kommt vor, dass Götter, Apsaras, Vidyadharas und andere göttliche Wesen lange Zeit in den Himmeln der Sphäre der Begierden und im Bereich des Kama-Loka leben und das Leben in wunderschönen illusorischen Körpern genießen. Doch früher oder später begehen sie einen Fehler, und da sie nicht vollständig befreit sind, wird ihr Bewusstsein beim Begehen eines Fehlers getrübt und in die Welt hineingezogen, in der sie wiedergeboren werden müssen, das heißt in den Mutterleib der zukünftigen Mutter auf der Erde oder sogar in noch niedrigeren Welten, wenn ihre Karmas nicht vollständig abgearbeitet sind.
Viele der Praktizierenden, die hier leben, waren Bewohner höherer Welten. Und diejenigen von euch, die, wenn sie in die menschliche Welt kommen, ihre Begrenztheit deutlich spüren und darüber nachdenken, wie diese Begrenztheit überwunden werden kann, sind gerade diejenigen, die ihre früheren Leben in höheren Welten verbracht haben. Doch weil euer Karma nicht erschöpft und der Geist unreif ist, habt ihr irgendwo einen solchen Fehler begangen, deshalb musstet ihr wiedergeboren werden – das ist das Ergebnis von Unaufmerksamkeit.
Unaufmerksamkeit in der Praxis der Kontemplation führt dazu, dass der Verbindungskanal zum göttlichen „Ich“ abreißt, das Signal, das von unserem Atman, den höheren feinstofflichen Körpern, ausgeht, unterbrochen wird, weshalb wir aufhören, sie wahrzunehmen. Und dann sagt man: „Der Mensch hat aufgehört, die Stimme Gottes zu hören.“ Und wenn die Stimme Gottes nicht zu hören ist, wem beginnt man dann zuzuhören? Der Stimme des eigenen Egos, des Geistes, der inneren Dämonen usw.
Unaufmerksamkeit ist das Abschalten der höheren feinstofflichen Körper und der höheren Bewusstseinskreise. Das kann man direkt während eines Vortrags sehen. Ein Mensch hört zu, und dann scheint mit ihm etwas zu geschehen, als würde Mara ins Herz eindringen und etwas in ihm ausschalten. So etwas geschieht jedem. Und wenn wir meditieren, geschieht dasselbe.
Der Yogin bemüht sich mit aller Kraft, um die Achtsamkeit zu kämpfen. Unser ganzer Kampf gilt gerade der Achtsamkeit in der Meditation, in der Kontemplation und schließlich im traumlosen Schlaf. Denn unser Kampf besteht darin, ununterbrochene Bewusstheit zu erreichen, und ununterbrochene Bewusstheit bedeutet, dass eure Achtsamkeit in der Meditation, bei der Konzentration, während verschiedener Handlungen nicht verloren geht, dass sie im Schlaf mit Träumen und sogar im traumlosen Schlaf nicht verloren geht.
Letztendlich bemühen wir uns, die vollständige Kontrolle über das Bewusstsein zu erlangen, den Kreis von Tag und Nacht zu schließen, das heißt, vierundzwanzig Stunden am Tag im Zustand der Achtsamkeit zu sein.
Warum geht die Achtsamkeit verloren? Weil der Fokus des Bewusstseins auf die peripheren Schichten des Bewusstseins gerichtet ist und im Prozess des Haltens des Aufmerksamkeitsobjekts Energie verloren geht. Wenn ein solcher Energieverlust eintritt, schaltet sich der Geist einfach ab, er kann nicht weiterarbeiten. Doch die Achtsamkeit geht nicht verloren, wenn ihr die subtile, lichttragende Schicht des klaren Geistes erkennt, denn diese Schicht aktiviert eure Achtsamkeit ständig von selbst.
Unaufmerksamkeit während der Arbeit mit Sankalpa wird durch Wachsamkeit und Achtsamkeit überwunden, wenn beim Aufrechterhalten des Sankalpa die Wachsamkeit euch regelmäßig daran erinnert: „Prüfe, wo dein Geist ist. Sei achtsam.“ Ihr überprüft euch ständig und analysiert: „Oh, mein Geist befindet sich irgendwo anders“, und kehrt dann bei Bedarf einfach zur Aufrechterhaltung des Sankalpa zurück.
Zum Beispiel sitzt ihr in der Praxis der Shambhavi-Mudra, blickt in den Raum, haltet den göttlichen Stolz aufrecht, doch dann taucht in euch der Gedanke auf: „Interessant, was gibt es heute zum Mittagessen?“ Und sofort beginnen bei euch entsprechende Bilder aufzutauchen, die Bhava des göttlichen Stolzes geht verloren, die Shambhavi-Mudra wird faktisch nicht ausgeführt, das heißt, ihr verliert einfach vergeblich Zeit. Und dann muss in euch dringend Wachsamkeit entstehen, die Alarm schlagen und euch signalisieren könnte: „Verstoß. Verstoß. Verstoß. Kehre dringend in den Ausgangszustand zurück.“ Und wenn ihr die Stimme eurer Wachsamkeit hört, müsst ihr die Gedanken an das Mittagessen unverzüglich unterbinden, den Blick wieder defokussieren und euch auf den göttlichen Stolz einstimmen.
Eine solche Wachsamkeit muss auch beim Gehen und bei allen anderen Tätigkeiten vorhanden sein. Wenn zum Beispiel beim Essen eine Vereinnahmung durch den Geschmack oder durch den Vorgang selbst geschieht und ihr spürt, dass die Bewusstheit nachgelassen hat, dass der erweiterte Zustand verschwunden ist, dann muss eure Wachsamkeit euch erneut den Befehl geben: „Verstoß. Du hast dich von der Kontemplation ablenken lassen. Du hast deine Achtsamkeit beim Aufnehmen der Nahrung verloren. Kehre dringend zurück. Ich wiederhole – kehre dringend zurück. Wenn keine Maßnahmen ergriffen werden, wirst du des Prasads überhaupt beraubt werden.“
Eure Achtsamkeit darf nicht schlafen, sie darf nicht passiv reagieren: „Ja, ich habe mich ablenken lassen. Nun, so bin ich eben.“ Nein. Eure Achtsamkeit muss euch sehr aktiv aufrütteln und in den richtigen Zustand zurückbringen. Das heißt, sie ist euer innerer Wächter, euer innerer Zensor, der euch nicht in Prostration, Ablenkung usw. verfallen lässt.
Achtsamkeit ist wie ein Wachtposten, der den Eingang zur Höhle eures Herzens bewacht. Stellt euch vor, dass es in dieser Höhle einen kostbaren Diamanten gibt, der gestohlen werden könnte, wenn er nicht bewacht wird. Und dieser Wachtposten hält ständig Wache, doch manchmal kann er einschlafen; deshalb gibt es neben der Achtsamkeit auch Wachsamkeit. Wachsamkeit ist derjenige, der kommt und den Wachtposten überprüft. Das heißt, wenn der Wachtposten am Eingang zur Höhle eingeschlafen ist, wird die Wachsamkeit kommen und ihn wecken.
5. Trägheit (alasya)
Das nächste Hindernis ist Trägheit (alasya). Wenn styana geistige Apathie ist, dann ist alasya Trägheit, die durch körperliche Schwere im Körper infolge eines Überschusses an Kapha-Dosha, also der schleimigen Körperkonstitution, verursacht wird, zum Beispiel durch Überessen. Wenn ihr den Dienst falsch ausgeübt habt, in einen Zustand von Rajas geraten seid und euch dann überessen habt, dann fällt es euch schwer zu meditieren; ihr seid zu träge, euch anzustrengen und den Geist zu konzentrieren, und es entsteht eine Tendenz zum Kompromiss: Es ist besser, sich hinzulegen, zu träumen oder sogar einzuschlafen, anstatt zu meditieren.
Eine solche Trägheit entsteht manchmal rein aus physiologischen Gründen. Wenn ihr die Winde kontrolliert und versucht, diese physiologischen Ursachen zu beseitigen, werdet ihr sehen, dass es im Körper keine Trägheit gibt, dass der Körper gehorsam ist und die Befehle des Geistes ausführt. Das heißt, Trägheit ist ein Zustand, in dem der Körper die vom Geist kommenden Befehle nicht ausführen will.
Es gibt zwei Arten von Menschen. Die eine Art sind Menschen, bei denen Apathie im Geist dominiert, der Körper sich jedoch munter fühlt. Solche Menschen kontemplieren nur ungern, leisten aber besser Dienst, weil ihr Körper stärker darauf ausgerichtet ist. Sie sind in ihren Bewegungen aktiv, können jedoch verschiedene Wünsche verspüren.
Die andere Art sind Menschen, die Trägheit im Körper haben. Sie können einen klaren Geist haben, sie können gut meditieren, aber was technische Praktiken und irgendwelche aktiven Arten von Handlungen oder Dienst betrifft, fällt es ihnen schwer, sich dazu zu zwingen. In diesem Fall muss man seine technische Praxis überdenken, die Winde harmonisieren und den Körper von Kapha reinigen.
6. Zerstreutheit (avirati)
Das nächste Hindernis ist Zerstreutheit (avirati). Zerstreutheit wird von manchen auch als „weltliche Geschäftigkeit“ übersetzt, und in der „Yoga-Bhashya“ wird sie als „Gier des Denkens in Form von Anhaftung an Dinge“ definiert. Das heißt, Zerstreutheit wird durch die Gier unseres Geistes verursacht, der sich an verschiedene Dinge klammert, anstatt im natürlichen Kontemplieren zu verweilen.
In der „Bhagavad-Gita“ heißt es:
„Wenn ein Mensch die Objekte kontempliert, entsteht Anhaftung. Aus Anhaftung entspringt Verlangen. Verlangen führt zu Zorn. Aus Zorn entsteht Verwirrung. Aus Verwirrung – ein Mangel an Erinnerung. Der Mangel an Erinnerung zerstört die Weisheit. Durch den Verlust der Weisheit geht er zugrunde.“
Welches Heilmittel gibt es gegen Zerstreutheit? Das Heilmittel hier ist eines: zu lernen, zwischen den Objekten der Sinne und der Wahrnehmung zu schwimmen und dabei eben diese Sinne zu kontrollieren. Wenn man in Begriffen des Laya-Yoga spricht, bedeutet das, zu lernen, alle Wahrnehmungen, die im Strom des Bewusstseins entstehen, selbst zu befreien, zu lernen, sich mit ihnen zu integrieren, und dann werdet ihr nicht zerstreut sein.
Wenn Sie zum Beispiel während eines Gesprächs in das Gespräch hineingezogen werden, dann zerstreuen Sie sich. Wenn Sie aber sprechen und sich gleichzeitig nicht vom grundlegenden Bewusstsein ablenken lassen, sich mit dem Prozess des Sprechens vereinen, Ihre Sinnesorgane kontrolliert sind und die Rede für Sie ein Spiel Ihrer natürlichen Kontemplation ist, dann verfallen Sie nicht der Anhaftung an den Prozess der Kommunikation.
7. Falsche Sicht (bhranti-darshana)
Das nächste Hindernis wird falsche Sicht (bhranti-darshana) genannt. „Bhranti“ bedeutet Fehler. Es ist, als würde man Darshan von einem Fehler erhalten oder einen Segen von der Illusion. Das ist ein ernstes Hindernis. Bhranti-darshana ist sogar schwerwiegender als Zweifel.
Zweifel sind das, worüber Sie sich nicht sicher sind. Zum Beispiel zweifeln Sie: „Praktiziere ich richtig oder nicht? Habe ich den richtigen Weg gewählt oder nicht? Gibt es Gott oder nicht?“ Zum Beispiel gab es einen Novizen, der ein halbes Jahr im Kloster war und dann fragte: „Swami, gibt es Gott nun oder nicht?“ Das ist ein Beispiel für Zweifel.
Bhranti hingegen ist ein grundlegender Fehler, dessen Sie sich sicher sind. Bhranti-darshana ist eine falsche Verirrung, das Annehmen eines falschen Standpunkts oder das Verfallen in eine gewisse Gewissheit in Bezug auf einen falschen, unwahren Zustand. In christlicher Sprache ausgedrückt sind das Verblendungen, Täuschungen.
Zweifel lassen sich leicht zerstreuen, sie können durch Inspiration ersetzt werden, doch eine Verblendung zu zerstreuen ist sehr schwierig, weil der verblendete Mensch von seiner falschen Sicht überzeugt ist, das heißt, er glaubt sehr stark daran. Einen verblendeten Menschen umzustimmen oder ihn für einen höheren Zustand zu öffnen, ist nur dem möglich, der ihn deutlich übertrifft und dem er vertraut. Aus eigener Kraft kann er aus dem Zustand der Verblendung nicht herauskommen. Warum? Weil er sehr stark daran glaubt.
Es gab Fälle, in denen yogische Einsiedler, Asketen und Mystiker in bhranti-darshana verfielen. Sie sahen Geister, die die Gestalt von Göttern angenommen hatten und ihnen Prophezeiungen gaben. Diese Prophezeiungen erfüllten sich, deshalb begannen sie, ihnen zu glauben und mit ihrer Kraft zu heilen. Dennoch gerieten sie auf diese Weise an den „Haken“ der Dualität und hielten sich für unfehlbar. Ein solcher Asket war von seinen übernatürlichen Kräften, von seiner übernatürlichen Verwirklichung überzeugt, und nur ein Heiliger, der ihn in der Verwirklichung übertraf, konnte durch seine Unterweisungen seinen Geist aus einer solchen Verblendung herausreißen.
Falsche Sicht gründet auf dem Fehler falschen Wissens (viparaya). Was ist das für ein Fehler? Der Fehler der Dualität, der Fehler des Eternalismus, zum Beispiel wenn Visionen von Geistern, die die Gestalt von Göttern angenommen haben, als etwas Reales erscheinen, wenn irgendwelche Bilder und Visionen als etwas Wichtiges angesehen werden und ihnen mehr Bedeutung beigemessen wird als der Selbstbefreiung.
Ich persönlich war Zeuge solcher Dinge. Wenn ein Yogi beginnt, Darshan von irgendeinem Geist oder einfach eine Vision zu erhalten, beginnt er so stark daran zu glauben, dass die Worte der Schriften und des Gurus in den Hintergrund treten und überdeckt werden. Und wenn einer der Yogis oder der Guru beginnt, etwas zu sagen, das dem widerspricht, entsteht in der Seele eines solchen Praktizierenden sogar ein Gefühl der Verteidigung und Empörung: „Das ist doch meine Erfahrung. Sie ist mir so nahe. Wie können sie so etwas sagen?“
Wenn der Heilige, der einen solchen Schüler beschützt, mitfühlend ist, wird er dazu beitragen, dessen Geist von dieser Verblendung loszureißen, denn ein Yogi, der in einen dualistischen, eternalistischen Zustand verfallen ist, hat keine Chance auf Befreiung.
Zum Beispiel begann nach einem Retreat bei einer der Praktizierenden eine Vision des Babaji-Avatars aufzutreten, der in Wirklichkeit keineswegs ein Babaji-Avatar war, sondern ein Geist, der die Gestalt des Babaji-Avatars annahm. Aber dieser Yogini gefiel es sehr, mit ihm zu sprechen, verschiedene Vorhersagen zu erhalten, Fragen zu stellen und Antworten darauf zu bekommen. Mit der Zeit wurde dies für sie viel wichtiger als die ganze Lehre und das Yoga, das der Guru sie gelehrt hatte. Schließlich musste man sich von einer solchen Yogini trennen, da für sie der Geist des Samaya im Vergleich zu ihren eigenen Visionen weniger wichtig geworden war. Doch ein Yogi, der solchen Erfahrungen erlaubt, sein Bewusstsein zu ergreifen, bleibt am Ende vor einem „zerbrochenen Trog“ stehen. Das nennt man Eternalismus, bhranti-darshana.
Es gibt noch eine subtilere Falle – die Falle des Nihilismus, wenn der Yogin in die Erfahrung der Leerheit verfällt. Diese Erfahrung beeindruckt ihn so stark, dass er sich überhaupt nicht mit der relativen Dimension integrieren kann; er hat nicht einmal den Wunsch, sich zu integrieren. Stattdessen beginnt er einfach, das Relative zu vermeiden und abzulehnen. Er denkt: „Jetzt ist meine Hauptaufgabe, an der Leerheit festzuhalten, die Leerheit nicht zu verlieren. Ich habe diesen Glücksvogel gefangen, jetzt gehört er mir. Alles andere interessiert mich nicht mehr, weil es in der Leerheit einfach nicht existiert.“
Auch der Nihilismus ist eine subtile Falle, vor der die Siddhas warnen. Nihilismus ist der „Atem des Abgrunds“, der selbst die Geister erfahrener Yogins verwirrt. Unerfahrene Yogins verstehen überhaupt nicht, worum es geht: „Was für ein Nihilismus? Wovon ist überhaupt die Rede? Man wäre ja schon froh, wenigstens ein wenig von diesem Nihilismus zu erfahren, da ein so starker Eternalismus hervorbricht.“
Doch die Jahre vergehen, der Yogin übt Meditation, durchläuft Retreats und gelangt schließlich zur Erfahrung der Leerheit. Wenn er über lange Zeit Leerheit erfährt, beginnt er zu verstehen, was Nihilismus ist. Nihilismus ist ein sehr klares und starkes Verständnis der Illusionshaftigkeit von allem. Sie haben keine Wünsche, Beziehungen, Bindungen und keine eigene Identifikation als Person mehr, sondern es gibt nur Leerheit. In der Leerheit sind Sie frei und glücklich, es geht Ihnen sehr gut; doch sobald Sie sich vorstellen, dass Sie aus der Leerheit herausgehen, denken, sprechen und zu handeln beginnen müssen, erscheint Ihnen das einfach wie ein Albtraum.
Ein Yogin, der in den Fehler des Nihilismus verfällt, versteht es nicht, sich zu vereinen, und versteht es nicht, Handlungen und Energien selbst zu befreien. Er kann nur kraft Dhyana in der Leerheit verweilen. Einerseits ist dies bereits eine Errungenschaft, denn es handelt sich keineswegs um einen gewöhnlichen Menschen; für einen gewöhnlichen Menschen wäre es ein Glück, eine solche Ebene zu erreichen. Andererseits ist dies für einen erfahrenen Praktizierenden eine sehr subtile Falle, in der er für lange Zeit bleiben und seine eigene Entwicklung beenden kann.
8. Fehlende Errungenschaften auf den Stufen des Yoga (alabdha-bhumikatva)
Der nächste Fehler ist das Fehlen von Errungenschaften auf den Stufen (alabdha-bhumikatva). Das Fehlen von Errungenschaften auf den Stufen kann sich darin ausdrücken, dass ein Yogin jahrelang praktiziert und sich noch auf der ersten Stufe befindet. Zwölf Jahre sind vergangen, und er ist erst auf der zweiten Stufe. Fehlendes Voranschreiten bedeutet, dass es keine Zeichen der Verwirklichung gibt, die gewünschten Qualitäten sich nicht entfalten und die gewünschten Errungenschaften nicht eintreten.
Dies kann den Yogin in Zweifel stürzen; er kann deswegen stark leiden, den Glauben an seinen Weg und an sich selbst verlieren, seine Selbstachtung und seinen göttlichen Stolz einbüßen. Man sollte jedoch verstehen, dass jeder von uns bestimmte Karmas besitzt, die sich individuell und subjektiv entfalten. Und es ist keineswegs sicher, dass die Lektionen, die der eine bereits durchlaufen hat, auch ein anderer schon durchlaufen hat.
Der Prozess der spirituellen Praxis sollte nicht von Zeichen der Verwirklichung abhängen. Ob es Zeichen der Verwirklichung gibt oder nicht – Glaube und Selbstbefreiung stehen darüber. Wenn Sie gleichmäßig praktizieren, ohne auf das Fehlen von Zeichen der Verwirklichung zu achten, und Ihr Enthusiasmus nicht nachlässt, dann erhalten Sie schließlich solche Zeichen.
9. Instabilität der Errungenschaften (anavasthi-tattva)
Das letzte Hindernis nach Patanjalis Yoga ist die Instabilität (anavasthi-tattva). Instabilität bedeutet, dass Sie dennoch irgendeine Ebene erreicht haben, das heißt, Sie haben die vorherigen Hindernisse überwunden und eine gewisse Errungenschaft erlangt, aber es gelingt Ihnen nicht, sie stabil zu halten. Je höher die Ebene der Errungenschaft, desto schwieriger ist es, sie zu halten.
In der Geschichte wurden viele Siddhas und Rishis beschrieben, die infolge asketischer Praxis große Höhen erreichten. Es wurde aber auch beschrieben, wie sie infolge eines Fluchs, einer Verführung, einer Ablenkung des Geistes oder von Hindernissen fielen.
Solche Asketen, die große Höhen erreicht hatten, stürzten unerwartet von ihnen herab – aufgrund von Anhaftung oder Stolz. Die Instabilität beim Halten des erreichten Zustands ist kein Problem von Anfängern, sondern von erfahrenen Praktizierenden, die im Retreat eine bestimmte Ebene erreichen, sie aber nach dem Verlassen des Retreats verlieren. Sie nähern sich einem bestimmten Punkt des Zustands der Bewusstheit, und dann geht dieser Zustand fort, zerstreut sich, und sie müssen wieder von vorn beginnen.
In den Texten heißt es, dass, solange die vollständige Befreiung nicht erlangt ist, keine der Ebenen Garantien vor einem plötzlichen Fall bietet, eben weil ein solches Hindernis wie Instabilität besteht. Daher geht der Yogi stets vorsichtig mit seinen spirituellen Errungenschaften um, in dem Wissen, dass sie unbeständig sind, dass es selbst dann, wenn man etwas erlangt hat, keineswegs leicht ist, es zu bewahren, während es im Gegenteil sehr einfach ist, es zu verlieren.
Wege zur Überwindung von Hindernissen
Welche Wege gibt es also, diese Hindernisse zu überwinden?
Tiefe Guru-Yoga ist die beste Medizin gegen alle Hindernisse. Ununterbrochene Achtsamkeit und Verwurzelung in der natürlichen Kontemplation sind ein mächtiger Schild, der die Kraft jeglicher Hindernisse erheblich schwächt.
Makellose Verwurzelung in der Sichtweise durch das Studium der Texte und ihren Vergleich mit der eigenen Erfahrung, analytische Meditation (Manana) – das ist ein mächtiges Schwert, das die Hindernisse trifft, noch bevor sie euch berühren.
Der Glaube, der ununterbrochen in eurem Herzen „brennt“, stets rein ist und auf die Objekte der Zuflucht gerichtet bleibt, ist eine Rüstung, die euch vor jeglichen Hindernissen schützt.
Der geschickte, meisterhafte Gebrauch der Methode, zum Beispiel der Sankalpa, wenn ihr mit der Methode verschmelzt und selbst zu einer wandelnden Methode werdet – das ist ein Gegengift, das jegliche Hindernisse stark schwächt und sie unwirksam macht. Es ist so, als würde man einer Schlange die Zähne ausreißen und ihr Gift nehmen: Dann kann sie keine Probleme bereiten, so oft sie auch beißt.
Die Kontrolle der Winde und Kanäle, die Fähigkeit, sich richtig zu erden, ist das, was jegliche Hindernisse erheblich abschwächt.
Ein starker Wille, der auf dem Eintauchen in den natürlichen Zustand beruht, die Fähigkeit, die Sankalpa richtig zu verteilen und die eigene Zukunft positiv zu projizieren, indem man den Geist in die richtigen Tunnel der Realität lenkt – das ist es, was euch für diese Hindernisse unerreichbar macht.
Transformation von Hindernissen in Schmuckstücke
Wenn ihr solche Dinge besitzt, dann ist noch Samaya erforderlich. Wenn eure Samaya rein ist, vertieft ihr euch von Tag zu Tag in der reinen Sicht. Und wenn eure reine Sicht zunimmt, dann erscheinen göttlicher Stolz und der einheitliche „Geschmack“ von selbst, und das, was ein Hindernis war, wird aufhören, eines zu sein; es wird zu eurer Tugend, zu einem Zeichen der Verwirklichung oder zu einem Schmuckstück.
Die Trägheit des Geistes wird zu bewusstem Gedankenlossein. Die Trägheit des Körpers wird zum selbstbefreiten Spiel des Tamas. Zweifel werden zum Darshan der nichtdualen Weisheit, die jegliche Fluktuationen des Geistes selbstbefreit, indem sie an der materiellen Soheit dieser Welt zweifelt.
Die falsche Sicht wird als solche verschwinden, zerstreut durch das Licht eurer Klarheit. Nihilismus wird zur Weisheit der Erkenntnis des Unmanifestierten, die beständig als Erfahrung der Leerheit aller Erscheinungen ohne Abweichung bestehen wird.
Krankheiten werden verschwinden und zu einer Erfahrung von Glückseligkeit im Körper und Ekstase dank technischer Praktiken und Kontemplation werden. Zerstreutheit wird verschwinden und sich in unterscheidende Weisheit und Klarheit verwandeln, die sich mit jeglichen Objekten integrieren.
Auf diese Weise werden im Prozess der Reinigung des Geistes die neun Hindernisse zu neun Nektaren oder neun Schmuckstücken, die euch begleiten, wie ein Gefolge seine Gottheit begleitet.
