Kommentar zum Text „Grundlagen des Weges“
1. Die Einstellung wie bei einem klugen Kind
Nachdem man auf den persönlichen Willen verzichtet hat, sich der Verfügung des Lehrers anvertrauen.
So wie ein kluges Kind sich in seinen Angelegenheiten nicht vom persönlichen Willen leiten lässt, sondern in das Gesicht des Vaters blickt und, sich seinem Willen hingebend, entsprechend handelt, so blickt auch ihr in das Gesicht des spirituellen Freundes. Im Sutra über Samadhi zur Schau der gegenwärtigen Buddhas heißt es: „Indem er stets auf seinen eigenen Willen verzichtet, möge er so handeln, wie der spirituelle Freund es anweist“.
Doch es heißt: „So handelt gegenüber einem wahren Lehrer, der spirituelle Qualitäten besitzt. Man darf sich nicht von jedem an der Nase herumführen lassen““.
Dies ist die erste Einstellung. Es heißt, dass der Schüler zunächst die Möglichkeit haben sollte, die Qualitäten des Lehrers und seiner Lehre zu analysieren, um zu verstehen, ob er eine karmische Verbindung zu ihm besitzt und ob er über würdige Qualitäten verfügt. Hat er jedoch seine Wahl getroffen, sollte er eine solche Einstellung besitzen wie ein kluges Kind.
Aus der Sicht des Sutra wird der Lehrer als ein auf dem spirituellen Weg weiter fortgeschrittener Freund oder Bruder betrachtet. Aus der Sicht des Tantra wird der Lehrer als manifestierte Gottheit betrachtet. Aus der Sicht des Anuttara-Tantra wird der Lehrer als Nicht-Dualität betrachtet, als Brahman selbst, untrennbar vom Schüler. Daher heißt es so: „In dem Maße, wie du die Qualitäten des Lehrers betrachtest, empfängst du Segen. Wenn du den Lehrer als gewöhnlichen Menschen betrachtest, empfängst du den Segen eines gewöhnlichen Menschen. Wenn du den Lehrer als Gottheit betrachtest, empfängst du den Segen einer Gottheit. Wenn du den Lehrer als die absolute Wirklichkeit selbst, als Nicht-Dualität betrachtest, empfängst du den Segen der absoluten Wirklichkeit selbst“.
Auf den persönlichen Willen zu verzichten ist eine Praxis, bei der wir versuchen, unseren verkehrten Willen abzulegen, genauer gesagt die Vielzahl kleiner Willensregungen, die Chaitasika genannt werden und mit vergangenen Karmas verbunden sind, um Selbstverzicht oder Selbsthingabe zu vollziehen. Wenn ein Mensch großen Stolz, Egoismus besitzt oder das Wesen der Praxis des Guru-Yoga nicht versteht, dann ist sogar diese erste Stufe für ihn ein Stolperstein, weil er, indem er sich fälschlicherweise für Geist und Körper hält, sehr an seinem Ego (Ahamkara) haftet. Er ist eher bereit, die Praxis aufzugeben, als auf das zu verzichten, was er für sich selbst hält. Im absoluten Sinne jedoch, aus der Sicht der Nicht-Dualität, gilt: Wenn du etwas hast, auf das du verzichten oder das du zurücklassen kannst, dann ist es nicht das Wahre. Wahre Kontemplation oder wahres Gewahrsein kann man nicht verlieren, weil es eins ist, allen gemeinsam. Und indem du auf die niederen Teile deines „Ich“ verzichtest, erlangst du die größte, erhabene Eigenschaft deines „Selbst“, die absolute Nicht-Dualität.
2. Die Einstellung, die einem Diamanten gleicht
„Die Festigung der Verbindung mit dem Lehrer bis zur Unzerstörbarkeit und Beständigkeit, das heißt eine Freundschaft, die Mara, schlechte Freunde und dergleichen nicht erschüttern können“.
Wie es in demselben Sutra heißt, vermeidet Unbeständigkeit und Schwankungen in der Freundschaft. „Freundschaft“ ist in diesem Kontext kein sehr zutreffender Begriff. Es handelt sich vielmehr um eine mystische Verbindung; sie ähnelt weder weltlicher Freundschaft noch Liebe noch irgendetwas anderem. Eine mystische Verbindung ist etwas weitaus Feineres. Selbstverständlich ist hier nicht von irgendeiner Bedingtheit oder Anhaftung die Rede. Wenn wir uns einfach an den spirituellen Lehrer als Menschen binden, wird dies bestenfalls weltlicher Liebe ähneln, doch das Ziel des Dharma ist ein ganz anderes. Und wenn ein Mensch das Prinzip des Tantra nicht verstanden hat, kann er denken, dies sei einfach eine gewisse Unfreiheit oder eine gewisse Bedingtheit. Denn das Ziel der Lehre ist völlige Freiheit, doch den Lehrer anzunehmen und eine Verbundenheit mit ihm zu erlangen, sei wiederum eine gewisse Unfreiheit. Dieser Gedanke kann tatsächlich entstehen, wenn ihr die Prinzipien des Anuttara-Tantra nicht versteht.
Einmal hielt ich einen Vortrag über die vierzehn Wurzelfälle des Samaya im Tantra und erläuterte diese Prinzipien. Je länger ich sprach, desto unruhiger wurde eine Laienanhängerin, die vorne saß. Gegen Ende des Vortrags geriet sie in einen beinahe unzurechnungsfähigen Zustand und sagte: „Wenn es hier so viele verschiedene Unfreiheiten gibt, dann brauche ich auch den Dharma nicht“.
So zu denken bedeutet, das Verständnis des Prinzips der Lehre und des Tantra vollständig zu verlieren. Denn das Ziel der Lehre besteht darin, uns völlige Freiheit jenseits aller Bedingtheiten und jenseits aller Begrenzungen zu geben. Das Ziel des Lehrers ist es, den Schüler in einen Zustand absoluter Freiheit zu führen, und nicht, ihn an sich zu binden, um aus der Verbindung mit ihm irgendeinen Nutzen zu ziehen. Dafür sollte man den Kontext verstehen, in dem eine solche Praxis ausgeführt wird. Der Lehrer selbst erhält aus der Verbindung mit dem Schüler keinen besonderen Nutzen. Natürlich, wenn er eine weltliche Persönlichkeit wäre, dann würden vielleicht sein Stolz oder sein Egoismus geschmeichelt werden. Da er jedoch kein Verständnis von sich als Persönlichkeit hat und kein weltliches Wesen ist, erhält er in dieser Hinsicht keinerlei Nutzen. Da er keine Wünsche hat, erhält er auch weder in materieller Hinsicht noch in irgendeiner anderen Hinsicht Nutzen.
Was ist also das Prinzip des Tantra? Das Prinzip des Tantra bedeutet, dass wir versuchen, den Lehrer nicht als Körper zu sehen, sondern als grenzenloses, absolutes Bewusstsein, identisch mit dem Absoluten, als das Absolute, das sich in Form manifestiert. Wenn wir dem spirituellen Lehrer ständig begegnen und mit ihm kommunizieren, entsteht bei uns die Notwendigkeit, uns daran zu erinnern. Wir müssen uns ständig selbst erwecken: „Vergiss nicht, dass er spricht wie ein gewöhnlicher Mensch, geht wie ein gewöhnlicher Mensch, dabei aber ist er selbst das Absolute.“ Für uns ist das immer eine Herausforderung, wir dürfen uns nicht vergessen. Wenn unsere karmische Verbindung zum Lehrer schwach ist, können wir so denken: „Wenn er nun levitieren oder aus seinem Körper Regenbögen aussenden würde, oder wenigstens wie Virupa die Sonne und den Mond für einige Tage verschwinden ließe, dann würde ich glauben, dass er das Absolute ist. Da jedoch nicht zu sehen ist, dass er dies tut, ist er möglicherweise weiter fortgeschritten als ich, aber dennoch nicht das Absolute.“ Eine solche Haltung ist ein Hindernis in der Praxis. Wer auch immer der Lehrer sein mag, man sollte ihn als das Absolute wahrnehmen.
Als die Schüler Milarepa fragten:
— Du musst wohl in einem früheren Leben ein Buddha gewesen sein, wenn du solche Fähigkeiten besitzt und eine solche Praxis ausführen kannst?
Milarepa antwortete ihnen:
— Wer auch immer ich in einem früheren Leben gewesen sein mag, selbst ein Preta, wenn ihr mich wie den Buddha selbst betrachtet, werdet ihr aus einer solchen Praxis großen Nutzen für euch selbst erlangen.
Das ist tatsächlich so.
Aus der Sicht des absoluten Bewusstseins könnt ihr nicht genau wissen, ob jemand ein Buddha ist oder nicht. Und selbst mystische Kräfte können kein Hinweis darauf sein. Umso weniger könnt ihr wissen, ob jemand mystische Kräfte vollständig besitzt oder nicht, da es manchmal nicht nützlich ist, mystische Kräfte zu zeigen, weil Hindernisse entstehen können. Manchmal ist es nützlich, seine Vorzüge oder Errungenschaften zu verbergen. Wenn man jedoch berücksichtigt, dass der Lehrer schließlich nicht studierte und praktizierte, um Copperfield oder Harry Houdini zu werden, sondern danach strebte, in erster Linie die nichtduale Weisheit zu entwickeln, dann sind diese Eigenschaften unwesentlich. Aus der Sicht des transzendentalen Gewahrseins oder des Zustands der Klarheit, des ununterbrochenen Gewahrseins, können seine Eigenschaften sich nicht von den Eigenschaften der höchsten Götter unterscheiden, die Körper aus Licht besitzen, oder von denen der alten Heiligen der Vergangenheit. Wenn wir so nachdenken, verstehen wir, dass die Haltung hier wesentlich feiner ist.
Wenn wir den Lehrer auf absolute Weise wahrnehmen, sind wir gezwungen, uns ununterbrochen an das Absolute zu erinnern, und dann wird auch unser Geist von der Energie der Absolutheit erfüllt. Plötzlich spüren wir, dass wir ständig mit dem Absoluten in Kontakt sind, was immer wir auch berühren, weil wir uns im Zustand der Übertragung, der Guru-Yoga, befinden. Allmählich beginnt unser Geist, von Absolutheit oder vom Gefühl der Absolutheit erfüllt zu werden. Dann fühlen wir, ähnlich wie Wasser aus einem Gefäß in ein anderes gegossen wird, dass wir begonnen haben, dieselben Eigenschaften der Absolutheit zu besitzen. Das ist das Prinzip der Guru-Yoga oder des Überfließens von Eigenschaften. Wenn man in ein verschmutztes Gefäß ständig reines Wasser gießt, wird das verschmutzte Gefäß nach einiger Zeit ebenso reines Wasser enthalten wie jenes Gefäß, aus dem es gegossen wurde. Es geht darum, dass die Praxis des Yoga des Anuttara-Tantra ein Weg der radikalen Veränderung seiner selbst, seiner Selbstidentifikation, der Transformation seiner Sicht der Welt, der Realität, des Seins als solchem ist. Das bedeutet einen anderen, paradoxen Stil des Denkens und Wahrnehmens, der dem weltlichen, dualistischen entgegengesetzt ist. Das ist, wenn zwei mal zwei fünf ergibt und nicht vier.
Aus der Sicht der Frucht des Erwachens müssen wir eines Tages unbedingt uns selbst als das Absolute erkennen. Wir müssen unbedingt zu dem Schluss kommen, dass wir selbst der absolute Gott sind, dass wir selbst das Absolute sind. Deshalb heißt es in den Sutras: „Wenn du den Lehrer gewöhnliche Handlungen vollziehen siehst und in dir Misstrauen gegenüber der Tatsache entsteht, dass er essen, schlafen kann wie ein gewöhnlicher Mensch und dabei das Absolute sein kann, dann ist das eine falsche Sicht, denn du selbst bist, während du dieselben alltäglichen Handlungen vollziehst, das Absolute, verstehst es aber nicht. Auch du bist bereits jetzt unmittelbar das Absolute, doch aufgrund gewohnheitsmäßiger Neigungen zum dualistischen Denken und alter Karmas, denen du Beachtung schenkst, erkennst du deine absolute Natur nicht. Wenn es dir gelingt, sie im Lehrer zu erkennen, wirst du sie auch in dir selbst sehr schnell erkennen.“
Dieser Grundsatz setzt also voraus, dass wir, indem wir eine solche absolute Natur des Lehrers erkennen, sie unbedingt mit unserem eigenen inneren Zustand verbinden; wir enthüllen sie als unsere eigene Kontemplation. Deshalb bedeutet in der Laya-Yoga der Grundsatz des Guru-Yoga, dass wir diesen absoluten Zustand unaufhörlich als untrennbar von unserem eigenen erkennen. Und je mehr wir ihn in allen Dingen erkennen, desto mehr enthüllen wir ihn in uns selbst.
Die Heiligen der alten Zeiten wurden als jene beschrieben, die das Absolute nicht nur im Lehrer, sondern auch in den alltäglichsten Dingen sahen. Dattatreya sagte, dass er viele Gurus gehabt habe, einschließlich der fünf Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum), der Insekten Bhramari und Kita, der Prostituierten Pingala, eines Brahmanen und noch vieler anderer Wesen. Jeder von ihnen gab ihm irgendeinen Pratyabhijna-Darshan, eine Entblößung der Wirklichkeit, eine Offenbarung der Nichtdualität, gerade dadurch, dass er einen so reinen Blick, eine reine Sicht besaß.
Wenn wir uns auf diese Weise in der Sicht der Absolutheit festigen, beginnt eine solche Sicht der Absolutheit auch in unser Bewusstsein einzudringen, es entsteht eine Vermischung. Das ist ähnlich wie wenn zwischen zwei Elektroden ein Kurzschluss entsteht — ein Lichtbogen. Und dann beginnt auch unser Geist, von der Absolutheit angesteckt, sich zu entzünden, bis er verbrennt. Wenn aber das falsche Ego verbrennt, bleibt nur eine einzige Absolutheit zurück. Natürlich ist dies stets eine Herausforderung für unsere falsche Sicht und unsere egoistische Wahrnehmung, denn wir sind fest von der Mara unserer egoistischen Wahrnehmung ergriffen. Selbst wenn wir praktizieren, kämpft diese egoistische Wahrnehmung verzweifelt gegen die Sicht der Nichtdualität. Sie klammert sich verzweifelt an unser kleines „Ich“, sie ist bereit, bis zum Tod um jeden Millimeter ihres eigenen Territoriums zu kämpfen, weil sie spürt, dass Erleuchtung für das Ego ein großer Tod ist; deshalb wird sie ihre Positionen nicht einfach so aufgeben. Diese egoistische Wahrnehmung stößt ständig mit der Erinnerung an die absolute Sicht zusammen, wenn wir uns in einer solchen Wahl befinden: entweder die egoistische, bedingte Wahrnehmung oder die absolute. Im Prozess eines solchen Zusammenstoßes entstehen Reibung und Funken. Ein solches Funkenschlagen wird bei den Yogis Tapas genannt. Gerade es bringt ein neues Gewahrsein hervor, das hilft, Karma und Kleshas zu verbrennen.
3. Eine Haltung, die der Erde gleicht
Das Tragen der ganzen Last der Angelegenheiten des Lehrers, das heißt das Fehlen der geringsten Niedergeschlagenheit, wenn der Lehrer dir die ganze Last auflegt.
Gemäß dem, was Potoba zu den Schülern sagte: „Wenn ihr eurem und meinem spirituellen Freund begegnet seid, seine Weisungen zu erfüllen, ist ein großes Gut, keine Bürde, sondern ein Schmuck.“
Aus der Sicht des Dharma sollte alles, was wir als Dienst und dergleichen tun, nicht als etwas betrachtet werden, das irgendeiner Person, Organisation usw. dient. Im absoluten Sinne dient es zu unserem eigenen Nutzen. Das ist ähnlich wie bei den Göttern, die sich nicht freuen, wenn ihnen Opfergaben dargebracht werden, denn sie haben keine Wünsche, auch nicht den Wunsch, von Menschen Opfergaben in Form von Räucherwerk, Bhajans und anderem zu empfangen. Die Götter freuen sich nicht, wenn man ihnen Früchte und anderes darbringt, weil sie vollkommen selbstgenügsame Wesen sind; sie besitzen alles im Überfluss und nähren sich von Nektar, indem sie ihn einfach kontemplieren. Es ist falsch zu glauben, die Gottheiten bräuchten unsere Opfergaben, als würden wir sie gewissermaßen füttern. Solche Opfergaben helfen demjenigen, der sie darbringt. Mit anderen Worten: Es sind die Menschen, die durch die Verehrung der Gottheiten Nutzen erlangen, indem sie ihren Geist mit deren feinen Energien verschmelzen. Auf dieselbe Weise ist der Grundsatz der Darbringung, des Dienstes, in dem Sinne einseitig, dass er nur dem Darbringenden Nutzen bringt.
Ramana Maharshi sagte dazu: „Wenn die Dorfbewohner den Herrn Ganesha verehren, der aus gelbem Zucker gemacht ist, ist das so, als würden sie vom Herrn Ganesha ein Stück gelben Zucker abkneifen und eine Puja vollziehen, indem sie eben diesen Zucker dem Herrn Ganesha darbringen.“
4. Eine Haltung, die den Kreuzbergen gleicht
Welche Leiden auch immer entstehen mögen — Unerschütterlichkeit.
Als Chandgawa in Rugpa war, wurde die Gesundheit des Kontemplierenden Yotanbara wegen des starken Frostes erschüttert, und er bat den Lehrer um Rat, ob er nicht zum Arzt, Herrn Shannu Dagu, gehen solle. Chandgawa sagte:
— Auch wenn du so lange im Palast Indras auf einem bequemen Sitz gesessen hast, ist erst jetzt die Möglichkeit entstanden, dich einem Dharma-Freund anzuvertrauen und den Dharma zu hören. Deshalb sitze dort, wo du sitzt.
Letztendlich wird die Verbindung mit dem wahren Lehrer in einem enden — in der absoluten Hingabe an die Praxis und in der absoluten Hingabe an den Weg des Erwachens.
Es gab einen Lehrer, der, wenn Schüler zu ihm kamen, folgenden Segen gab: „Ich segne dich: Möge deine Frau dich schneller verlassen, mögen all deine weltlichen Angelegenheiten bald bergab gehen, mögest du von der Arbeit entlassen werden. Wenn all dies dich verlässt, wirst du dich nur Gott und nichts anderem mehr hingeben, deshalb segne ich dich.“ Man sagt, alle Laien seien entsetzt vor seinen Segnungen geflohen. Doch die Hingabe einiger war ausreichend, um solche Segnungen anzunehmen. Nachdem sie sie angenommen hatten, ließen sie nach einiger Zeit tatsächlich alles zurück und gaben sich nur dem Dharma hin.
Wenn ihr also dem Lehrer begegnet, dann erwartet, dass solche Segnungen zu wirken beginnen. Sie werden so lange wirken, bis all eure Illusionen euch verlassen haben; andernfalls hat es keinen Sinn, sich dem Lehrer zu nähern oder sich Schüler zu nennen. Denn in eine Beziehung mit dem Lehrer einzutreten ist eine Herausforderung an euch; es bedeutet, dass nun alles für euch anders sein wird, auf andere Weise, nicht so, wie euer falsches „Ich“ es möchte, sondern so, dass in euch von innen heraus euer großes, wahres „Selbst“ erwacht.
Wenn ein Mensch leichtfertig sagt „ich bin ein Schüler“ oder „ich möchte ein Schüler sein“, muss er wissen, dass das, was er ausspricht, diese Verbindung, früher oder später bloßgelegt wird, und er eine Wahl treffen muss, um ein wirklicher Schüler zu werden. Er wird entweder seinen Illusionen weiter folgen müssen oder in den Rachen des Löwen springen. Denn im absoluten Sinne ist der wahre Lehrer das nackte, bloßgelegte nicht-duale Gewahrsein, in dem keinerlei menschliche Illusionen, Anhaftungen, Dualität und dergleichen Platz haben. Zu erklären, dass man mit diesem Gewahrsein verschmelzen und es erreichen möchte, bedeutet, bereit zu sein für die radikalste Transformation. Andernfalls kann man dies nicht erleuchtendes Dharma nennen. Natürlich hat der Schüler immer die Möglichkeit, einer solchen Transformation auszuweichen. Doch wenn wir dem Pfad des Dharma folgen, ist ein wahrer Praktizierender immer bereit, in den Rachen dieses Löwen zu springen.
5. Die Einstellung wie bei einem Diener der Welt
Selbst wenn man allerlei schmutzige Arbeit verrichten muss, führt sie aus, ohne zu zögern.
Als sich die Pandits in Tsang versammelten, stellte sich heraus, dass der Ort sehr schmutzig war. Tonpa zerriss seine Kleidung, beseitigte den Schmutz und tünchte den Versammlungsort vollständig mit trockenem Kalk; außerdem bereitete er das Mandala vor. Da sagte der Lehrer: „Oh, solche wie dich gibt es auch in Indien““.
6. Die Einstellung wie bei einem Kehrer
Dies ist die vollständige Zurückweisung von Selbstüberhebung und Stolz, das Bewusstsein, niedriger als der Lehrer zu sein.
Durch den Mund von Geshe Tonpa wurde gesagt: „In dem, was von Stolz erfüllt ist, wird die Feuchtigkeit der Tugenden nicht erscheinen.“ Und Chandgawa sagte: „Schaut, beginnt in der heißen Zeit das Grün von den hohen Gipfeln der Hügel oder von den Niederungen her zu vertrocknen?“
Die Zurückweisung von Selbstüberhebung und Stolz sollte nicht als irgendeine Erniedrigung verstanden werden. Das Prinzip des Guru-Yoga bedeutet das Aufnehmen des absoluten Bewusstseins des Gurus. Selbst wenn wir innerlich Demut zeigen, müssen wir uns immer unserer absoluten eigenen Natur bewusst sein. Unser absolutes inneres „Selbst“ ist immer absolut, und es darf durch die Beziehung zum Lehrer nicht schrumpfen oder zusammenschrumpeln. Im Gegenteil, unser falsches „Ich“ muss schrumpfen und zusammenschrumpeln, bis es wie eine Seifenblase platzt. Unser absolutes „Selbst“ hingegen muss sich entblößen, klären und ausweiten.
Diejenigen, die stark an ihrem illusorischen „Ich“ haften, besitzen großen Stolz, weil sie fälschlicherweise die Eigenschaften ihres absoluten „Selbst“ auf ihr kleines falsches Ego (auf Ahamkara) übertragen. Wenn sie spüren, dass ihnen angeboten wird, ihr kleines, falsches „Ich“ aufzugeben, geraten sie in Verwirrung; für sie ist dies gleichbedeutend damit, sich selbst zu verlieren. Doch im Verlauf der Praxis beginnen wir, Unterscheidungsvermögen (Viveka) zu besitzen. Dann wird unser falsches „Ich“ als falsch, unecht, unwahr erkannt, und das absolute „Selbst“ tritt bloß hervor; und wir verstehen, dass, wenn etwas zusammengedrückt, blockiert, unterdrückt werden kann, es etwas Unechtes ist. Das wahre „Selbst“ kann weder zusammengedrückt noch blockiert noch erniedrigt noch unterdrückt werden.
Das bedeutet: Je mehr wir unser kleines „Ich“ zusammendrücken, desto größer sind die Chancen, unser absolutes „Selbst“ zu erweitern. Daher bedeuten die Haltungen „wie ein Diener der Welt“ oder „wie ein Straßenkehrer“ absolute Demut. Das hat nichts mit Selbsterniedrigung oder einer gewissen Geducktheit zu tun. Es ist vielmehr die Demut eines spirituellen Kriegers, der das Gefühl der eigenen Wichtigkeit vollständig verloren hat. Ein Heiliger sagte so: „Ihr müsst wie ein Bündel Stroh werden, das auf die Straße geworfen wurde, über das alle hinweggehen, und das Freude daran empfindet, dass man über es hinweggeht, dass es anderen Wesen Nutzen bringt.“ Solange wir nicht einem solchen Bündel Stroh gleichen, können wir nicht mit Erleuchtung rechnen.
Solange in uns auch nur ein Schatten von Selbstüberschätzung, Stolz oder Anhaften am „Ich“, diesem Dämon des Gefühls der eigenen Wichtigkeit, bleibt, werden wir niemals mit dem Licht der selbstgeborenen Weisheit verschmelzen können, denn das Licht der selbstgeborenen Weisheit duldet nicht die geringste Äußerung von Egoismus; es verlangt vollständige, absolute Selbsthingabe, ohne irgendwelche Beimischungen. Wenn du nicht bereit bist, wirst du noch ein nächstes Leben haben, um zu üben. So lautet das Prinzip.
7. Eine Haltung, die einem Wagen gleicht
Dies ist das freudige Annehmen selbst der schweren Last der schwierigsten Angelegenheiten des Lehrers.
8. Eine Haltung wie die eines Hundes
Dies bedeutet, keinen Zorn zuzulassen, selbst wenn der Lehrer erniedrigt und schilt.
Jedes Mal, wenn die Bewohner von Tulung dem spirituellen Freund Lhabso begegneten, schimpfte er. Als Lehrer und Schüler von einer gewissen Abneigung gegen diesen Mentor erfasst wurden, sagte Lhabsos Schüler Negpopo: „Ihr nehmt dies als Beschimpfung wahr; für mich aber ist es jedes Mal, wenn er dies tut, wie der Segen einer zornvollen Gottheit.“
Im Achttausend-Vers-Sutra heißt es: „Selbst wenn es scheint, dass Prediger oder Lehrer euch, die ihr nach dem Dharma dürstet, verachten oder missachten, antwortet nicht mit Gleichem; strebt noch mehr nach dem Dharma. Seid ehrerbietig und folgt ihnen unermüdlich.“
Als bedingte Wesen nehmen wir diese Wirklichkeit für bare Münze; auch die Worte oder Reaktionen des Lehrers können wir für bare Münze nehmen. Aus seiner Sicht jedoch ist es ganz und gar nicht so, und Zorn kann einfach ein geschicktes Spiel sein, um bestimmte Eigenschaften des Schülers zu erwecken. Im absoluten Sinn hat ein erwachtes Wesen weder Sympathien noch Antipathien, weder Zuneigung noch Abneigung. Weder Zorn noch Anhaftung noch irgendetwas anderes vermögen seinen Geist grundsätzlich zu färben; dennoch kann es diese Eigenschaften zeigen, um dem Schüler spirituellen Fortschritt zu ermöglichen.
Ich las, dass Yogananda einmal eine seiner Schülerinnen zu sich rief. Dabei war Swami Kriyananda anwesend, der hinten saß. Yogananda wies diese Schülerin wegen irgendetwas zornig zurecht. Sie weinte buchstäblich, und Yogananda sah sehr wütend aus. Doch wenn er sich zu Kriyananda umdrehte, lächelte er und zwinkerte ihm auf jede Weise zu. Dann wandte er sich wieder zurück und begann erneut, die Schülerin zurechtzuweisen. Kriyananda verstand, dass dies nur ein Spiel Yoganandas war, notwendig, um den Geist dieser Schülerin von dualistischen Zuständen zu befreien, um ihren wahren Zustand zu klären.
Wenn jedoch keine Hingabe vorhanden ist, fallen wir einfach in den gewöhnlichen menschlichen dualistischen Zustand: Wir lieben es, wenn man uns lobt, und es gefällt uns nicht, wenn man uns schilt. Ein wahrer Schüler jedoch, der den absoluten Zustand des Lehrers erkennt, erkennt sogar seinen Zorn. Mit anderen Worten: Er wird dies als ein Spiel sehen, als den Segen einer zornvollen Gottheit.
Zum Beispiel tat Neem Karoli Baba nichts anderes, als seine Schüler zu schimpfen, sie zu beschimpfen und ihnen allerlei Spitznamen zu geben. Sein nächster Schüler sagte:
— Ihr seid ein Meister der Schimpfworte und Beleidigungen.
Als Antwort darauf sagte Neem Karoli Baba:
— Erst dann wird euer Geist klar werden, wenn er aufhört, von all dem ergriffen zu werden, und ihr euch in einem Zustand absoluter Offenheit befindet.
9. Eine Einstellung, die einem Schiff gleicht
Dies ist die Unermüdlichkeit in der Sorge um die Angelegenheiten des Gurus, welcher Art sie auch sein mögen.
„Unermüdlichkeit in der Sorge um die Angelegenheiten des Gurus“ bedeutet, dass wir in den Prozess des Lernens einbezogen sein müssen. Wenn ein Mensch, der sich Schüler nennt, sich von Zeit zu Zeit an den Lehrer erinnert, aber nicht an der Zusammenarbeit teilnimmt, verschließt er sich einfach selbst vor dem Prozess der Übertragung. Selbst wenn er zwei oder drei Techniken oder Praktiken hat, erweist er sich letztendlich als unfähig, dem Weg der Praxis zu folgen.
Das bedeutet nicht, dass der Lehrer davon träumt, irgendwelche Angelegenheiten auf die Schultern anderer zu laden. Der Lehrer hat keine eigenen Angelegenheiten, er hat keine Pläne, etwas zu bauen oder zu organisieren, keine weltlichen Wünsche oder Errungenschaften. Er hat die Aufgabe, dem Schüler zu helfen, und damit diese Hilfe zustande kommt, ist die Einbezogenheit des Schülers notwendig, seine Teilnahme. Und da es schwierig ist, den Schüler sofort in eine beständige Praxis einzubeziehen, und dies auch nicht notwendig ist, bezieht der Lehrer ihn durch verschiedene geschickte Methoden ein, weil das falsche „Ich“ des Schülers ausgelöscht werden muss.
Ein Mensch kam, um bei einem berühmten Schwertmeister die Kunst des Schwertkampfes zu erlernen. Der Lehrer sagte:
— Gut. Lebe hier, räume das Zimmer auf, hüte die Ziegen, und ich werde dich die Kunst des Schwertes lehren.
Nach zwei Jahren hatte er ihn immer noch nichts gelehrt, obwohl der Schüler gewissenhaft die Ziegen hütete, sein Häuschen aufräumte und andere Dienste verrichtete. Da empörte sich der Schüler:
— Was ist das für eine Ausbildung?! Zwei Jahre sind vergangen, und ich habe nicht einmal ein Schwert in den Händen gehalten! Ich bin doch gekommen, um die Kunst des Schwertes zu erlernen!
Der Lehrer sagte:
— So ist meine Schule. Wenn dir etwas nicht gefällt, kannst du gehen. So lehre ich.
Schließlich, im dritten Jahr, gab der Lehrer diesem Schüler ein Schwert, damit er damit Holz hacke. Und ein ganzes Jahr lang hackte der Schüler mit dem Schwert Holz. Dann kam er wieder zum Lehrer und begann sich zu empören:
— Was ist das für eine Ausbildung?!
Der Lehrer sagte:
— Wenn es dir nicht gefällt, kannst du gehen. So ist meine Schule.
Allmählich begann der Schüler, viel subtilere Dinge zu erkennen als die technische Beherrschung der Kunst des Schwertkampfes. In ihm begann Klarheit zu erwachen, Gewahrsein jenseits des Egos, nichtduales Verständnis. Und dann sagte der Lehrer:
— Das Hauptgeheimnis meiner Meisterschaft ist die Kontemplation. Wenn dein Geist in die Quelle eingetaucht ist, werden die Hände schnell, und dann wird die gesamte Technik unwiderstehlich.
Als das Ego und die Kleshas des Schülers vollständig ausgelöscht waren, übertrug der Lehrer ihm innerhalb eines halben Jahres die Kunst des Schwertes, und dieser Schüler wurde zu einem unübertroffenen Meister des Schwertkampfes.
Auf dieselbe Weise geschehen in uns, wenn wir uns in den Prozess des Dienstes einbringen und an all dem teilnehmen, unmerkliche subtile Veränderungen, wenn sich die Schwerpunkte unserer egoistischen Wahrnehmung verschieben. Das, wofür wir früher blind waren, beginnt sich uns zu offenbaren.
Wenn wir also solchen Einstellungen folgen, werden wir im wahren Sinne zu einem „leeren Gefäß“, bereit, in der Übertragung des Guru-Yoga zu sein und uns dem Licht der selbstgeborenen Weisheit zu öffnen, das immer in uns existiert. Obwohl es existiert, ist es von unserem „Ich“, vom Ego, von dualistischer Unwissenheit und den Kleshas verborgen. Und wenn wir eine solche Qualität der Offenheit erlangen, beginnt dieses Licht in uns einzuströmen.
Wenn wir dieses Prinzip nicht verstehen, können wir erfolgreich von Leben zu Leben meditieren, doch das Erwachen wird dennoch nicht geschehen. Wenn der Schüler die elementarsten Prinzipien des Lernens nicht versteht, wird er einem „verschlossenen Gefäß“ gleich. Oder er kann den Lernprozess als eine Art Austausch auffassen: „Ich bringe Opfergaben dar, höre Vorträge, der Lehrer gibt mir eine Einweihung, und ich erlange.“ Doch so zu denken ist ein grundlegender Irrtum. Denn dieser Prozess setzt das Verschwinden des Lernenden selbst voraus, das Verschwinden des „Ich“, des Egos des Praktizierenden. Hier kommt man mit bloß formaler Ausbildung oder dem Aufnehmen gewöhnlicher, in Worten ausgesprochener Unterweisungen nicht aus.
Wenn also jemand Schüler wird, lautet sein Prinzip: „Sich von einem Menschen, der der Dharma wohlgesinnt ist, in einen dem Dharma Hingebebenen zu verwandeln. Von einem dem Dharma Hingebebenen — in einen Schüler. Von einem Schüler — in einen höchsten Schüler, der vollständig fähig ist, dem Weg des Erwachens zu folgen.“
