Dharma als Zuflucht und die Sieben Prinzipien der Sichtweise

Dharma ist eine sichere Zuflucht, wie es keine sicherere gibt. Es ist etwas Unveränderliches, Ewiges, Unerschütterliches, wenn auch sehr Subtiles. Wenn wir Zuflucht zum Dharma als dem Unveränderlichen, Ewigen und Unerschütterlichen nehmen, werden alle Ereignisse der materiellen Welt viel einfacher, leichter und reiner wahrgenommen, und die materielle Welt verliert allmählich ihre Macht über uns. Sie wollte schon immer Macht über uns haben, und die unbewusste Natur ist unbewusst, während die bewussten Energien erkannt sind; doch wir entziehen dem materiellen Samsara die Macht über unser Bewusstsein, wenn wir Dharma praktizieren, Zuflucht nehmen und uns in der Sichtweise und Kontemplation festigen.

Dharma – eine Insel der Sicherheit im stürmischen Meer des Samsara

Zunächst entziehen wir Samsara die Macht über unser Bewusstsein. Wenn wir ihm die Macht über unser Bewusstsein entzogen haben, ist bereits die Hälfte getan. Wir verändern uns nicht, die Welt um uns herum verändert sich – Ideologien kommen auf: Sozialismus, Kommunismus, liberale Demokratie, Nationalpatriotismus, Konsumkultur oder noch etwas anderes, ganz gleich was; uns ist es gleichgültig, welche Ideologie dort gerade herrscht. Wir verändern uns nicht mit ihr, wir bauen unser Leben nicht auf Ideologien auf.

Verschiedene Wahrnehmungen werden erlebt, doch unser Geist bleibt unverändert. Ich begann zum Beispiel im Jahr 1995 zu lehren, und seitdem haben sich viele Ereignisse zugetragen. Ich kam etwa Anfang 1995 aus dem Retreat; Menschen kamen und gingen, Ashrams entstanden und verschwanden, Klöster wurden eröffnet, Tempel wurden gebaut, einige blieben bestehen, andere wurden abgerissen – vieles geschah. Ich lehrte einfach, während all dies geschah; Menschen kamen, veränderten sich, manche gingen, manche blieben, an manchen Orten pries man mich, an anderen nannte man mich einen Sektierer oder einen schrecklichen Menschen, manche verneigten sich, andere dachten überhaupt nichts Gutes über mich, doch mein Geist veränderte sich nicht. So wie ich Dharma praktizierte, lehre ich ihn auch weiterhin, ohne jegliche Probleme; Samsara spielt seine Spiele, und der Sadhu verrichtet seine Seva – das ist Unveränderlichkeit.

Die Unveränderlichkeit des Geistes ist ein Zeichen der Unabhängigkeit, ein Zeichen der Freiheit. Meine Eltern begegneten meinen Beschäftigungen zunächst feindselig, dann neutral und waren später stolz darauf, wie sie es heute sind, doch ich blieb stets derselbe. Manche Menschen führten Diskussionen, widersprachen mir, nahmen später Zuflucht und wurden zu Schülern – es gibt also Veränderungen, doch letztlich gelangt man zu einem Stadium, in dem all diese Veränderungen illusorisch, leer, unbedeutend und wie ein Spiel sind. Darin liegt die Kraft des Dharma. Dharma ist eine Insel der Sicherheit im stürmischen Meer des Samsara, wenn man Dharma versteht.

Die vier Ebenen des Dharma

Im Dharma gibt es verschiedene Ebenen: die äußere, die innere und die geheime.

Die äußere Ebene – Sanatana Dharma im Allgemeinen; auf der äußeren Ebene nehmen wir zunächst Zuflucht und stellen eine Verbindung zum Zufluchtsbaum, zum Guru und zu den Siddhas sowie zur Ishta-Devata her. Das ist sehr wichtig: Wir schaffen die Grundlage und erwecken den Glauben.

Die innere Ebene – Advaita Vedanta; wir entwickeln die nichtduale Sichtweise. Die Philosophie des Advaita erfassen wir ein für alle Mal – tatsächlich ein für alle Mal; sie ist immer bei uns und verändert sich nicht. Wir müssen sie verstehen, uns von ihr überzeugen und uns in unserem Leben nach ihr richten, beispielsweise nach den Mahavakyas: „Brahman Sat Jagat Mithya“, „Aham Brahmasmi“, „Sarva Eva Brahman“. Diese drei Mahavakyas genügen, um die gesamte Philosophie des Advaita Vedanta zu beschreiben. Dies ist die innere Ebene, auf der wir die Sichtweise entwickeln.

Die geheime Ebene – wir gehen tiefer zum Shivaismus und betrachten nicht nur Brahman, sondern auch Ishvara, der sich manifestiert, seine Energien (Shaktis), Kräfte und Wechselbeziehungen sowie die Einzelheiten. Wir betrachten etwas genauer, woher diese Welt kommt und was mit ihr geschieht, nehmen die Energien Brahmans, Shivas und Shaktis sowie das Wirken der Gnade wahr und dringen in die Dimension der Manifestation von Reinheit und Gnade ein.

Die transzendente Ebene – Anuttara-Tantra, Laya-Yoga; wir entwickeln das Bewusstsein des Atman, des dritten Aspekts des eigenen „Ichs“. Wir haben Zuflucht genommen, die Sichtweise Brahmans entwickelt, die Wahrnehmung Ishvaras und Hingabe sowie eine Verbindung zur Gnade aufgebaut; nun entwickeln wir in uns die Kontemplation des Atman durch unser eigenes ungeschminktes Gewahrsein. Wir lernen, die Vajra-Festung des Weisheitskörpers zu errichten – das ist die transzendente Ebene.

Dies sind die vier Ebenen, die sich auch den vier Padas im Shivaismus zuordnen lassen. Indem wir diese vier Ebenen – die äußere, die innere, die geheime und die transzendente – in uns entwickeln und die unzerstörbare Vajra-Festung der Weisheit errichten, schaffen wir ein unveränderliches Bewusstsein, das von keinerlei Manifestationen abhängig ist.

Analogien zwischen natürlicher Gewahrheit und den fünf Elementen

Wir setzen das Studium des Textes „Das Leuchten der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“ fort. Shravana, Manana, Nididhyasana – ein vertieftes Verständnis dieser Prozesse. Analogien der natürlichen Gewahrheit in Verbindung mit den fünf Elementen. Über diese Analogien sollte man ebenso wie über die Beispiele, die wir beim letzten Mal behandelt haben, nachdenken, um sich im Alltag auf sie stützen zu können.

Anschließend führt der Lehrer Analogien an, die mit den fünf Elementen verbunden sind:

Erde (Prithivi)

So wie die Erde die unerschütterliche Grundlage von allem ist, so ist auch der natürliche Geist (Sahaja) die unerschütterliche Grundlage aller Erscheinungen, Visionen, materiellen Namen und Formen (Nama und Rupa).

Die Natur des Geistes in ihrem bloßen (Anashrita-)Zustand ist die Grundlage aller äußerlich wahrgenommenen Phänomene und die Grundlage aller inneren Sinnesdaten wie Emotionen, Gedanken und dergleichen. Sie ist die eine große Grundlage, bei deren Erforschung sich die höchste Quelle aller Phänomene (Ishvara), Gott Shiva, Brahman, offenbart. Doch wenn wir Kontemplation praktizieren, entdecken wir diese Grundlage zunächst in uns selbst als nichtkonzeptuelle Gewahrheit, und sie wird nicht sofort als Grundlage erkannt. Dass sie die Grundlage ist, erkennen wir erst viel später.

Zu Beginn verweilen wir in dem, was man die Erfahrung einer täuschenden Wahrnehmung nennt, also Dosha-Drishti (unvollkommene Sicht), oder es liegt eine getrübte Sicht vor, das heißt eine fehlerbehaftete Wahrnehmung. Das ist kein Grund, sich zu grämen, niedergeschlagen zu sein, einem geringen Selbstwertgefühl oder der Verzagtheit zu verfallen – es ist ein Anlass, eine kritische Haltung gegenüber dem eigenen Geist und der eigenen Wahrnehmung zu entwickeln. Ein Sadhu hört auf, seiner Wahrnehmung und seinem Geist so blind zu vertrauen, wie es ein gewöhnlicher Mensch tut; er distanziert sich und nimmt gegenüber seinen eigenen Bewertungen eher eine beobachtende Haltung ein.

Ein weltlicher Mensch neigt, wenn seine Persönlichkeit bereits ausgeformt ist, dazu, Etiketten zu verteilen und sehr leicht irgendeine extreme Position einzunehmen – in der Regel Eternalismus oder Nihilismus –, das heißt, er bringt mit großer Überzeugung irgendwelche eigenen Illusionen zum Ausdruck. Ein Sadhu hingegen ist jemand, der seine eigenen Manifestationen beobachtet und ihnen kritisch gegenübersteht. Er versucht, Zuflucht zu nehmen und sich in einer tieferen Gewahrheit jenseits von Bewertungen und extremen Ansichten zu festigen.

Einmal fuhr eine Nonne mit weltlichen Menschen im Zug und beklagte sich später bei mir. Sie war einen ganzen Tag lang mit ihnen unterwegs gewesen und sagte: „Guru, wie soll man überhaupt mit weltlichen Menschen kommunizieren? Sie sind sich ihrer Bewertungen so sicher, so sicher in ihrer Illusion; sie glauben stärker daran, als wir an den Dharma glauben.“ Ich sagte: „Daran ist nichts Erstaunliches, denn sie dienen hingebungsvoll ihren Illusionen, dienen hingebungsvoll ihrem Samsara und bringen ihnen große Opfergaben dar; sie sind gute Upasakas. Sie sind ausgezeichnete Verehrer und Diener des Samsara, und ihr Glaube ist stark, doch das ist Unwissenheit. Das heißt, sie sind in ihrer Unwissenheit viel stärker verwurzelt, als Mönche in der Sicht und der Kontemplation verwurzelt sind, sofern diese unerfahren sind; bei Erfahrenen ist das natürlich nicht der Fall.“

Es gibt weltliche Menschen, die sich sehr sicher sind, wie man Geld verdient, oder davon überzeugt sind, wie man Familienwerte bewahrt, oder sehr sicher in ihren politischen Ansichten sind; für ihre politischen Ansichten können sie töten oder selbst auf die Barrikaden gehen. Welcher Sadhu ist bereit, für die Sicht auf die Barrikaden zu gehen? Wer besitzt einen derart starken Glauben? Obwohl dies nicht erforderlich ist, muss man ihnen zugutehalten, dass sie sehr stark in ihrem Glauben verwurzelt sind. All das nennt man die Erfahrung einer täuschenden Wahrnehmung, doch allmählich entdecken wir, dass alles Sichtbare eine Grundlage hat und dass diese Grundlage die Natur des Geistes ist.

Wasser (Apas)

Wasser durchdringt alles und nimmt jede beliebige Form an; auf die gleiche Weise ist auch der natürliche Zustand alldurchdringend und durchdringt dieses Dasein. Alles, was gesehen wird, ist ein Upadhi (Gefäß), das den natürlichen Zustand – den Atman – enthält; es sind Gefäße, in denen grenzenlose Gewahrheit existiert.

Wenn ihr die Analogie der Erde und den Erdaspekt erlebt, gleicht eure Natur des Geistes einem unzerstörbaren Berg. Sie ist unveränderlich, als würdet ihr wie ein mächtiger Berg verweilen, der nicht bewegt werden kann; sie ist äußerst beständig. Das Erleben der Analogie mit dem Wasser und des Wasseraspekts im natürlichen Zustand vermittelt euch ein anderes Empfinden: Ihr seid flexibel, fließend, alldurchdringend und nehmt mühelos jede beliebige Form an; ihr passt euch leicht der jeweiligen Situation an – das ist die spiegelgleiche Weisheit. Wenn ihr im natürlichen Zustand der Natur des Geistes verweilt und ihn im Alltag nutzt, könnt ihr wie Wasser handeln.

Wasser steht mit nichts im Konflikt: Liegt irgendwo ein Steinchen, umfließt es dieses einfach und fließt weiter; gibt es einen Damm oder ein Hindernis, staut es sich auf und fließt dann einfach weiter; es kann überallhin vordringen, ebenso wie das natürliche Gewahrsein nirgendwo auf Widersprüche oder Hindernisse stößt, sondern einfach sanft alles durchdringt. Diese Eigenschaft des Wassers wird sanfte Kraft genannt. Ebenso besitzt das natürliche Gewahrsein eine solche sanfte Kraft. Wasser ist im Gegensatz zu Erde oder Feuer stets eine sanfte Kraft, doch nichts ist mit dieser sanften Kraft vergleichbar, nichts kommt ihr gleich. Es kann riesige Gegenstände bewegen. Ebenso umhüllt das natürliche Gewahrsein, das einer sanften Kraft gleicht, alles und reguliert die Situation, harmonisiert und bringt den natürlichen Zustand, die äußere Welt und die innere Welt ins Gleichgewicht.

Feuer (Agni)

Wenn Feuer mit etwas in Berührung kommt, löst es dieses durch seine Hitze auf; ebenso vermag der natürliche Zustand alles aufzulösen, womit er in Berührung kommt, während er selbst unverändert bleibt.

Feuer ist ein Element, das alles transformiert, Eigenschaften verändert und alles reinigt. Wenn Sie beispielsweise Ghee ins Feuer geben und anschließend Abfall hineinwerfen oder irgendeinen zerfallenen heiligen Text oder eine Holzfigur, bleibt am Ende stets dieselbe Asche zurück; das Feuer transformiert alles, und die Asche ist rein. Ebenso verleiht das natürliche Gewahrsein im Aspekt des Feuers allem Reinheit und verwandelt alles Unreine in Reines.

Das Unreine ist die grobstoffliche Ebene der Elemente, auf der rajasische und tamasische, träge Eigenschaften zunehmen. Sattva ist beispielsweise lichte Ruhe, Rajas ist stürmische Leidenschaft, Tamas ist dunkle Trägheit, Stumpfheit und Unwissenheit. Unreine Objekte sind solche, in denen Rajas und Tamas im Übermaß, Sattva hingegen nur unzureichend vorhanden sind. Reine Objekte sind solche, in denen Sattva im Übermaß vorhanden ist, während Rajas und Tamas nahezu fehlen. Durch das Verhältnis der drei Gunas unterscheiden sich reine von unreinen Welten, die Welten der Götter von den Welten der Menschen und höhere Dimensionen von niederen.

Wenn das natürliche Gewahrsein mit etwas Tamasischem oder sogar Rajasischem in Berührung kommt, reinigt es dieses auf natürliche Weise. Wie reinigt es? Erstens vermehrt es Sattva und verändert dadurch das Verhältnis. Zweitens offenbart es den leeren Charakter von Rajas und Tamas und macht sie dadurch ebenfalls rein; das heißt, sie werden kraft der Erkenntnis des leeren Charakters der Gunas gereinigt, wenn das natürliche Gewahrsein mit etwas in Berührung kommt.

Wenn das natürliche Gewahrsein mit Nahrung in Berührung kommt, kann es daraus die Schwingung Gottes (Spanda), Samanya-Spanda (die göttliche reine Schwingung), hervorholen. Dies geschieht, wenn die Nahrung allein durch die Vereinigung des natürlichen Gewahrseins mit ihr erhellt wird. Wenn wir im natürlichen Zustand verweilen und jemanden oder etwas betrachten, können wir unsere Wahrnehmung verändern und alles in reiner Sicht sehen.

Wir können Gott sehen, weil das Verweilen im natürlichen Zustand durch nacktes Gewahrsein gekennzeichnet ist. Im nackten Gewahrsein kann man Gott sehen, im nicht nackten Gewahrsein hingegen nicht, also in einem Gewahrsein, das von Wahrnehmungen und Bewertungen, Urteilen und Projektionen begleitet wird. Dies ist die Eigenschaft des Bewusstseins in Gegenwart des Feuers: alles zu reinigen. Wenn Sie daher irgendwo eine Verblendung verspüren, wenn Sie in Verblendung geraten sind, können Sie in den Zustand des Gewahrseins eintreten. Ist dieser hinreichend tief, können Sie sich allein durch das Verweilen im natürlichen Gewahrsein reinigen. Sie können die Samayas, die Gelübde und sogar das Prana reinigen, vorausgesetzt, Sie verfügen über die Fähigkeit, das natürliche Gewahrsein aufrechtzuerhalten und mit dem Prana zu verbinden. Sie können die Kanäle oder irgendeine ungünstige äußere Situation reinigen, obwohl dies nicht einfach ist; man muss darin große Meisterschaft besitzen, um das natürliche Gewahrsein nach außen zu tragen, insbesondere wenn andere Menschen oder grobstoffliche Elemente darin einbezogen sind.

Wind (Vayu)

Die Luft ist an nichts gebunden, ist allgegenwärtig und bewegt sich, ohne sich an irgendetwas zu klammern; ebenso ist der natürliche Zustand eine stützenlose, objektlose, allgegenwärtige Präsenz.

Der Luftaspekt des natürlichen Gewahrseins lässt uns erkennen, dass es ohne Stütze, flüchtig, immateriell, luftig, an nichts gebunden ist und sich an nichts klammert. Er verleiht einen besonderen Hauch von Leichtigkeit, ein Gefühl der Leichtigkeit im Leben. Die Luft ist nicht schwer und klammert sich an nichts; sie ist ein sehr freier Wind. Mit dem Wind wird stets das Gefühl der Freiheit verbunden; man sagt: „Frei wie der Wind.“ Ein Sadhu, der im natürlichen Gewahrsein verweilt, ist nicht eingeengt, nicht gebunden; er ist frei wie der Wind, klammert sich an nichts, haftet an nichts und ist nicht an Muster gebunden. Der Wind weht hier, dort und an einem anderen Ort, verweilt nirgends besonders lange und klammert sich an nichts. Doch er besitzt große Kraft und kann, wenn nötig, Mauern einreißen und Bäume mitsamt den Wurzeln ausreißen.

Ebenso ist das natürliche Gewahrsein im Aspekt des Windes: Es klammert sich an nichts und ist frei von Anhaftung, besitzt jedoch große Kraft und Durchsetzungskraft, wenn dies erforderlich ist. Es vermittelt ein Gefühl der Freiheit, ist dabei äußerst flexibel und kann magische Handlungen vollbringen – dies ist das Wirken der alles vollbringenden Weisheit. Es kann die feinstoffliche Welt beeinflussen und Ereignisse lenken.

Raum (Akasha)

„Verstehe: Der Geist ist wie der Raum. Verstehe: Der Geist besitzt die Natur des Raumes!“ 

Mahasiddha Saraha

Alle Lebewesen, Objekte und materiellen Universen existieren im Raum des Akasha; ebenso befindet sich alles Wahrgenommene im natürlichen Zustand (Sahaja). Der natürliche Zustand ist weit wie der unendliche Raum.

Der Raum ist der Weisheitskörper Bhagavan Dattatreyas selbst. Der Raum ist die treffendste Analogie für die Erfahrung des natürlichen Gewahrseins und das wichtigste Tattva für die kontemplative Praxis. Wir müssen uns mit dem Raum anfreunden, seine Besonderheit verstehen, lernen, stets in ihm zu verweilen, und die Kraft der anderen Tattvas nutzen; dennoch ist der Raum das vorherrschende Tattva, auf das wir uns während der Kontemplation stützen.

Die sieben großen Prinzipien der Sichtweise

Es gibt sieben große Prinzipien der Sichtweise, die sich zeigen, wenn wir das natürliche Gewahrsein als Raum sowie die anderen Aspekte der fünf Elemente und der fünf Weisheiten meistern. Diese großen Prinzipien sind unsere sieben Fähigkeiten, die Wirklichkeit zu erkennen, während wir in der Sichtweise verweilen.

Wenn wir das Prinzip des natürlichen Gewahrseins verwirklicht haben, können wir die Illusionshaftigkeit aller Erscheinungen und Ereignisse erkennen. Dies ist das erste Merkmal: Wo immer Sie sich befinden, erkennen Sie die Illusionshaftigkeit; Sie erkennen alle Erscheinungen als etwas, das sich im Strom der Illusion vollzieht, etwa wie in einem Traum. Ein Mensch träumt von einer Stadt oder einem Berg, doch der gesamte geträumte Berg befindet sich in seinem kleinen Körper, während er einfach im Bett liegt.

Sie erkennen die Leerheit, das Fehlen einer Eigennatur. Jedes Objekt, das Sie sehen, existiert nicht aus sich selbst heraus und besitzt keine Eigennatur; Sie erkennen dies klar und lassen sich von den Merkmalen des Objekts nicht bezaubern. Wenn Sie sich beispielsweise früher von den Merkmalen eines Objekts bezaubern lassen konnten – etwa wenn ein Mann eine schöne Frau sieht, beginnt der Geist sofort, in eine bestimmte Richtung zu arbeiten –, dann schaut ein Sadhu sie an und sagt anschließend: „Sie ist doch leer; wovon sollte man sich hier bezaubern lassen? Kein Problem.“ Taucht irgendein verwirrendes Objekt auf, kontemplieren Sie wiederum: „Es ist doch leer und besitzt keine Eigennatur“ – und sei es auch nur auf der Ebene der Logik und des intellektuellen Verständnisses; schon übt dieses Objekt keine verwirrende Wirkung mehr auf Sie aus. Das ist das Erkennen der Leerheit.

Das dritte Prinzip ist dem einen Raum vergleichbar. Sie erkennen den Raum als Grundlage dieses Objekts und erkennen, dass sich im Inneren des Objekts Raum befindet; dazu gibt es das berühmte Beispiel von Sri Shankaracharya, das Avachchheda-Vada (Shankaras Lehre von der Getrenntheit) genannt wird. Shankara führt in seinen Texten immer wieder das Beispiel, die Analogie zweier Gefäße oder Krüge an, in deren Innerem sich Raum befindet. Dieser Raum scheint getrennt zu sein, solange die Wände der Krüge voneinander getrennt sind, doch in Wirklichkeit handelt es sich um ein und denselben Raum. Wenn die Wände der Krüge zerbrechen, scheint sich der Raum wiederzuvereinigen, doch gab es diese Getrenntheit überhaupt? Der Raum lässt sich nicht begrenzen, aber es entsteht die Illusion, dass sich in dem einen Krug der eine Raum und in dem anderen ein anderer befindet, dass es sich um zwei verschiedene Räume handelt und dass es, solange die Krüge bestehen, zwei verschiedene Räume gibt; wenn die Krüge jedoch zerbrechen, vereinigen sich die beiden Räume zu einem. Avachchheda-Vada ist die Lehre von der Illusion dieser Getrenntheit; Shankara sagt: „Dies ist die Illusion dieser Getrenntheit.“

Zum Beispiel ist der eine Krug Ihr Körper, der andere Krug der Körper eines anderen Menschen. Auch dies lässt sich mit Krügen vergleichen: Es scheint, als hätten Sie Ihre eigene Bewusstseinsgrundlage und er eine andere; wenn man jedoch das Wesen betrachtet und sich von den fünf Hüllen löst, ist das Wesen des Bewusstseins ein und dasselbe. Es ist ein einziger Raum des Bewusstseins. Wenn Sie einen anderen sehen, sprechen Sie aus der Sicht der Nichtdualität tatsächlich mit sich selbst, Sie sehen sich selbst; mit wem wollen Sie dann sprechen? Mit wem wollen Sie eine Auseinandersetzung führen? An wen wollen Sie sich binden? Natürlich sind der mentale Apparat und die subtilen Körper verschieden, doch die Grundlage des Bewusstseins ist eine und dem Raum vergleichbar.

Das Erkennen der Reinheit und des spielerischen Charakters der Erscheinungen

Der nächste Aspekt ist das Erkennen der Reinheit aller Objekte und Erscheinungen. Wenn wir die dem Raum vergleichbare Grundlage sehen, die Leerheit und die Illusionshaftigkeit erkennen, verfeinert sich unsere Wahrnehmung, und wir nehmen die reinen Tattvas wahr. Daher beginnen wir, alle Erscheinungen und Objekte in ihrem wahren Licht wahrzunehmen – als reine Manifestationen.

Das nächste Prinzip besagt, dass wir die Fähigkeit besitzen, den spielerischen Charakter der Vielfalt aller Erscheinungen wahrzunehmen. Spielerisch bedeutet spontan, ungebunden, durch nichts bedingt und aus der höchsten Quelle hervorgehend. Gewöhnlich nehmen wir den kausalen Charakter aller Erscheinungen wahr, also das Gesetz des Karma, Karana-Vikara (Ursache und Wirkung), und dem kann man sich nicht entziehen.

Der spielerische Charakter aller Erscheinungen bedeutet, dass wir über den kausalen Charakter hinausgehen und die Dinge so wahrzunehmen beginnen, wie Vasishtha es anhand eines Beispiels in der „Yoga-Vasishtha“ veranschaulichte: Eine Krähe setzt sich auf eine Kokosnuss, und die Kokosnuss fällt herab. Die Kokosnuss fällt von selbst herab, die Krähe setzt sich von selbst darauf, doch es scheint, als stelle unser Geist einen Zusammenhang her, als sei die Kokosnuss wegen der Krähe heruntergefallen.

Der spielerische Charakter aller Erscheinungen bedeutet die spontane, unbedingte, freie Manifestation aller Energien und Erscheinungen, die aus dem Absoluten hervorgehen. Es gibt zum Beispiel die Dimension des Spiels und die Dimension der Realität. Wir alle sind erwachsene Menschen und unterscheiden beides – jedem ist klar: Das ist ein Spiel, und das ist Realität. Niemand verwechselt diese beiden Dinge.

Wenn zum Beispiel jemandem ein Streich gespielt wird, nimmt er diese Realität ernst; sagt man ihm jedoch: „Das alles ist ein Prank, das ist alles nur ein Streich“, entspannt er sich und lacht sofort,  weil er versteht, dass das alles nicht ernst ist.

Angenommen, Sie haben viel Geld, das Ihnen beispielsweise für den Dienst anvertraut wurde, oder ein Karma-Sannyasi hat es verdient, und jemand nimmt Ihnen das Geld aus der Tasche und dazu noch die Bankkarte, die Fahrkarten, den Pass und die Aufenthaltserlaubnis – einfach alles. Sie suchen verzweifelt nach allem, es ist ein regelrechter Albtraum, eine äußerst ernste Situation, denn das Schicksal kann sich buchstäblich innerhalb weniger Sekunden ändern. Dabei hat sich nur einer Ihrer Samaya-Brüder einen Scherz erlaubt und beschlossen, Ihren Adrenalinspiegel zu erhöhen. Dann zeigt er Ihnen alles und sagt: „Schon gut, mach dir keine Sorgen, hier ist es“, und Sie entspannen sich sofort. Das Ganze stellte sich als Spiel heraus, es war nicht wirklich ernst. Das ist der Unterschied zwischen realen und spielerischen Dingen.

Spielerische Dinge sind alle nicht wirklich ernst, nichts ist gefesselt, nichts ist ernst, nichts bindet, alles ist frei, alles ist freudvoll, alles ist selbstbefreit. Den spielerischen Charakter aller Erscheinungen wahrzunehmen bedeutet, dass es in diesem Samsara nichts Ernstes gibt; deshalb machen sich Heilige niemals Sorgen, werden niemals getrübt und schmunzeln über dieses ganze Samsara.

Wenn jemand von meinen Schülern mit solch ernsten Problemen zu mir kommt, sage ich oft: „Lach doch darüber, das heißt, erkenne zumindest den illusorischen Charakter all dieser Erscheinungen, um überhaupt damit beginnen zu können, diese Situation zu steuern.“ Denn wenn wir den illusorischen Charakter aller Erscheinungen nicht erkennen, ist es auch schwierig, die Situation zu steuern. Wenn die Situation so unerbittlich ernst und determiniert ist, lässt sie sich nicht steuern; du kannst überhaupt nichts an ihr ändern, weil du die Objekte nicht auf der Ebene der Quantenunbestimmtheit wahrnimmst, auf der das Bewusstsein des Beobachters zumindest einen gewissen Einfluss ausüben kann, sondern auf der Ebene lokaler Materialität. Und wie kannst du dichte lokale Materialität verändern? Das ist äußerst schwierig.

Avadhuta – der göttliche Spieler

Die Wahrnehmung des spielerischen Charakters aller Erscheinungen stellt uns auf eine Stufe mit den Heiligen, den Mahasiddhas und Avadhutas. Und was ist ein Avadhuta? Ein Avadhuta ist jemand, der stets in der Dimension des göttlichen Spiels lebt. Er ist ein göttlicher Spieler, für den nichts außer dem Spiel existiert, das heißt, das gesamte Universum ist eine göttliche Inszenierung, ein göttlicher Streich. Es ist ein göttliches Vaudeville, ein göttliches Schauspiel. „Da hat man allen Lebewesen Geburt und Tod vorgespielt, ihnen dieses Leben vorgespielt; wie all die Seelen sich beeilten, geboren zu werden, wie sie leben“ – eine vollkommen totale Inszenierung.

Die Heiligen nehmen die Welt der Erscheinungen als eine totale Inszenierung wahr. Sie nehmen menschliche Gefühle, menschliche Gedanken, Fantasien, Ambitionen und Anhaftungen nicht ernst – sie können es gar nicht. Man darf all dem keinen Glauben schenken, doch die Menschen haben an all das geglaubt, und darin liegt ihr großes Problem, denn da sie daran geglaubt haben, müssen sie nun nach diesen Gesetzen leben – was bleibt ihnen anderes übrig?

Das ist so, als hätte man einen unwissenden Menschen vom Dorf in ein großes Theater eingeladen, damit er auf der Bühne einen Flügel verschiebt. Dort sitzt ein König auf dem Thron, dort sind Soldaten, dort findet eine Probe statt, und er hat all das für wahr gehalten und sich dort sogar völlig einschüchtern lassen. Er nahm alles sehr ernst, während der Regisseur zusieht und die Zuschauer lachen, doch er hat seine eigene Rolle überhaupt nicht verstanden – so ungefähr ist es.

Alle Heiligen verweilen in der Dimension des Spiels, in der Wahrnehmung des spielerischen Charakters aller Erscheinungen, ausnahmslos aller, einschließlich selbst der harten und unerbittlichen, was am schwierigsten zu erkennen ist.

Untrennbarkeit vom Bewusstsein und von Brahman

Das nächste Prinzip ist die Untrennbarkeit vom Bewusstsein, Atma-Bhava, das Empfinden, dass alles das wahre „Ich“ ist, dass alles untrennbar vom Geist ist. Ein magisches Universum, in dem das Bewusstsein als machtvoller, willensbestimmter Operator auftritt, als etwas, das die Realität beeinflussen kann. Wenn die ganze Welt eine Manifestation des eigenen Selbst ist, bedeutet ein magisches Universum, dass mein Bewusstsein als Beobachter in das Weltbild einbezogen ist – das Quantenbild der Realität, dem sich die Wissenschaft erst allmählich nähert. Alles ist untrennbar vom Bewusstsein und von mir als Beobachter, als demjenigen, der wahrnimmt.

Als Nächstes folgt die Untrennbarkeit von allem mit Ishvara (Brahman), Brahma-Bhava, das Empfinden, dass alles Gott ist, dass alles das Absolute ist.

Sieben Fähigkeiten des Erkennens

Dies sind die sieben Fähigkeiten des Erkennens, die sich zeigen, wenn wir die Sichtweise gemeistert haben. Diese sieben Fähigkeiten oder sieben großen Prinzipien sind Anzeichen dafür, dass ihr die Sichtweise gemeistert habt. Das heißt, die Sichtweise besteht nicht nur darin, Shankaras Philosophie zu erlernen und die Prüfung für die zweite Stufe abzulegen. Die wirkliche Beherrschung der Sichtweise bedeutet, dass ihr immer und überall fähig seid:

• die Illusionshaftigkeit zu erkennen

• die Leerheit zu erkennen

• den einen Raum zu erkennen

• die Reinheit aller Erscheinungen zu erkennen, nämlich dass alle Erscheinungen ihrem Wesen nach rein sind

• den spielerischen Charakter der Vielfalt aller Erscheinungen zu erkennen

• die Untrennbarkeit vom Bewusstsein zu erkennen, nämlich dass all dies euer Bewusstsein ist

• die Untrennbarkeit von Brahman (Shiva), von Ishvara zu erkennen

Diese sieben Arten des Erkennens sind ein Zeichen dafür, dass ihr die Sichtweise des Advaita-Vedanta gemeistert habt.

Sobald Sie diese Sichtweise (Jnana-Drishti) gemeistert haben, befreien Sie sich von Dosha-Drishti (Mängeln in der Sichtweise), von Unwissenheit; Sie zerstören Dosha-Drishti, zerstören Ihre Unwissenheit, und die Aufgabe des Gurus besteht darin, dem Schüler zu helfen, seine Unwissenheit zu zerstören. Sie hören auf, von Loka-Drishti abhängig zu sein, von der begrenzten karmischen Sicht dieser irdischen Realität. Unsere gegenwärtige irdische Realität ist in Wirklichkeit nur eine der Welten; wir sind unter den Einfluss ihrer Energie geraten, und dies wird Loka-Drishti genannt (die karmische Sicht dieser irdischen Welt). Sie befreien sich davon, Sie zerstören Ihre eigene Unwissenheit (Avidya).

Es braucht einige Zeit, bis diese Zerstörung erfolgt und Sie sich in der Sichtweise gefestigt haben; danach besteht die Aufgabe einfach darin, sich stets an die Sichtweise zu erinnern und immer an ihr festzuhalten. Das Erinnern an die Sichtweise und das Festhalten an ihr sind eben Kontemplation.

Kontemplation als Aufrechterhaltung der Sichtweise

Ohne die Sichtweise, ohne diese sieben Fähigkeiten gemeistert zu haben, ist wahre Kontemplation unmöglich. Das bedeutet: Wenn Sie kontemplieren, kann da etwas Erdachtes oder etwas Beobachtendes sein, und Sie müssen prüfen: Vielleicht fehlt mir das Erkennen der Illusionshaftigkeit, oder mir fehlt das Erkennen der Leerheit, oder mir fehlt das Erkennen des Raumes, oder vielleicht fehlt mir die Reinheit, oder vielleicht erkenne ich den spielerischen Charakter aller Erscheinungen nicht, oder vielleicht verstehe ich die Untrennbarkeit des Bewusstseins der äußeren Welt von meinem Bewusstsein nicht oder die Untrennbarkeit der äußeren Welt von Gott, von Ishvara.

Um die Mängel in der Kontemplation zu beseitigen, muss man sich in der Sichtweise festigen, denn Kontemplation ist nichts anderes als die beständige Aufrechterhaltung der Sichtweise, Sekunde für Sekunde, Minute für Minute.

Nehmen wir an, Sie sind nachts um zwei Uhr dreißig aufgestanden, um Wasser zu trinken: Sobald Sie die Augen öffnen, sehen Sie eine spielerische Realität; sie ist leer, sie ist illusorisch, alles gleicht dem Raum, alles ist ursprünglich rein, alles gleicht einem Spiel und ist untrennbar von meinem Bewusstsein und vom Bewusstsein Shivas. Mit einem solchen Bewusstsein gehen Sie nachts Wasser trinken; Sie vergessen dies nicht. Wenn man Sie fragt: „Was ist das für eine Realität?“, werden Sie sie mühelos beschreiben; Sie werden nicht einmal nachdenken, weil Sie sie unmittelbar so wahrnehmen. Warum? Weil Sie sich auch im Schlaf daran erinnert haben, und wenn Sie erwacht sind, erinnern Sie sich umso besser daran.

Das bedeutet, dass Sie sich an die Sichtweise erinnern; daher bedeutet Kontemplieren, sich an all diese Wahrheiten zu erinnern. Es ist nicht nötig, sie auszusprechen, denn Kontemplation jenseits der Gedanken bedeutet, sich ihrer bereits auf einer Ebene jenseits des Geistes, auf einer intuitiven Ebene ohne Gedanken, bewusst zu sein. Das heißt, wenn man nicht mehr erklären muss: „Weißt du, die Realität ist leer; weißt du, all dies ist ein Spiel; weißt du, alles gleicht dem Raum und ist rein.“ All das muss nicht erklärt werden; Sie wissen es wie selbstverständlich und verweilen jenseits des Geistes, und Sie lachen nur, sind nur in Ananda, nur in Glückseligkeit: „Weißt du, all dies ist eine Manifestation des Bewusstseins?“ – Sie spüren es intuitiv.

Wenn Sie kontemplieren, können selbst erfahrene Praktizierende, Siddhas oder Kontemplierende für andere Menschen unerkannt bleiben und genauso aussehen wie ganz gewöhnliche Menschen. Und in einigen Traditionen wurden sogar gerade solche Aufgaben gestellt: sich genauso zu verhalten wie vollkommen gewöhnliche Menschen und die Qualitäten der eigenen Sichtweise und Kontemplation geheim zu halten. Deshalb waren viele Siddhas Töpfer, Schweinehirten oder Wäscher; manche waren Jäger mit Pfeil und Bogen. Das heißt, du hast dich in der Sichtweise gefestigt, du verweilst ständig in Kontemplation, und auf Anweisung des Gurus verhältst du dich einfach wie irgendein gewöhnlicher Mensch, Mönch oder Missionar, doch innerlich nimmst du die Realität auf vollkommen andere Weise wahr.

Frage: Besteht der nächste Schritt darin, die Realität zu verändern, das heißt, erschafft man diese Realität?

Bis dahin muss man erst noch gelangen. Das sind hohe Stufen der Meisterschaft in Sichtweise und Kontemplation. Solange Sie sich darin nicht tief gefestigt haben, werden Sie die Realität nicht verändern können. In Kleinigkeiten vielleicht ja, aber im Wesentlichen nicht. Das sind bereits Siddhis, der Bereich der Jnana-Siddhis und Laya-Siddhis. Wenn sich der Kreis von Tag und Nacht geschlossen hat und der einheitliche „Geschmack“ verwirklicht ist, dann kann man darüber sprechen, denn wir nehmen die äußere Welt nicht mehr nur als Illusionshaftigkeit, als Leerheit der Energie und als Spiel wahr, sondern wir verändern unsere Beziehung zur Energie und unsere Wahrnehmung der Energie auf der Ebene unseres Körpers. Die äußeren Elemente beziehungsweise die Elemente unseres Körpers und das Bewusstsein erweisen sich alle als eins, und deshalb auf dieser Ebene ... Solange diese Ebene nicht erreicht ist, streben wir nicht danach, die Realität zu verändern.

Warum? Weil es auf dieser Ebene unmöglich ist, die Realität allein durch die Kraft des Bewusstseins zu verändern; sie ist nicht tief genug. Man kann die Realität jedoch durch Thaumaturgie (magische Methoden), auch Gupta-Vidya genannt, durch Rituale und Mantras verändern. All das ist möglich, doch die Aufgabe besteht nicht darin, die Realität zu verändern, sondern den Geist zu reinigen. Denn so sehr man die materielle Realität auch durch die Kraft der Magie verändert – wozu braucht man diese Veränderungen?

Es gibt zum Beispiel Magier und Zauberer, die jemanden mit einem Liebeszauber belegen können. Wenn Sie jemanden verzaubern oder Reichtum anziehen wollen, können sie bei alltäglichen Angelegenheiten gut helfen. Eine alte Heilerin im Dorf kann auf ihrer Ebene vieles bewirken: ein wenig heilen, jemandem das Schicksal ein wenig verderben; wenn es sich um einen Feind handelt, kann man manche sogar ins Grab bringen – schwarze Magie hat es immer gegeben; jemanden beschützen oder etwas lösen – das wird Shat-Karma genannt (die sechs tantrischen Handlungen). 

Ich habe die vier Handlungen ein wenig erklärt, erinnern Sie sich, welche? Befriedung – sie werden zu verschiedenen Tageszeiten und mit unterschiedlichen Visualisierungen ausgeführt. Vermehrung, Bezwingung und die zornvolle Handlung – das ist Vertreibung oder Zerstörung. Das heißt, Sie können mithilfe tantrischer Transformationsmethoden, durch das Rezitieren von Mantras und durch Visualisierung die Realität bis zu einem gewissen Grad steuern, doch das sind niedrigere Methoden.

Im Grunde müssen wir jetzt lernen, nicht die Realität zu steuern, sondern uns tief in der Sichtweise zu festigen und auf diese Weise alle Elemente zu reinigen, damit wenigstens die Realität nicht uns steuert. Später werden die Fähigkeiten kommen, die Realität zu steuern – das nennt man Akalpita-Siddhis. Wenn wir die Realität auf niedrigere Weise steuern, nennt man das Kalpita-Siddhis: Magie, Mantras, tantrische Methoden, Arzneien, Elixiere und Rituale, also künstlich erzeugte Fähigkeiten. Akalpita-Siddhis hingegen sind die Siddhis des natürlichen Zustands, die Sahaja-Siddhis; die Siddhis des Laya-Yoga entstehen auf natürliche Weise aus dem Verweilen in der Natur des Geistes, ohne zusätzliche Anstrengungen.

Überwindung von Abweichungen

„Der natürliche Zustand war seit anfangsloser Zeit der ungeborene Zustand. Heute offenbart sich diese Wahrheit dadurch, dass der Meister sie aufzeigt. Meditiere gemäß dem Gesagten.“ 

Mahasiddha Saraha

Dann kann der Schüler fragen: „Gut, o Meister, ich habe verstanden: In der ursprünglichen, spontanen Natur des Geistes ist bereits alles vollkommen. Es gibt weder ein ‚Du‘ noch ein ‚Ich‘, weder Reines noch Unreines – alles ist eine vom ‚Ich‘ hervorgebrachte Illusion, und das ‚Ich‘ ist ursprünglich rein.“

Der Schüler hat die Sichtweise aufgenommen, Vertrauen in sie gewonnen, und nun stellen sich ihm Fragen: Wie soll man aus dieser Sichtweise heraus in der relativen Dimension handeln? Denn hier kann man in gewisse Extreme und Abweichungen verfallen. Eternalismus ist eine Abweichung, Nihilismus eine andere. Auch die sechs Fehler sind Abweichungen:

• Verlust des Handelns im Gewahrsein

• Verlust des Gewahrseins im Handeln

• Verlust der Sichtweise im Handeln

• Verlust des Handelns in der Sichtweise

• Verlust des Gewahrseins in der Sichtweise

• Verlust der Sichtweise im Gewahrsein

  

Wir müssen diese sechs Fehler kennen und unser Bewusstsein prüfen. Bin ich frei von den Extremen des Eternalismus und Nihilismus? Bin ich frei von den sechs Fehlern? Sie können sich jederzeit selbst prüfen; es ist nicht einmal notwendig, zum Guru zu kommen, es genügt, einfach darüber nachzudenken.

Der Verlust des Handelns in der Sichtweise ist zum Beispiel eine Abweichung in Richtung Nihilismus: Man denkt dann: „Nun, das ist doch alles leer, alles illusorisch, alles rein“, und trinkt beispielsweise Alkohol oder isst Fleisch, ohne zu verstehen, wie man auf der relativen Ebene die Prinzipien des Vinaya einhält oder bestimmten Reinheitsgelübden folgt, weil ja alles nur spielerischen Charakter habe. Die Anwendung der Kontemplation und der Sichtweise bedeutet, dass wir auf der relativen Ebene alle Einzelheiten der relativen Dimension verstehen und diese Energie berücksichtigen. Solange unser Bewusstsein nicht hinreichend verwirklicht ist, wirken die fünf Elemente auf uns ein.

Die Sicht vollkommen zu verwirklichen bedeutet beispielsweise, dass die Tattvas (die fünf Elemente) keine Wirkung auf Sie haben. Wenn Sie etwa Ihre Hand ins Feuer halten, verbrennt sie nicht und Sie empfinden keinen Schmerz. Das bedeutet, dass Sie sich vollkommen mit dem Element Feuer vereint, Subjekt und Objekt aufgehoben haben und in der vollkommenen Wahrnehmung des Feuers in seiner Reinheit verweilen. Für Sie ist das Feuer die unterscheidende Weisheit von roter Farbe, und es verbrennt Ihren Körper nicht. Sie erkennen seine Leerheit und seinen illusorischen Charakter. Wenn eine solche Vollkommenheit jedoch nicht erreicht ist, müssen wir auf der relativen Ebene die Gesetzmäßigkeiten der Energiewirkung berücksichtigen, damit sie uns keine Probleme bereiten.

„Für mich gibt es weder Geburt noch Tod, denn ich bin der Atman, und für mich gibt es weder Samsara noch Nirvana; Befreiung und Gebundenheit sind lediglich Illusionen meines Geistes. Ohne jede Anstrengung bin ich bereits rein, ewig und grenzenlos. Bedeutet das, dass ich nichts mehr tun und die Sadhana einfach aufgeben sollte?“

Der Lehrer antwortet: „O lieber Sohn. Für dich sind das vorerst nur schöne Worte. Du irrst dich, wenn du glaubst, nicht mehr praktizieren zu müssen; dein Verständnis ist oberflächlich. Verstehe nun, wie man die Praxis ohne Praxis ausübt. Beschreite den Weg der Kontemplation ohne Anstrengung und Hoffnung, verweile in Gewahrsein, ohne dualistische Begriffe wie ‚ich‘ und ‚andere‘, ‚Befreiung‘ und ‚Gebundenheit‘, ‚dies‘ oder ‚jenes‘, ‚Samsara‘ und ‚Nirvana‘, ‚Gut‘ und ‚Böse‘, ‚rein‘ und ‚unrein‘ hervorzubringen.

Die Notwendigkeit spiritueller Arbeit nach der Erkenntnis der Sicht

Wenn wir zum Wesen der Sicht vorgedrungen sind, beginnt die spirituelle Arbeit erst, denn wir müssen die Sicht in Kontemplation überführen und die Kontemplation festigen. Festigen bedeutet, sich darin zu verankern und von Sekunde zu Sekunde, von Minute zu Minute, von Stunde zu Stunde, von Tag zu Tag, von Woche zu Woche zu kontemplieren, sodass zunächst der Tageskreis und anschließend der Nachtkreis geschlossen wird. Die gesamte Arbeit wird genau auf dieser Ebene geleistet. Daher begeht jemand einen Fehler, wenn er auf der Ebene der Sicht stehen bleibt und irgendwelche Behauptungen aufstellt. Das ist der Fehler des Nihilismus, der Verlust des Handelns im Gewahrsein. Viele Neo-Advaitins neigen dazu, solche Fehler zu begehen, weil ihnen die Führung eines spirituellen Lehrers fehlt.

Warum? Weil es Karma gibt, das gereinigt werden muss, und weil drei Erschöpfungen stattfinden müssen. Es gibt Malas — drei Malas müssen gereinigt werden, drei Arten von Karma müssen gereinigt werden, und drei Erschöpfungen müssen durchlaufen werden:

• Bhava-Nishpatti (Erschöpfung des inneren Zustands)

• Jnana-Nishpatti (Erschöpfung der Identität und der Erkenntnisaktivität)

• Kriya-Nishpatti (Erschöpfung der Handlungen)

Dies nimmt im Leben eines Yogis einen gewaltigen Zeitraum ein.

Vikalpaka — der innere Erfinder

Es gibt den Vikalpaka. Vikalpaka ist der Erfinder, das heißt ein Schöpfer, der durch die Kraft seiner Erfindung Wesenheiten erschafft. Dieser innere Schöpfer (Vikalpaka) ist unser noch nicht gereinigtes Bewusstsein. Das Bewusstsein besitzt die Fähigkeit, fortwährend etwas hervorzubringen. Wenn wir beispielsweise schlafen, werden im Schlaf Träume erzeugt. Sie sehen Menschen und Städte — das ist die dem Bewusstsein innewohnende Fähigkeit, etwas zu erfinden, und dieser Erfinder muss gereinigt und aufgelöst werden. Gerade er enthält die Tendenzen, also die inneren Prägungen — Vasanas, Veranlagungen und Samskaras — und erfindet fortwährend die Realität.

Fragen Sie irgendeinen Mönch, der sich in einem Dunkelretreat befunden hat: „Welche Erfahrungen macht man eigentlich in einem Dunkelretreat?“ Er wird Ihnen sagen, dass dieser Erfinder (Vikalpaka), wenn man nicht wachsam ist, einen derart in seinen Bann ziehen kann, dass man über seine Fähigkeit zu erfinden nur staunt; er denkt sich fortwährend etwas aus.

Er ist ein Schöpfer, der durch die Kraft seiner Erfindung und Erdichtung Wesenheiten erschafft. Vikalpa ist also Fantasie, ein Gedankenkonstrukt, und der Geist konstruiert fortwährend Gedanken. Im Wachzustand befinden wir uns noch in einer gewissen Gebundenheit, sind wach und bleiben aufmerksam; im Dunkelretreat hingegen verschwimmt die Grenze zwischen Wachbewusstsein und Unterbewusstsein. Diese Fähigkeit des Geistes, Gedanken hervorzubringen, wird nicht kritisch wahrgenommen, das heißt, wir vergessen uns häufig, und dann wird die innere Realität nach außen projiziert.

Im Dunkelretreat sehen wir all das, was sich im Wachzustand in unserem Inneren befindet — verborgene Visualisierungen, Erfahrungen; all das tritt hervor und wird direkt vor uns projiziert. Wir sehen dies alles gleichsam mit dem inneren Auge, als würden wir es außerhalb von uns sehen. Wenn wir es nicht rechtzeitig durch die Kraft der Präsenz aufgelöst und erschöpft haben, wird es sichtbar, wirkt auf uns ein und zieht unseren Geist mit sich. Wir vergessen uns und können ihm folgen — genau das Gleiche erlebt ein Mensch im Bardo (Antar-Bhava).

Frage: Om, folgende Frage. Warum praktizierte Brahma Tapas, damit so etwas geschah, während wir Tapas praktizieren müssen, um dies im Gegenteil zu beseitigen?

Brahma musste Sva-Maya erwecken. Sva-Maya ist die eigene Maya, die schöpferische Kraft des Atman, die Kraft der universellen Illusion, die alles erschafft. Dies wird auch Chita-Spanda (Schwingung des Bewusstseins) genannt. Da Brahma aus Ishvara (Shiva) hervorging, Ishvara selbst jedoch sehr rein ist und keine weltlichen Vrittis hervorbringt, musste Brahma durch die Kraft der Aufmerksamkeit aus den Tiefen Ishvaras – auch er ist ein Ishvara mit der besonderen Bestimmung des Schöpfers – diese Spanda aus sich selbst hervorholen.

Da wir Schöpfungen Brahmas sind, ist Chita-Spanda uns bereits eigen, sie ist bereits in uns angelegt, weshalb sie sich unkontrolliert manifestiert; deshalb müssen wir dieses reine, steuernde Bewusstsein in uns erneut enthüllen. Aus einem Vikalpaka, einem Erdichter, einem Schöpfer, der durch die Kraft der Vorstellung Wesenheiten erschafft, einem Verfasser, zu Nirvikalpa werden, das heißt durch Nirvikalpa-Samadhi oder Sahaja-Nirvikalpa zu jemandem werden, der frei vom Hinzudenken ist.

Selbstbefreiung und nacktes Gewahrsein

Selbstbefreiung, Kontemplation bedeutet, dass wir lernen, frei vom Hinzudenken zu sein. Zum Beispiel verweilt ihr im nackten Gewahrsein; das nackte Gewahrsein ist frei von allen Erdichtungen, und ihr kommt und seht beispielsweise, dass jemand einen Baum beschädigt oder etwas Essbares aus einem Beet gerissen hat. Doch da ihr im nackten Gewahrsein seid, habt ihr diesbezüglich keine Wertungen und verweilt weiterhin im nackten Gewahrsein. Ihr nehmt es so an, wie es ist; wenn ihr es nicht annehmt, tritt Zorn auf.

Ihr beginnt, etwas hinzuzudenken und zu denken: „Wer?! Wie konnte er das tun, was sind das überhaupt für Menschen? Wie können solche Menschen überhaupt im Ashram sein, schauen sie denn dort überhaupt nicht hin?“, und ihr beginnt, euch zu ärgern, der Geist steigert sich hinein, das heißt, der Vikalpaka ist aktiv geworden. Wenn ihr jedoch im Gewahrsein verweilt, ist euer Geist dem Himmel gleich, nichts wird hinzugedacht, doch an der Peripherie des Bewusstseins besteht eine ganz feine Klarheit. „Nun, jemand hat dort etwas beschädigt; man muss etwas unternehmen, damit es nicht wieder geschieht“, – das ist alles: weder Zorn noch Werturteile, lediglich eine Sankalpa an der Peripherie des Bewusstseins darüber, wie man die Situation harmonisieren kann; dabei habt ihr weder das dem Himmel gleiche Unterbewusstsein noch den reinen spielerischen Charakter noch die leere Wahrnehmung verloren, ihr habt nichts verloren.

Das bedeutet, dass ihr in Nirvikalpa verweilt, den inneren Hinzudenker zum Stillstand gebracht habt, transparente Klarheit erfahrt und das große Prinzip der vollkommenen Reinheit des Bewusstseins ohne Erkennen und Stütze erfahrt. Für euch wirken vier Aspekte der Gleichheit: Alle Phänomene existieren nicht, alle Phänomene sind gleichermaßen rein, sie verschwinden nicht, sondern manifestieren sich schöpferisch, indem sie einfach auf natürliche Weise in der Natur des Gewahrseins erscheinen; sie sind in der Lage, auf angemessene Weise zu funktionieren, indem sie sich mit der Wahrnehmung verbinden. Ihr Entstehen erfolgt dank Chita-Spanda (der Schwingung des Bewusstseins der Quelle) und der wechselseitigen Abhängigkeit im Bewusstsein. Sie sind nicht als etwas Bestimmtes definierbar, das heißt, alles Wahrgenommene manifestiert sich stets klar, ohne tatsächlich zu existieren. Das bedeutet, dass euer Hinzudenker dank der Selbstbefreiung zum Stillstand gebracht wurde und ihr in der Dimension von Nirvikalpa verweilt.

„Bewahre einfach unablässig die Gegenwart des Gewahrseins, stehe über allen verstandesmäßigen Bewertungen und bewahre dieses Verständnis in jedem Augenblick, womit du auch beschäftigt sein magst: mit Arbeit, Essen, Gesprächen, Gehen, Sitzen oder Liegen. Tue dies über Tage, Wochen, Monate, Jahre, dein ganzes Leben lang. Dies ist die Praxis ohne Praxis, o Schüler. Sie besitzt weder eine konkrete Methode noch eine Haltung; sie erfordert weder bestimmte Bedingungen oder eine besondere Zeit noch Mantras oder Yantras.“

Das große Nicht-Handeln und das eine Samaya

Wenn wir die Sichtweise verstehen, verstehen wir, dass sie von Anfang an vollkommen ist, dass Brahman von Anfang an vollkommen ist, keiner Anstrengung und keiner Methoden bedarf und voller Gnade ist, das heißt, Brahman ist Gnade, tiefes Glück, tiefes Gutsein, das spontan bereits existiert und spontan vollkommen ist. Wenn wir uns hingegen in der Sichtweise entspannen und unsere Anstrengungen loslassen, können wir uns dieser Gnade öffnen; dann fassen wir den Entschluss, im großen Nichttun zu verweilen. Das große Nichttun ist Kriya-Nishpatti (alle Handlungen erschöpfen), und wir nehmen die eine Samaya an. Die eine Samaya der Kontemplation bedeutet, stets in der Sichtweise, stets in der Gewahrheit zu verweilen, zumindest danach zu streben; selbst wenn es nicht gelingt, ist das nicht schlimm, doch wir bringen die Absicht zum Ausdruck, danach zu streben und es eines Tages zu meistern – darin bestehen unser Gelübde und unser Schwur.

In diesem Sinne bedarf es im Anuttara-Tantra keiner anderen Gelübde, das heißt, es gibt nur ein Gelübde: stets in Gewahrheit, Sichtweise und Kontemplation zu verweilen. Wenn ihr darin verweilt, seid ihr wahrhaft Praktizierende des Anuttara-Tantra. Natürlich müssen auch die anderen Gelübde eingehalten werden, doch sie gehören nicht mehr zum Anuttara-Tantra; sie sind beispielsweise tantrische Samayas oder Vinaya-Gelübde und wirken auf ihrer jeweiligen Ebene, beruhen jedoch gleichwohl auf dem Prinzip eures Gelübdes der einen Samaya. Wenn ihr beispielsweise die Prinzipien des Vinaya und die Vinaya-Gelübde einhaltet, die vierzehn Wurzelgelübde des Samaya befolgt, aber aus irgendwelchen Gründen die eine Samaya nicht einhaltet, kann man euch als Praktizierende des Sutra oder des Tantra bezeichnen, nicht jedoch des Anuttara-Tantra; das heißt, ihr praktiziert zu einem Drittel oder zu zwei Dritteln, praktiziert aber nicht die höchste Lehre, und darin muss man feine Unterschiede erkennen. Wir hingegen folgen allen drei Arten von Gelübden – der einen Samaya, den tantrischen Gelübden und den Vinaya-Gelübden, jeweils auf ihrer Ebene.

Das Prinzip der einen Samaya bedeutet nur eines: stets an der Sichtweise festzuhalten, stets an der Kontemplation festzuhalten und alle Erfahrungen mit dem eigenen einen Gelübde zu vereinen. Es gilt als das wichtigste Gelübde, das niemals aufgegeben werden darf, denn gerade durch dieses Gelübde geschieht die höchste Verwirklichung. Selbstverständlich sind die fünf Maha-Vratas oder die acht Gelübde der Karma-Sannyasins und die elf Gelübde der Mönche wichtig, doch sie schaffen lediglich die Bedingungen für die Verwirklichung. Auch die vierzehn Samaya-Gelübde, die tantrischen Samayas, sind sehr wichtig: Sie schützen euch und schenken euch die Reinheit der Zuflucht und Gnade. Dennoch ist das Wesentliche, der Kern des Gelübdes der einen Samaya, das Allerwichtigste, und wir müssen geschickt darin sein, dieses Gelübde einzuhalten, verstehen, wie man es einhält, und zumindest danach streben. Es ist gar nicht so einfach, mit seiner Einhaltung zu beginnen.

Zu den weltlichen Schülern sage ich beispielsweise manchmal: „Selbst wenn jemand die Gelübde eines Karma-Sannyasins oder Grihasthas nicht angenommen hat und die tantrischen Samaya-Gelübde nicht kennt, aber dennoch zweifellos unabgelenkt in der einen Samaya, in der Sichtweise und Kontemplation verweilt.“ Er geht beispielsweise irgendwohin, isst Fleisch oder schaut sich etwas an, verweilt aber zweifellos in der einen Samaya; dann muss man ihn dennoch als Praktizierenden des Anuttara-Tantra anerkennen. Vielleicht kann man ihn nicht als Praktizierenden des Tantra, des Sutra oder als Karma-Sannyasin anerkennen, aber er ist dennoch ein Praktizierender des Anuttara-Tantra – so wichtig ist dieses Gelübde.

„Nachdem er über das Gesagte nachgedacht hat, fragt der Schüler den Meister erneut: ‚Wie wunderbar, o Meister, ununterbrochen einem solchen unsichtbaren, unaussprechlichen Yoga der Auflösung zu folgen, der vor allen verborgen ist und die Begriffe übersteigt, diesem Yoga des Nichtfolgens, der Nichtmeditation, des Nicht-Ichs, der Nichtmethode und der Nichtbegriffe.‘

Dann kommen erneut Zweifel auf, und der Schüler wendet sich an den Meister: ‚O Meister, wenn die selbstgeborene Natur, das wahre „Ich“, jenseits aller Anstrengungen liegt, keiner Reinigung bedarf und jenseits von Reinheit und Unreinheit ist, bedeutet das dann, dass ich mich verhalten kann, wie ich will, und Leidenschaften und Kleshas nachgeben darf?‘

‚O Schüler, du irrst dich. So zu handeln bedeutet, den Unterschied zwischen dem Absoluten und dem Relativen nicht zu verstehen. Obwohl in der ursprünglichen Soheit des Seins des „Ichs“ alles selbstvollkommen und rein ist, besitzt du im relativen Sinne noch keine vollständige Verwirklichung. Solange die höchste Verwirklichung nicht erlangt ist, gilt es, die Kleshas zu reinigen, die Begierden zu beseitigen und das relative „Ich“ durch die Methoden des Yoga zu läutern. Wenn du den Leidenschaften nachgibst, wirst du Berge schlechten Karmas anhäufen, denn deine Sicht besitzt bislang keinerlei Kraft.‘

 

„He, Yogi, jage nicht den Sinnesfreuden nach. Diese große Krankheit stört den Zustand höchster Glückseligkeit. Indem du nach dem Gegenstand deiner Leidenschaft begehrst, befleckst du die Reinheit des Ungeborenen mit den Pfeilen der Begierden.“ 

Mahasiddha Saraha

Es gibt ein Sprichwort: „Man kann einen Hund vor einer großen Versammlung auf einen Thron setzen, und er wird würdevoll auf dem Thron sitzen; doch wenn man auf ihn zugeht und ihn ruft, springt er herunter und beschnuppert die Füße.“ Er wird sich nicht halten können; so ist die Hundenatur, er wird nicht imstande sein, die angemessene Stellung einzunehmen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich das Hunde-Ego auf den Thron der Sicht setzen kann, doch schon bei den geringsten Prüfungen wird der Hund den Test nicht bestehen; er wird den Thron, die Sicht und das Gewahrsein des einen Samaya rasch verlassen.

Fragen zur Praxis

Frage: Sie sagten, dass sich beim Praktizieren der Kontemplation die Atmung verringert. Meine Frage lautet: Bei welcher Atemlänge tritt die Kontemplation ein? Das sind doch wechselseitige Prozesse.

Die Fülle der Aufmerksamkeit kann auch bei gewöhnlicher Atemlänge vorhanden sein, doch wenn Sie neun Ein- und Ausatmungen haben, tritt sie bereits ein; bei etwa sechs Minuten vertieft sie sich. Oder wenn die Atemfrequenz abnimmt, nimmt auch die Atemlänge ab. Beim Gehen ist sie beispielsweise geringer, und wenn Sie sich hinsetzen, verkürzt sie sich sogar auf drei oder vier, manchmal sogar auf eins oder zwei. In „Das Leuchten, Band 2“ gibt es eine entsprechende Tabelle nach Stufen, in der sowohl die Atemfrequenz als auch die Atemlänge aufgeführt sind. Man kann sich mit einer Stoppuhr hinsetzen, seine Atemfrequenz messen und anschließend die Anzahl der Fingerbreiten beim Ein- und Ausatmen bestimmen. Das kann zudem individuell sein, denn der eine Mensch kann selbst bei gewöhnlicher Atmung kontemplieren, während bei einem anderen eine Veränderung im Prana erforderlich ist.

Frage: Om Guruji. Worin besteht der Unterschied zwischen dem Nachgeben gegenüber den Kleshas und ihrer Selbstbefreiung?

Der Unterschied ist grundlegend. Selbstbefreiung der Kleshas bedeutet, dass die Kleshas durch die Vereinigung mit dem natürlichen Gewahrsein verschwinden. Das karmische Prana (Kama-Shakti) wird in die Sushumna-Nadi hineingezogen und wird zu Prana-Shakti, einer Form der Kundalini; das heißt, die Veränderung vollzieht sich sowohl im Bewusstsein als auch im Prana. Im Bewusstsein verwandelt sich das Klesha selbst entweder in Reinheit im Tantra oder in Leerheit und Raum im Anuttara-Tantra. Wenn man ihm jedoch nachgibt, wird das Klesha nicht verwandelt, sondern bleibt unverändert. Das heißt, der Mensch versucht zwar gewissermaßen, die Sicht aufrechtzuerhalten, doch die Kraft seiner kontemplativen Sicht reicht nicht aus, und das Klesha bleibt bestehen. Die Winde treten nicht in die Sushumna ein, und Kama-Shakti verwandelt sich nicht in Prana-Shakti, sondern bleibt bestehen; das heißt, weder auf der Ebene der Energie noch auf der Ebene des Bewusstseins findet eine Verwandlung statt.

Frage: Das heißt, man könnte sagen: Wo wir gestolpert sind, dort stolpern wir weiterhin? Wenn eine Verwandlung stattgefunden hat, bemerken wir es gewissermaßen nicht.

Ja, das Klesha beeinflusst Ihr Bewusstsein nicht, wenn es selbstbefreit und verwandelt ist. Was ist das Schlechte an einem Klesha? Es übt eine verdunkelnde Wirkung auf den Geist aus; unter bestimmten Umständen wird der Geist verdunkelt. Doch wenn das Klesha befreit und in die Leerheit und die Natur des natürlichen Gewahrseins entlassen worden ist, übt es keinerlei verdunkelnde Wirkung auf den Geist und keinerlei negativen Einfluss auf die Energie aus. Es wird zu etwas wie einem Schmuckstück, zu einer Art spielerischer Ergänzung des natürlichen Gewahrseins: die Schlange auf Shivas Brust, die Girlande Dattatreyas, die Schädel bei Göttern wie Kali – sie sind keine Kleshas, sondern deren Schmuck. „Schmuck“ bedeutet hier eine gewisse pikante Besonderheit, eine bestimmte manifestierte Energie; dabei ist die Energie jedoch nicht von der Natur des Bewusstseins verschieden, sondern vollkommen untrennbar von ihr und manifestiert sich lediglich als sichtbares Bild.

Es ist wie ein Seil, das nicht mehr fesseln kann, obwohl es wie ein Seil aussieht: Das Seil ist verbrannt, und ein verbranntes Seil kann nicht fesseln. Ebenso kann ein Klesha nicht fesseln und nicht verdunkeln. Als sich die Götter beispielsweise an Bhagavan Dattatreya mit der Bitte wandten, ihnen beim Sieg über die Asuras zu helfen,  erschien er vor ihnen in irgendwelchen luxuriösen Gemächern: Hier stand eine Flasche Wein, dort ging eine halb bekleidete Frau umher. Die Götter baten Dattatreya, ihnen beim Sieg über die Asuras zu helfen, doch Dattatreya sagte: „Ach was, schaut doch: Ich habe meine yogische Kraft längst vergeudet, wie ihr seht, an Frauen und Wein.“ Die Götter waren verlegen, aber Vishnu hatte ihnen gesagt: „Bittet Dattatreya, sonst wird euch niemand helfen“, und da sie sich an diese Anweisung erinnerten, warfen sie sich weiterhin vor ihm nieder und baten Dattatreya um Hilfe. Das war lediglich Yoga-Maya, eine Illusion, ein von Dattatreya hervorgerufener Trug, damit diejenigen, die nicht bereit waren, ihn wahrzunehmen, ihn nicht unnötig aufsuchten. Als sie Hingabe zeigten, willigte Dattatreya ein, und Dattatreya ist einer der Meister der Verwandlung der Kleshas in Weisheit.

Manchmal erschien er wie irgendein örtlicher Obdachloser, der in seltsamen Gewändern um Fleisch oder Wein bettelte, wie irgendein verblendeter Mensch; doch demjenigen, der Glauben und Hingabe besaß, offenbarte er seine reine Natur.

Seine Methode besteht gerade darin, bei einem Menschen irgendwelche Kleshas zu provozieren und sie mit der Hingabe zu konfrontieren, damit die Hingabe siegt. Wenn Hingabe, Reinheit und Selbstaufgabe siegen, erscheint er in seiner reinen Gestalt und erteilt seinen Segen. Warum handelt Dattatreya so? Weil er weiß: Um einen Segen zu erteilen, muss man den Geist befreien und das Karma wie ein leeres Gefäß freimachen; man muss das Karma beiseiteschieben, es reinigen, man braucht Raum für den Segen. Nicht jedem kann man einen Segen erteilen; damit der Segen wirken kann, muss man in der Seele Platz schaffen. Doch wie schafft man ihn? Das ist nicht so einfach. Also muss man das, was sich in der Seele befindet, nach außen projizieren, das Gefäß, wie man sagt, schütteln. Daher gibt es ein indisches Sprichwort: „Um zu erfahren, was sich in einem Gefäß befindet, muss man es schütteln.“ Dattatreya schüttelt das Gefäß, indem er in unerwarteten Gestalten erscheint und jene Karmas provoziert, die in der Seele verborgen sind. Diese Karmas werden aktiviert, treten hervor, und zugleich hilft Dattatreya dabei, Hingabe entstehen zu lassen. Die Hingabe muss das aufgeschüttelte Karma auflösen; wenn ein Mensch an ihr festhält, bedeutet dies, dass er für den Segen bereit ist. Wenn die Hingabe gesiegt hat, die Karmas hervorgetreten sind und das Gefäß leer geworden ist und Platz geschaffen hat, kann er die Gnade übertragen.

Frage: Wenn aber ein Sadhu an ein Beet herantritt, bewusst ist und sieht, dass dort etwas kaputt ist, dann bewertet er es nicht, es entstehen weder Bewertungen noch Urteile; dementsprechend entsteht der Gedanke, dass irgendein Schutz geschaffen werden muss, dass man es schützen muss. Nun, wenn es keinen gedanklichen Konstrukteur gibt, wird kein Gedanke entstehen; es kann nur ein intuitiver Impuls entstehen, wenn die Buddhi gereinigt ist, dass etwas getan werden muss. Dieser Impuls ist gerichtet auf ... Das heißt, dieser Gedanke entsteht, nicht einmal ein Gedanke, sondern einfach die intuitive Klarheit, dass man einen Zaun bauen muss. Aber der Gedanke, einen Zaun zu bauen, entsteht nicht, Bewertungen und Urteile gibt es nicht. Entsteht nun ein Gedanke oder nicht? Entsteht ein Gedanke und entsteht zugleich keiner?

Wie Sie wollen, wie Sie es auffassen. Die Sache ist die: Das Problem besteht nicht darin, ob ein Gedanke entstehen soll oder nicht. Ein Gedanke kann entstehen und sich wie ein Spiel auflösen; als selbstbefreites Spiel können sowohl Gedanken als auch Emotionen und Willensimpulse entstehen. Doch sie alle müssen nicht im Zentrum, sondern an der Peripherie des Bewusstseins entstehen, während sich im Zentrum wahlloses, unverhülltes Gewahrsein befinden und dort auch bleiben muss. Das Verweilen im wahllosen, unverhüllten Gewahrsein verbietet Ihnen nicht, Gedanken zu haben, doch sie müssen einen spielerischen, leeren Charakter besitzen und an der Peripherie bleiben. Es verbietet Ihnen nicht einmal, kleinere Emotionen hervorzubringen, doch diese müssen abgeschwächt sein, an der Peripherie verweilen und einen spielerischen Charakter tragen. Es verbietet Ihnen nicht einmal, Bewertungen vorzunehmen, doch Sie müssen sich des illusorischen, leeren Charakters dieser Bewertungen bewusst sein und dürfen nicht an ihnen haften. Wie ein Siddha sang: „Die Worte eines Avadhuta gleichen dem Geschwätz eines Wahnsinnigen.“ Sie haben keinerlei Bedeutung, Sie haften nicht an ihnen, doch an der Peripherie gibt es nichts dergleichen. An der Peripherie herrscht völlige Amanaska. Wenn Sie die Wirklichkeit jedoch überhaupt nicht mehr beurteilen können und in einen solchen raumgleichen Zustand eingetreten sind: „Ich verstehe nichts, ich sehe nichts“, was wäre das dann, wer weiß? Natürlich wäre es der Verlust des Handelns oder der Verlust des Gewahrseins in der Anschauung, oder eben der Verlust des Handelns. Wir können die Wirklichkeit beurteilen, ja mehr noch, wir beurteilen sie sogar besser als ein gewöhnlicher Mensch. Wir müssen besser integriert sein, doch die Prozesse sind andere – darum geht es.

Frage: Aber besser bedeutet doch, dass es eine klare Buddhi gibt, die den Impuls des Gewahrseins schneller als der Gedanke gibt; dementsprechend ist der Gedanke gewissermaßen ...

Untergeordnet, ja. Ein Sadhu denkt nicht, er nimmt intuitiv wahr und handelt sofort. Gedanken kann er nutzen, aber nicht so häufig.

Frage: Nun, die Bewertung unterzuordnen ...

Ein Gedicht schreiben. Ja, genau so. Wenn sich Ihr Buddhi-Kanal geöffnet hat, erledigen Sie alles sehr schnell; Sie können eine Absicht, eine Erscheinung schnell materialisieren, Sie berechnen alles rasch auf intuitiver Ebene, und zwischen Kopf und Händen gibt es fast keinen Abstand. Sie diskutieren nicht lange, Sie handeln schnell, Sie werden effektiv, Sie leben in der Dimension eines Glücksspiels, Ihre Effektivität steigt um ein Vielfaches. Warum können erfahrene Praktizierende oft das vollbringen, was zehn Unerfahrene nicht vermögen? Das ist die Kraft des Bewusstseins.

Frage: Om, Guru. Bitte räumt hinsichtlich der vorherigen Antwort die Zweifel aus. Was ist nun mit dem Nachgeben gegenüber den Kleshas und der Selbstbefreiung an einem solchen weltlichen Beispiel, etwa dem Verzehr von Süßem oder der Abhängigkeit von Zucker: Wenn man ständig Zucker in den Tee gibt und nach Süßigkeiten verlangt – ist das ein Klesha?

Nun, das ist kein besonders schlimmer Klesha. Im Grunde haben viele Heilige Zucker gegessen. Man sollte ihn einfach nicht übermäßig konsumieren, damit man keinen Diabetes bekommt.

Frage: So betrachtet stellt sich einfach nicht mehr die Frage, ob es schlecht oder gut ist.

Ja, wenn es der Gesundheit nicht schadet, ist es kein Klesha. Ein Klesha liegt vor, wenn es den Geist verdunkelt, Sie quält, wenn eine Abhängigkeit besteht und Sie nicht frei sind. Es ist wie eine Energie, die Sie ständig in eine Richtung zieht; Sie können nichts dagegen tun, sind hilflos, und dann muss man ein Gelübde ablegen. Ein Gelübde wirkt: Sie leisten einen Schwur, bekräftigen ihn durch Opfergaben und verbieten sich schlicht, in diese Richtung zu gehen, weil Sie wissen: Ohne das Gelübde wird es mich wieder irgendwohin ziehen.

Frage: Das heißt, wenn im Moment des Zuckerkonsums dieses Verlangen nicht aufkommt.

Ja, Sie denken nicht einmal daran.

Frage: Gilt das gewissermaßen auch für alles andere?

Ja, bei allem anderen ist es genauso.