Kommentar zum Text „Die Geschichte des Mönchs Yun Jia, der zu Huineng kam, um die Bestätigung seiner Erleuchtung zu erhalten“
Xia Yin Jie machte Yun Jia darauf aufmerksam, dass eine auf natürliche Weise erlangte Erleuchtung begrenzt ist. Er riet Yun Jia, sich an einen Lehrer um Hilfe zu wenden. Yun Jia fragte, ob Xia Yin Jie sein Verständnis bestätigen könne, doch der Mönch verwies auf seinen eigenen Lehrer Huineng und erklärte sich bereit, ihn zu Cao Zi zu führen. Als sie ankamen, warf sich Yun Jia nicht vor dem sechsten Patriarchen nieder, wie es das Ritual verlangte; stattdessen ging er dreimal um Huineng herum, in der einen Hand einen Stab und in der anderen eine Schale haltend. Huineng sagte:
– Ein Mönch sollte sich würdevoll verhalten. Woher kommst du, und warum bist du so hochmütig?
Yun Jia antwortete:
– Das Wichtigste ist, das Problem von Leben und Tod zu lösen; da der Tod bald eintreten wird, habe ich keine Zeit, mich wegen Manieren zu sorgen. Meine einzige Sorge ist, mich von Geburt und Tod zu befreien.
Huineng entgegnete:
– Warum versuchst du nicht, die Abwesenheit von Geburt und Tod zu erkennen? Dann würdest du verstehen, dass es solche Dinge wie früher oder später nicht gibt.
Yun Jia kam zu ihm und demonstrierte sein hohes Verständnis, ohne sich an die üblichen Verhaltensregeln zu halten, indem er sagte, dass sein ganzer Geist auf Erkenntnis ausgerichtet sei. Doch wenn der Geist auf Erkenntnis ausgerichtet ist, verliert das Äußere seine Bedeutung. Huineng sagte zu ihm: „Auch wenn dein Geist auf Erkenntnis ausgerichtet ist, warum findest du nicht das, was jenseits von Geburt und Tod liegt, wenn du den Tod fürchtest und den Dharma praktizierst, um ihn zu überwinden?“
Yun Jia antwortete:
– Wenn wir das Prinzip des Dharmakörpers kennen und wissen, dass der Dharmakörper frei von Geburt und Tod ist, verstehen wir, dass es solche Dinge wie früher oder später nicht gibt.
Huineng antwortete:
– Genau so ist es.
Die Anwesenden waren von diesem Dialog erstaunt, doch noch mehr erstaunte sie das, was danach geschah. Yun Jia warf sich vor Huineng nieder und sagte:
– Es ist Zeit für mich zu gehen.
Huineng fragte:
– Ist es nicht zu früh, zu gehen?
Yun Jia antwortete:
– Da es ursprünglich so etwas wie Bewegung nicht gibt, hat es keinen Sinn zu sagen, es sei zu früh oder zu spät.
Huineng fragte:
– Wer weiß dann, dass es keine Bewegung gibt?
Yun Jia sagte:
– Du bist es, der eine Unterscheidung vornimmt.
Huineng lobte ihn:
– Du verstehst wahrhaftig den Sinn der Nichtgeburt.
Yun Jia entgegnete:
– Wie kann Nichtgeburt irgendeinen Sinn haben?
Huineng ging noch tiefer:
– Wenn es keinen Sinn gibt, wer nimmt dann die Unterscheidung vor?
Yun Jia antwortete:
– Selbst Unterscheidung ist noch kein Sinn.
Huineng lobte Yun Jia erneut:
– Wunderbar, du hast es gut gemacht, bitte bleib über Nacht.
Yun Jia blieb über Nacht, und am nächsten Tag kehrte er in den Long-Xing-Tempel zurück. In den verbleibenden Jahren seines Lebens lernten viele Anhänger bei Yun Jia, und sein Ruhm wurde noch größer. Er genoss solches Ansehen, dass ihm der chinesische Kaiser nach seinem Tod im Jahr 713 den postumen Titel Wu Xiang verlieh, was „ohne Erscheinung“ bedeutet.
Dieser Mönch sagte, dass wir, wenn wir das Prinzip des Dharmakörpers kennen und wissen, dass der Dharmakörper frei von Geburt und Tod ist, verstehen, dass es solche Dinge wie früher oder später nicht gibt. Der Dharmakörper ist ein anderer Name für die Natur des Geistes, für die Leerheit als solche.
Im Inneren des physischen Körpers gibt es einen energetischen, ätherischen Körper, oder Pranamaya-Kosha. Man kann ihn spüren, wenn man die Kanäle reinigt und das Strömen des Prana fühlt, da er aus Pranas besteht.
Noch feiner als der Energiekörper ist der Astralkörper. Wer gut meditiert, kann den Astralkörper leicht vom physischen Körper absondern. Die Fähigkeit, ihn abzusondern, ist ein Zeichen einer bestimmten Errungenschaft in der Praxis der Konzentration, im Traum-Yoga oder im Kundalini-Yoga. Der Astralkörper ist schwer mit Worten zu beschreiben, da er immateriell ist. Doch in ihm wisst ihr, dass ihr ihr selbst seid, das heißt, durch die Kraft des Geistes kann er die Form des physischen Körpers oder jede andere Form annehmen. Er kann mit enormer Geschwindigkeit reisen – ihr müsst euch nur wünschen, irgendwo zu sein, und schon werdet ihr dort sein. Er kann durch Wände und Decken hindurchgehen, durch die Erde dringen, aus der Ferne hören und sehen. Doch all dies kann man nicht den Dharma-Körper nennen, denn dies sind alles nur weitere Hüllen, die Teil von Samsara sind. Und selbst wenn ihr lernt, hervorragend im Astralkörper zu fliegen, könnt ihr derselbe Blinde sein wie ein gewöhnlicher Mensch, nur wird eure Blindheit freier sein. Der Dharma-Körper aber ist viel weiter entfernt.
Auf den Astralkörper folgt der Kausalkörper, oder Vijnanamaya-Kosha. Manche stellen ihn sich als einen goldenen, leuchtenden Körper vor, manche als eine Kugel. In unserer Lehre gilt, dass er keine Form hat. Dies ist der Körper des kosmischen Bewusstseins, der keine Grenzen hat und in dem man in der Welt ohne Formen (Arupa-Loka) verweilen kann. Das ist eine völlig andere Ebene, denn es ist ein Körper, für den es keine Sorgen gibt, die mit Größe und Zeit im menschlichen Verständnis verbunden sind, keine Beschränkungen der Form (quadratisch, rund, kantig, gebogen, lang, kurz usw.), keine Beschränkungen des Raumes (Millimeter, Zentimeter, Kilometer usw.), sondern alles ist unendlich. Das ist sogar schwer vorstellbar. Es ist einfach ein Zustand, in dem es Bewusstsein gibt, aber keine Form, keine Bezeichnungen, Namen, Etiketten, Konzepte; er gleicht einem unendlichen, leeren Abgrund. Dennoch gibt es selbst dort Bewusstsein, Willen und ein Gefühl des Seins.
Wenn ein Yogi zum ersten Mal mit diesem Körper in Berührung kommt, mag er denken: „Das ist es, die Befreiung!“ Denn dieses unendliche kosmische Bewusstsein ist sehr erhaben; im Vergleich dazu gleichen alle Sorgen der Menschen dem Gewimmel von Mistwürmern, so unbedeutend und klein erscheinen sie. Wer diesen Körper erfährt, befindet sich ununterbrochen in einem völlig unbegreiflichen, kosmischen, transzendenten Zustand, daher erscheint ihm die Form als etwas sehr Begrenztes, Träges und Dummes. Vielleicht blicken die Götter der Welt ohne Form genau so auf die Menschen.
Dennoch kann selbst dieser Körper nicht als Dharma-Körper bezeichnet werden, denn obwohl er sehr majestätisch ist, ist auch er eine Begrenzung, auch er ist Samsara. Die Heiligen warnen davor, dass der Yogi in diesem Körper verweilt, in ihm hängen bleibt, sich an ihn klammert. In diesem Körper kann man sehr lange leben, es scheint, als sei er unsterblich. Man kann nur durch Samadhi in ihn gelangen, nicht mit dem menschlichen Geist, da der menschliche Verstand sehr begrenzt ist. Wenn ihr in das fünfte Dhyana eintretet, in dem der unendliche Raum erfahren wird, werdet ihr in diesen Körper eindringen.
Früher war das Eindringen in das fünfte Dhyana eine meiner liebsten Arten von Samadhi. Ihr könnt diese Erfahrung unendlich lange genießen. Und wenn ihr die Augen öffnet, habt ihr ungefähr folgendes Bewusstsein: „Was? Diese Welt ist noch hier? All diese Formen sind noch nicht verschwunden? Wie seltsam! Ich muss etwas essen und wieder in Samadhi eintreten, um diese abscheuliche Welt nicht zu sehen.“ Ihr denkt, dass es sehr wunderbar ist, in diesem Zustand zu verweilen, dass nun das Einzige, was ihr braucht, darin besteht, den Körper ein wenig zu erhalten und ständig in dieser Erfahrung des unendlichen Raumes zu verweilen.
Wenn ihr euch darin befindet, gibt es dort kein ausgeprägtes Subjekt und Objekt, dort gibt es weder Erde noch Sonne, noch Planeten, weder Leben noch Tod als solchen. Ihr seid dort allein, ihr seid Bhagavan und Gott, doch es gibt das Gefühl „Ich“. Es gibt keinerlei Probleme, doch es gibt Bewusstsein, das sich jede Sekunde immer weiter ausdehnt und euch neue Bereiche eröffnet. Und in dieser Ausdehnung findet ihr unendliche Ekstase, feinste Freude. Nirgendwo gibt es auch nur das geringste Hindernis, keine Störung; ihr befindet euch stabil im Samadhi der fünften Dhyana. In jeder Meditation umfasst ihr immer neue Bereiche des unendlichen Raumes, und euch erfüllt eine immer feinere Begeisterung. Ihr seid so übervoll von diesem Gefühl der Unendlichkeit, der Größe, der Ausdehnung, von dem Gefühl, als wärt ihr ein einsamer Geist, der kosmische Logos, aus dem dieses ganze Universum besteht, und nichts anderes kümmert euch mehr. Ihr versteht, dass genau dies das wahre Sein ist, und alles Übrige so klein und unbedeutend ist, dass es nicht einmal verdient, dass man sich daran erinnert. Früher gab es irgendwelche Beziehungen, Begegnungen, Trennungen, Probleme, Tränen, die Suche nach dem Dharma, doch all das suchte ein kleines Menschlein, das dachte, es sei geboren worden und gewachsen, sich für einen Mann oder eine Frau, einen Mönch oder einen Laien hielt usw. Doch wenn ihr in diesen Zustand eintretet, gibt es euch nicht mehr, sondern nur noch die Unendlichkeit, für die all diese Maßstäbe einfach nicht funktionieren, da sie im Vergleich zu ihr unbedeutend sind.
Doch selbst dieser erhabene Zustand ist keine Erleuchtung. Die Heiligen sagen, dass auf dieser Stufe stehenzubleiben ebenfalls Samsara ist. Das heißt, wie erhaben dieser Zustand auch sein mag, er ist ebenfalls samsarisch. Nach den Maßstäben anderer Wesen ist er sehr hoch, doch es bleibt noch eine feine Individualität, ein feines „Ich“-Bewusstsein.
Schließlich, wenn der Yogi dies versteht und den Durchbruch vom unendlichen Raum zum unendlichen Bewusstsein, vom Bewusstsein zum Nichts vollzieht, vernichtet er plötzlich diese letzte Verbindung mit dem feinen „Ich“-Bewusstsein. Und dann versteht er, dass es mich als kosmischen Geist nicht gibt, dass sogar dieses Gefühl eines kosmischen Geistes, der Unendlichkeit, der letzte feine Schleier der Unwissenheit ist. Er versteht, dass es überhaupt nichts gibt, dass niemals irgendetwas gewesen ist, dass es nicht einmal den gibt, der dies verstehen könnte, sondern nur tiefgründiges Gewahrsein. Er hat nicht mehr die Notwendigkeit, sich mittels irgendeines Bewusstseins seiner selbst bewusst zu sein. Dieses Gewahrsein ist in sich selbst, es ist so überwältigend und paradox, dass es für den gewöhnlichen Geist unbegreiflich ist.
Wenn jemand die Mahasiddhas bittet zu erklären, in welchem Zustand sie sich befinden, können sie dies nicht in menschlicher Sprache tun, besonders wenn sie lange Zeit keine Vorträge gehalten haben. Sie verstehen, dass dies ein so paradoxer Zustand ist, dass sie den Menschen einfach überwältigen, ihn in Schock versetzen und sagen könnten: „Siehst du, in welchem Zustand ich mich ständig befinde.“ Sie befinden sich ständig in einem solchen paradoxen, für den gewöhnlichen Menschen transzendenten Zustand. Und wenn der Yogi dies versteht, versteht er, dass er die große Grenze erkannt hat, wo es seine Persönlichkeit nicht mehr gibt, und das bedeutet, dass es auch kein Samsara gibt.
Doch die Heiligen sagen, dass, wenn man bei dieser großen Grenze stehenbleibt, dies eine einseitige Verwirklichung ist. Niemand bestreitet, dass dies echte Verwirklichung ist, doch Heilige einer höheren Kategorie sagen, dass selbst in einem solchen verwirklichten Zustand hängen zu bleiben bedeutet, sein Potenzial zu blockieren, sich selbst den Weg zum weiteren Voranschreiten zu versperren. Man kann sagen, dass du nicht leidest, dass du dich von Samsara befreit hast, doch zugleich hast du dir auch den Weg für weiteres Wachstum abgeschnitten. Sie sagen, dass du nun diesen Zustand der Leerheit auf die Form übertragen, Form und Leerheit verschmelzen und diesen transzendenten Zustand im gewöhnlichen Leben erleben musst, wenn du siehst, hörst, tastest und so weiter, und nicht nur im Samadhi.
Also ist der Dharma-Körper der letzte Körper absoluter Leerheit, der alle äußeren und inneren Objekte durchdringt. Er ist frei von Geburt und Tod, und in ihm gibt es keine Dinge wie früher oder später. Yongjia erkannte diesen Körper aus eigener Erfahrung, und er sagte dies Huineng direkt. Huineng bestätigte: „Ja, so ist es. Du hast dies klar erkannt.“ Wenn zwei Menschen zusammentreffen, die dies erkannt haben, verstehen sie einander ohne Worte.
Dialog über Bewegung und Abgrenzungen
Dann fragte Huineng: „Ist es nicht zu früh, zu gehen?“ Yongjia antwortete: „Früher oder später sind bedingte Kategorien, und wenn du den zeitlosen Zustand erkannt hast, hat all das keine Bedeutung.“
Huineng wollte prüfen, ob bei ihm noch feines Anhaften, feines Unterscheiden geblieben war, aus dem heraus er urteilt, ob bei ihm noch feiner Egoismus und feine Unwissenheit geblieben waren, deshalb fragte er: „Wer weiß dann, dass es keine Bewegung gibt? Wer ist dieser Schlaumeier in dir, der so urteilt?“
Yun Jia antwortete: „Du bist es, der Unterscheidungen vornimmt.“ Tatsächlich sagte er gewissermaßen: „Du willst das sehen, weil du mich ertappen willst. Aber es gibt nichts zu ertappen, denn es gibt nur Leere.“
Huineng lobte ihn: „Dann verstehst du wirklich die Bedeutung jenes großen Zustands, in dem es keine Geburt und keinen Tod gibt.“ Yun Jia antwortete: „Kann er denn irgendeine Bedeutung haben?“ Das heißt, Huineng spricht von der Bedeutung dieses Zustands, doch er liegt außerhalb der Logik, er ist absurd, in ihm gibt es keinerlei menschlichen Sinn.
Da versuchte Huineng erneut, ihn festzunageln, und sagte daher: „Wenn es keinerlei Bedeutung gibt, wer nimmt dann die Unterscheidungen vor?“ Er wollte damit sagen: „Wenn es in diesem Zustand keinerlei Bedeutung gibt, warum stellst du dann diese Frage, warum trennst du, warum behauptest du, dass er keinen bestimmten Sinn hat?“ Denn zu sagen, dass das Ungeborene keinen Sinn hat, oder zu sagen, dass es Sinn hat, sind unterschiedliche Behauptungen. Behauptungen bedeuten irgendeine Fixierung, und Fixierung bedeutet ein gewisses feines Anhaften, Dualität. Deshalb fragte Huineng: „Wenn du erkannt hast, dass es in ihm keinerlei Bedeutung gibt, warum behauptest du das dann, warum bestehst du auf irgendeinem Standpunkt? Wer nimmt die Unterscheidungen vor? Wenn du auf irgendeinem Standpunkt bestehst, bedeutet das, dass in dir noch irgendein nicht aufgelöster Teil des falschen Egos vorhanden ist. Du behauptest etwas, und das bedeutet, dass du noch an etwas festhältst.“
Doch Yun Jia antwortete: „Selbst eine solche Unterscheidung, von der ich spreche, hat in diesem Zustand keine Bedeutung, denn Worte sind nur ein Echo, nur eine Antwort auf Fragen. Es gab Fragen, und das Echo antwortete mit Worten. In Wirklichkeit aber nehme ich keinen Standpunkt ein.“
Da lobte Huineng ihn: „Wunderbar. Du hast es gut bewältigt.“ Das heißt, letztlich gab Huineng ihm die Bestätigung.
Die Wichtigkeit der Bestätigung durch den Lehrer
Wenn wir praktizieren, können unsere Erfahrungen sehr tief und transzendent sein, doch wir müssen stets das Gleichgewicht bewahren. Es gilt als notwendig, dass ein Schüler unbedingt die Bestätigung durch den Lehrer erhält. Auf dem spirituellen Weg kann es verschiedene Abweichungen geben, deshalb wird ohne eine solche Bestätigung die Verwirklichung des Schülers nicht anerkannt, und ihm wird empfohlen, weiter zu meditieren und zu praktizieren. Vielleicht hat er den Dharma-Körper nicht vollständig erkannt; vielleicht fehlt ihm das Gleichgewicht zwischen dem Relativen und dem Absoluten; vielleicht hat er den Dharma-Körper vollständig erkannt, aber sein Geist ist noch unflexibel, weshalb er nicht fähig ist, sich im gewöhnlichen Zustand angemessen zu zeigen; vielleicht erhebt er das Absolute; vielleicht unterschätzt er das Relative.
Einheitlicher „Geschmack“ und Unterscheidung
Die Buddha-Natur ist in eurem Körper und in meinem, im Hund, im Schwein, im Gras. Die Buddha-Natur ist überall gleich. Hundescheiße besitzt dieselbe Buddha-Natur wie Buddha Shakyamuni. Es gibt keinen Unterschied; wenn ihr genau genug hinschaut, werdet ihr in allen Dingen ein und dasselbe Ding und alle Dinge sehen. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Sandkorn und dem Schatz König Salomos. Natürlich, wenn ihr das auf der Straße predigen würdet, würden die Leute denken, ihr seid verrückt geworden. Diese Verse erklären das höchste Prinzip, nicht die alltäglichen Erscheinungen. Wenn ihr denkt, man könne auf die Toilette gehen und die Kloschüssel anbeten statt den Buddha, dann denkt noch einmal darüber nach.
Ein Schüler des Meisters Xuan Hua in Kalifornien hörte, wie der Meister eine ähnliche Bemerkung machte, und legte beim Mittagessen ein Stück Scheiße auf den Esstisch. Meister Xuan Hua fragte:
– Was machst du da?
Da tadelte ihn der Schüler:
– Sehen Sie, das ist Unterscheidung. Sie haben ein unterscheidendes Bewusstsein.
Nach diesem Vorfall befahl Meister Xuan Hua ihm zu gehen. Dieser bestimmte Mönch hatte eine hohe Meinung von sich selbst und bestand auf seiner eigenen Vorgehensweise, anstatt die Unterweisungen seines Meisters anzuhören. Er interessierte sich nicht für das Lernen, er wollte in diesem Fall einfach den Meister herausfordern. Er konnte nicht verstehen, dass das Prinzip oder der Bereich des Nominalen sich vom Bereich des Phänomenalen unterscheidet.
Meister Xuan Hua erklärte: „Leg keine Scheiße auf den Esstisch. Shakyamuni hat niemals Scheiße gegessen. Wenn ich sage, dass Scheiße und Shakyamuni identisch sind, spreche ich von der Verwirklichung, die durch Praxis kommt. Ich spreche nicht von der konkreten Welt. In der manifestierten Welt bleiben Erscheinungen weiterhin Erscheinungen: Shakyamuni ist weiterhin Shakyamuni, Scheiße ist weiterhin Scheiße.“ Ein erleuchteter Mensch versteht und erkennt an, dass die Welt der Erscheinungen nicht dasselbe ist wie die Welt des Dharma. Dieser Mönch aber hatte, nachdem er eine gewisse Erfahrung von Klarheit erlangt hatte, das Absolute und das Relative verwechselt.
Wenn gesagt wird, dass Reines und Unreines einen einzigen „Geschmack“ haben, dann ist vom Dharmakörper die Rede, das heißt von jenem Körper, der auf die fünfte Dhyana folgt. Genau auf dieser Ebene haben Reines und Unreines tatsächlich einen einzigen „Geschmack“.
Im relativen Sinn bedeutet die Verwirklichung des einen „Geschmacks“ jedoch nicht, nicht zu unterscheiden. Der Dharmakörper manifestiert sich in der relativen Welt als die fünf Weisheiten: die Weisheit der Gleichheit, die spiegelgleiche, die allumfassende, die allvollendende und die unterscheidende Weisheit. Daher bedeutet die Verwirklichung des Dharmakörpers in der relativen Welt nicht nur zu sehen, dass alles (Reines und Unreines) einen einzigen „Geschmack“ hat, sondern auch zu unterscheiden, welchen Platz was einnimmt.
Mit anderen Worten: Wir müssen wissen, dass alles die Buddha-Natur besitzt. Dennoch unterscheidet sich die relative Wahrheit von der absoluten, deshalb legt man keine Exkremente auf den Tisch unter dem Vorwand, dass alles die Buddha-Natur besitzt, dass alles rein sei.
Zustand der Verwirklichung und der eine „Geschmack“
Der Zustand der Verwirklichung ist die Überwindung der Unterscheidung in rein und unrein, Subjekt und Objekt, innerlich und äußerlich, schlecht und gut. Wenn solche Abgrenzungen überwunden sind, bedeutet das, dass ein Mensch den Dharmakörper verwirklicht hat. Dennoch bleiben diese Abgrenzungen im relativen Sinn bestehen. Das Gesetz des Dharma wirkt auf jene, die den Dharmakörper verwirklicht haben, ebenso wie auf jene, die ihn nicht verwirklicht haben. Wenn wir uns daher dafür entscheiden, uns in der relativen Dimension aufzuhalten, müssen wir dennoch berücksichtigen, dass es bedingt Reines und Unreines, Inneres und Äußeres, Subjekt und Objekt, Hohes und Niedriges und so weiter gibt. Wenn man sich nicht daran hält, wird die materielle Welt dennoch genau nach den Gesetzen des Karma wirken. Nachdem der Yogi all dies verstanden hat, begreift er, wie man das Relative und das Absolute miteinander verbindet, und bei ihm entsteht keine Verwirrung mehr.
Es gab einen zeitgenössischen Chan-Meister namens Lebender Buddha vom Goldenen Berg. Ein reicher Mann bat ihn, seiner Tochter zu helfen, die an Tuberkulose starb. Die Ärzte hatten sie aufgegeben. Als der Meister an ihr Bett trat, hob er sie auf die Arme und küsste sie heftig auf die Lippen. Sie versuchte, sich loszureißen. Auch andere versuchten, ihn aufzuhalten, doch er ließ sie zehn Minuten lang nicht los. Dann ließ er sie los, wandte sich ab und erbrach eine Menge widerlichen schwarzen Schleims. Die Menschen waren erschüttert und von Ekel erfüllt. Sie fragten, wie er das habe ertragen und all das aus ihr heraussaugen können. Er sagte: „Was ist daran so schrecklich? In Wirklichkeit ist es ziemlich schmackhaft.“ Er sammelte den Schleim, briet ihn und aß ihn. Auf diese Weise wurde das Mädchen geheilt.
Ich glaube nicht, dass ihr ihn für einen gewöhnlichen Menschen halten würdet. Das, was er sagt und tut, mag absurd erscheinen, doch einfache Menschen besitzen nicht die Kraft der Praxis, um ihn zu verstehen. Seine Handlungen stützen sich auf die Erfahrung langer Praxis. Ihr könnt ihn nicht verstehen, geschweige denn ihn nachahmen.
Da man in der Sutra-Tradition tantrischen Methoden wie der Länge des Atems, Kundalini und Ähnlichem nicht sehr viel Aufmerksamkeit schenkt, bestimmt man dort den Zustand des in Nirvana verweilenden Geistes auf indirektere Weise. Wir müssen jedoch wissen, dass selbst dann, wenn wir den Dharmakörper verwirklicht haben, Kriterien existieren, um Erleuchtung anzuerkennen. Und eines der Kriterien ist der Zustand des einen „Geschmacks“. Das Kriterium des einen „Geschmacks“ bedeutet, dass alles, was abgegrenzt und dualistisch war, nun als nichtdual, rein und vollkommen erscheint.
Eine solche Praxis konnte nur ein wahrer Meister ausführen, der den Zustand des einen „Geschmacks“ verwirklicht hatte. Der eine „Geschmack“ betrifft sowohl das Äußere als auch das Innere. Der eine „Geschmack“ bedeutet, dass in euch dasselbe Gefühl von Freude und Absolutheit entsteht, wenn ihr sowohl unangenehme Worte als auch lobende Worte hört. Wenn euch ein Dienst gegeben wird, der euch gefällt und den ihr mit Freude bereit seid auszuführen, oder einer, der euch nicht gefällt und Abscheu hervorruft, entsteht in euch in beiden Fällen dasselbe Gefühl von Freude, Enthusiasmus oder Eifer. Wenn ihr in einem Retreat praktiziert oder wenn ihr nicht in einem Retreat praktiziert, entsteht in euch derselbe meditative Zustand. Wenn ihr während der Praxis des „Mandala der Rede“ gelobt oder im Gegenteil gescholten werdet, nimmt euer Geist dies als Manifestation des Absoluten wahr.
Wissenschaftliche Methoden zur Überprüfung des natürlichen Zustands
Ich denke, in naher Zukunft werden wir ein Gerät haben, das Gehirnwellen, Herzschlag und die Beschleunigung des Pulses registriert. Das heißt, mit seiner Hilfe wird man die Veränderung äußerer Daten überprüfen können. Natürlich kann kein Gerät die Erleuchtung erfassen; das ist absurd, da Geräte zum Äußeren gehören, während der Dharma-Körper sehr subtil ist. Dennoch lassen sich eine Beschleunigung des Pulses und eine Erweiterung der Pupillen mit den elementarsten Mitteln feststellen. Mit Hilfe eines solchen Geräts wird man überprüfen können, ob sich ein Mensch im Dharma-Körper, im natürlichen Zustand befindet oder ob er sich an der Peripherie aufhält. Wenn er sich zum Beispiel im Dharma-Körper befindet, kann man ihm beliebige Fragen stellen oder beliebige Worte mit beliebigem Sinn sagen, doch seine Reaktion wird immer gleich bleiben.
Es gibt Fragen, mit deren Hilfe man das Unterbewusstsein berühren, vergangene Erfahrungen und bestimmte Erlebnisse erfassen kann. Wenn sich ein Mensch im natürlichen Zustand befindet und seine Samskaras bereits gereinigt sind, werden solche Ansatzpunkte nicht registriert, der Schreiber wird keine Kurve ausgeben. Sein Puls wird sich nicht beschleunigen, die Gehirnwellen werden sich nicht verändern. Wenn jedoch die Samskaras eines Menschen nicht überwunden sind, wird der Schreiber eine Vergrößerung der Kurve anzeigen, sodass man bemerken kann, dass der Mensch aus dem natürlichen Zustand herausgerissen wurde. Auf die gleiche Weise kann man dies beim Essen beobachten, bei der Prüfung durch körperlichen Schmerz, beim Betrachten beliebiger Bilder und überhaupt von allem Möglichen. Ich denke, dass mit der Zeit jeder überprüfen können wird, ob er sich im natürlichen Zustand befindet und wie gut er sich selbst befreit. Die einfachste der uns zugänglichen Methoden ist, die Atemfrequenz zu prüfen.
Einmal war ein Meister mit seinen Freunden, Ärzten, zusammen, die beschlossen, seine Gehirnwellen zu messen. Als sie dies taten, wunderten sie sich: „Oh, der Meister schläft und spricht dabei mit uns! Wie kann das sein?“ Seine Gehirnwellen entsprachen der Tiefschlafphase eines gewöhnlichen Menschen. Das heißt, wenn er mit ihnen kommunizierte, kommunizierte er aus dem Zustand des tiefen traumlosen Schlafs heraus.
Wenn wir uns im natürlichen Zustand befinden, verweilen wir in der Phase des tiefen traumlosen Schlafs; wenn wir uns nicht im natürlichen Zustand, sondern in einem leichten Zustand von Präsenz und Bewusstheit befinden, entsprechen unsere Gehirnwellen der Traumphase des Schlafs. All dies ist viel tiefer als das gewöhnliche oberflächliche Bewusstsein. Eine solche Bewusstseinsphase bedeutet im Vergleich zur gewöhnlichen Sinuskurve eine weichere Sinuskurve oder eine fast gerade Linie. Als man versuchte, die Gehirnwellen eines anderen Heiligen zu messen, schauten sie darauf und sagten: „Das ist die Gehirntätigkeit eines nicht lebenden Menschen.“
Lebender Leichnam und leeres Gewahrsein
Wenn unser Bewusstsein im natürlichen Zustand verweilt, ist die Schwingung der Pranas auf ein Minimum reduziert, das heißt, die Pranas im Körper bewegen sich hauptsächlich durch den zentralen Kanal (Sushumna), und das spiegelt sich nicht in irgendwelchen äußeren Dingen wider. Ein Meister sagte einmal: „Du musst zu einem lebenden Leichnam werden, und dann tu, was du willst, denn alles wird für dich richtig sein.“ Mit „Leichnam“ ist das Ego gemeint; „lebend“ bedeutet, dass Bewusstsein gegenwärtig ist, jedoch alles abgestorben ist, was mit der Illusion verbinden würde. Bewusstsein ist da, aber du siehst keine Frauen, wenn du Frauen anschaust; du siehst keine Männer, wenn du Männer anschaust; du siehst keine Mönche, wenn du Mönche anschaust; du siehst keine Laien, wenn du Laien anschaust; du siehst keine Hunde, wenn du Hunde anschaust. Warum siehst du sie nicht? Weil es dich nicht gibt, der Erfahrung hätte und einen bestimmten Standpunkt einnähme, um all dies zu sehen. Du nimmst einfach wahr. Dank dessen, dass du alte Erfahrung und unterscheidende Weisheit besitzt, verwechselst du Männer nicht mit Frauen oder Hunde und Mönche mit Laien. Du weißt klar, dass Laien keine Mönche sind, Hunde keine Katzen sind und Männer keine Frauen sind, und du orientierst dich mühelos, wie und wo du handeln sollst.
Doch das ist nicht deine Sicht, es ist lediglich pragmatisches, utilitäres, äußeres Wissen, das nur der Bequemlichkeit dient. Innerlich aber hast du solche Begriffe nicht. Du siehst all dies nicht, da es dich als Sehenden, der eine eigene Position ausdrücken würde, nicht gibt. Es gibt nur leeres Gewahrsein, das grenzenlos ist und gleichermaßen in Katzen wie in Hunden, in Laien wie in Mönchen wogt. Da du nur die Sicht des einen Bewusstseins besitzt, hast du keine künstlichen persönlichen Abgrenzungen und Vorlieben mehr, und das bedeutet, dass du keine Möglichkeit hast, dich an etwas zu binden oder umgekehrt etwas zu hassen.
Ein solcher Mönch wird, ob er sich in einem dicht besiedelten Kloster oder unter Bäumen befindet, ein und dasselbe Bewusstsein haben, da er verstehen wird, dass Bäume ein wenig Mönche sind und Mönche ein wenig Bäume, dass es zwischen ihnen keinen besonders großen Unterschied gibt. Natürlich gibt es einen gewissen Unterschied, doch im tiefsten Sinne ist es ein und dasselbe.
Alle unsere Urteile beruhen darauf, dass es in uns einen Urteilenden, einen Sehenden gibt. Mit der Entdeckung des Dharma-Körpers verschwindet dieses urteilende Subjekt von selbst, obwohl die Fähigkeit zu urteilen bestehen bleibt.
