Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“
Wir setzen unser Seminar fort. Dass wir spirituelle Praxis ausüben können, ist ein Beleg dafür, dass wir eine günstige menschliche Geburt und, wie es heißt, eine einzigartige menschliche Geburt erlangt haben.
Merkmale einer kostbaren menschlichen Geburt
Eine einzigartige menschliche Geburt besteht darin, dass wir über eine Kombination verschiedener Bedingungen verfügen, die es uns ermöglichen, der Befreiung entgegenzugehen. In diesem Sinne haben wir Glück, während viele nicht so viel Glück haben wie wir. Eine einzigartige menschliche Geburt bedeutet, einen günstigen physischen Körper zu besitzen, in dem nicht allzu viel schlechtes Karma vorhanden ist. Wenn Sie viel schlechtes Karma hätten, könnten Sie wohl kaum dasitzen und solchen Vorträgen zuhören, und selbst wenn Sie zuhören würden, würden Sie nichts verstehen. Da Ihre Körper und Ihr Karma rein genug sind, können Sie durchaus praktizieren, Verdienste ansammeln, der Lehre zuhören, sie verstehen und Nutzen daraus ziehen. Dies ist eines der Merkmale einer kostbaren menschlichen Geburt.
Ein weiteres Merkmal einer kostbaren menschlichen Geburt ist die Geburt in einem Land, in dem es einen Dharma gibt, der zur Befreiung führt, und in dem die Möglichkeit besteht, den Dharma zu praktizieren. Das heißt, obwohl dieses Land materialistisch sein mag, haben Sie dennoch keine Schwierigkeiten, hierherzukommen und zu praktizieren; niemand vertreibt Sie, und Sie erfahren keinerlei Unterdrückung – das ist völlig normal. Doch viele der in dieser Welt Geborenen haben eine solche Möglichkeit nicht.
Das dritte Merkmal einer menschlichen Geburt bedeutet, über das erforderliche Maß an Intelligenz und Verständnis zu verfügen, um spirituelle Philosophie aufnehmen zu können. Es kommt vor, dass ein Mensch, wenn ihm das nötige Maß an Verständnis, Klarheit und Intelligenz fehlt, zwar hört, aber nicht versteht, oder versteht, jedoch völlig falsch; das heißt, seine Fähigkeiten reichen nicht aus. Das ist so, als würden Sie beispielsweise eine Katze hinsetzen und ihr etwas vorlesen: Sie könnte es nicht verstehen, weil ihr die Fähigkeiten fehlen – die Chakras sind nicht entwickelt, die Kanäle nicht angepasst und die Weltanschauung nicht ausgebildet. Sie alle aber haben diese Möglichkeit; auch das ist eine günstige menschliche Geburt.
Ein weiterer Faktor ist, dass Ihr Karma so beschaffen ist, dass Sie über die Voraussetzungen und die Gesundheit für spirituelle Praxis verfügen. Statistischen Daten zufolge besitzen viele Menschen solche Voraussetzungen nicht. Wenn Sie sich die Statistiken ansehen, sterben jeden Tag, ja jede Sekunde, ungeheuer viele Menschen auf dem Planeten; sie werden geboren und sterben. Und wir praktizieren währenddessen den Dharma. Manchmal ist es hilfreich, sich mit statistischen Daten vertraut zu machen. Dann stellen wir fest, dass sich viele Menschen auf dem Planeten unter Bedingungen befinden, die für spirituelle Praxis ungeeignet sind, und beginnen, unsere Möglichkeit zur spirituellen Praxis zu schätzen.
Das nächste Merkmal besteht darin, der Lehre zu begegnen. Man kann in einem wunderbaren, wohlhabenden Land und in einer Familie mit hervorragenden Verdiensten und gutem Karma geboren werden, aber niemals dem Dharma begegnen. Man kann beispielsweise unter ausgezeichneten Bedingungen in Europa leben und über alle Voraussetzungen außer dem Dharma verfügen. Das bedeutet, dass keine kostbare menschliche Geburt vorliegt.
Eine weitere Voraussetzung ist, einem spirituellen Lehrer zu begegnen, von dem man die Lehre empfangen und sie praktizieren kann.
Das Zusammentreffen all dieser Bedingungen gilt als sehr selten. In den Sutras heißt es, es sei ebenso selten, wie wenn eine Schildkröte einmal in dreihundert Jahren vom Meeresgrund auftauchte, während auf dem Ozean ein Joch triebe, und die Schildkröte zufällig mit dem Kopf in dieses Joch geriete. Es handelt sich also um ein völlig zufälliges Zusammentreffen von Bedingungen. Die Schildkröte beschloss, einmal in dreihundert Jahren vom Meeresgrund aufzutauchen; in diesem gewaltigen Ozean trieb genau in diesem Augenblick ein Joch, genau in diesem Augenblick tauchte die Schildkröte auf und geriet mit dem Kopf hinein. So selten und so groß ist die Chance des Glücks, eine kostbare menschliche Geburt zu erlangen.
Die Welten der Geister und Pretas
Vielleicht sind wir uns dessen nicht ganz bewusst, weil wir keine anderen Welten sehen. Es gibt zum Beispiel Welten der Geister und Gespenster. Nach dem Tod erfahren solche Wesen verschiedene Leiden und Einschränkungen. Manchmal können sie einem Menschen in der Meditation erscheinen und sagen: „Ich bin an diesem oder jenem gestorben, mein Schicksal ist dieses oder jenes“, oder sie können sich an einen bestimmten Ort in der feinstofflichen Welt oder auf der physischen Ebene binden. Es gibt zahlreiche Pretas, Wesen mit dicken Körpern, kurzen Armen und schmalen Hälsen. Sie sind stets unersättlich, und es gibt ungeheuer viele von ihnen. Die Städte, in denen sie leben, sind nicht einmal Städte, sondern halb verfallene Ruinen. Sie sind ständig gezwungen, um Nahrung und Wasser zu kämpfen, doch selbst wenn sie diese finden, ist ihre karmische Sicht derart, dass sie alles verdirbt. Sie befinden sich in einem so heruntergekommenen Bewusstseinszustand, haben eine falsche karmische Sicht und sind innerlich Pessimisten – das ist der Zustand eines Preta.
Manchmal kann sich auch ein Mensch in einem solchen Zustand befinden. Es gibt zum Beispiel eine Kategorie von Menschen, die man Versager nennt; ein solcher Mensch hat ständig ein pessimistisches Bewusstsein. Welches Projekt man ihm auch vorschlägt, er wird es von vornherein zum Scheitern bringen, weil in seiner Seele Ablehnung und ein Bewusstsein des Scheiterns vorhanden sind. Man schlägt ihm irgendeine Tätigkeit vor, und er hat eine solche Bhava: „Ach, das wird nichts.“ Er glaubt nicht an sich selbst, ist unsicher, glaubt weder an andere noch an die Welt. Er befindet sich in einem abgesenkten Bewusstseinszustand – das ist der Zustand der Pretas. Bei den Pretas ist dieser Zustand bis ins Absurde, bis zur Degeneration gesteigert. Sie sehen in allem nur Negatives und Misserfolg. Selbst wenn man ihnen göttlichen Nektar gäbe, würden sie ihn nur ansehen und vergiften; er würde sich in Gift verwandeln und wäre untrinkbar. Sie würden sagen: „Das ist doch Gift, was gibst du mir da?“ Und selbst wenn du einem solchen Wesen helfen möchtest, kann deine Hilfe ihm möglicherweise nicht helfen. Das heißt, deine Hilfe kann sich in der karmischen Sicht eines Preta so verzerren, dass er sie als Schaden wahrnimmt. Das liegt daran, dass im Unterbewusstsein solcher Wesen lange Zeit entsprechende Prägungen geschaffen wurden: Sie häuften das Karma des Diebstahls, der Gier und des Bereitens von Hindernissen für andere an. Dies ist der Eintritt in einen falschen, zerstörerischen Realitätstunnel des Universums. Solcher Wesen gibt es sehr viele. Dort können sie den Dharma nicht praktizieren; sie können nur warten, bis ihr Karma erschöpft ist, ihre Körper zerfallen und sie günstigere Körper erhalten.
Es gibt auch höllische Dimensionen. In den höllischen Dimensionen wird der Mensch mit all seinem negativen Karma konfrontiert. Wenn ein Mensch zum Beispiel viel über andere gelästert hat, wird er mit der höllischen Dimension der üblen Nachrede konfrontiert. Wenn ein Mensch anderen Schaden zugefügt hat, wird er verschiedene negative Wesen sehen, die ihm Schaden zufügen. Das geschieht, weil er solche Aufzeichnungen in seinem Unterbewusstsein hat. Auch in der Hölle kann er den Dharma nicht praktizieren. Die Lebewesen in der Hölle warten lediglich darauf, dass ihre Körper zerfallen und sie in höheren Dimensionen wiedergeboren werden können.
Die Bildung des feinstofflichen Körpers nach dem Tod
Wenn der Geist den Körper verlässt, beginnt sein feinstofflicher Körper nach einiger Zeit, die Züge seines Unterbewusstseins anzunehmen, jene Züge, die er zu Lebzeiten besaß. Dies dauert etwa ein Jahr, und alle Tendenzen des Bewusstseins dieses Geistes treten zutage. Wenn ein Mensch Wut auf jemanden hegte oder den Wunsch nach Gewalt hatte, wird er im feinstofflichen Körper so aussehen, als hielte er eine Axt, eine Peitsche oder einen Stock. Und selbst wenn er diesen Stock wegwerfen möchte, wird er dennoch wieder in seiner Hand erscheinen. Das heißt, er ist wie eine Tendenz des Bewusstseins, die der Mensch nicht überwunden hat. Auch andere Geister werden ihn in diesem Zustand sehen. Oder sein Erscheinungsbild wird folgendermaßen sein: zerzaustes Haar, ein verzerrtes, grimassenhaftes Gesicht, wenn in ihm viel Gewalt und Wut vorhanden sind. Andere, erhabenere und reinere Geister werden ihn meiden, ihn nicht in ihre Gemeinschaft aufnehmen und ihn vertreiben. Unreine Geister hingegen werden, wenn sie sein Erscheinungsbild sehen, auf ihn zukommen und ihn als einen der Ihren betrachten. Er wird sich ständig in Gesellschaft böser, zorniger Geister wiederfinden, während Geister, die als Bestrafer oder Vollstrecker von Strafen fungieren, verschiedene Dharmapalas und andere, ihn angesichts seines Zustands bestrafen, schlagen und aus den höheren Bereichen fortjagen werden, bis er den Stock oder die Axt wegwirft. Doch wenn er sie wegwerfen will, wird er sehen, dass der Stock oder die Axt in seine astrale Hand zurückkehrt, denn es handelt sich nicht um einen echten Stock oder eine echte Axt, sondern um einen astralen Gegenstand, der eine Tendenz seines Bewusstseins zum Ausdruck bringt. Solange er die Tendenz seines Bewusstseins nicht ändert, wird er dieses Erscheinungsbild beibehalten. Nachdem er verschiedene Leiden erfahren hat, kann er sein Erscheinungsbild erst dann verändern, wenn er die Tendenzen seines Bewusstseins ändert.
Wenn ein Mensch hingegen günstige, reine spirituelle Eigenschaften und reine Erinnerungen besaß, wird er in einer wunderschönen, strahlenden, nahezu göttlichen Gestalt erscheinen.
Gewöhnlich gibt es zwei Ebenen der Körperbildung bei der Wiedergeburt, wenn ein Mensch zu einem Geist wird. Die erste Ebene besteht darin, dass ein solcher Körper sofort gebildet wird, der Mensch jedoch noch nicht wiedergeboren ist. Ein solcher Körper kann die Gestalt der oberflächlichen Tendenzen des Unterbewusstseins annehmen. In dieser Zeit kann ein Mensch, wenn er nach dem Tod zu einem Geist wird, seinen ebenfalls verstorbenen Verwandten, den Geistern seiner Verwandten, begegnen, sich mit ihnen unterhalten und erfahren, wo und wie sie leben. Anschließend wird er nach jener Gemeinschaft von Wesen suchen, der er sich anschließen soll. Doch wenn die Zeit vergeht und er nicht schnell, innerhalb von neunundvierzig Tagen, wiedergeboren wird, dringt er im Laufe von etwa einem Jahr in tiefere Schichten des Bewusstseins ein. Dann treten jene Tendenzen hervor, die das tiefste Wesen dieses Geistes ausmachen. In dieser Zeit werden manche Geister wahnsinnig und verlieren ihre Zurechnungsfähigkeit, das heißt, sie sind völlig unbewusst. All ihre tiefsten Tendenzen kommen zum Vorschein, wenn sie unrein waren, und sie können sich nicht kontrollieren. Gerade dieser tiefste Zustand bestimmt, wohin der eine Geist und wohin der andere gelangen wird. Unreinen, unbewussten Geistern, die sich nicht kontrollieren können, ist es verboten, die Grenze zu überschreiten, hinter der die reinen Geister leben.
Die reinen Geister versammeln sich jenseits dieser Grenze. Sie werden von einem Mentor, Lehrer oder einer Gottheit unterwiesen. Sie bereiten sich darauf vor, entweder im Reinen Land oder in den Himmeln, in einer höheren Dimension, in Svarga-Loka oder Mahar-Loka wiedergeboren zu werden. Sie erhalten Unterweisungen, ihnen werden Vorträge gehalten und geistige Übertragungen gegeben; sie bereiten sich darauf vor, Engel, Devas zu werden, da ihre Ausstrahlung dafür ausreicht.
Doch diejenigen, bei denen sich die tiefsten, unreinen Tendenzen des Bewusstseins offenbart haben und die sich auch nach dieser Zeit nicht kontrollieren konnten, werden nicht zu dieser Gruppe zugelassen; dort findet also eine strikte Trennung statt. Während man in der Welt der Menschen nicht erkennen kann, wer zu den Engeln, wer zu den Dämonen-Asuras und wer zu den Menschen gehört, ist in der feinstofflichen Dimension alles sehr deutlich sichtbar, und der innere Zustand wird stark berücksichtigt. Alle Tendenzen der Seele bestimmen die Zukunft des Menschen, seinen Aufenthaltsort und seine künftige Wiedergeburt.
Geister, die nicht in der Lage waren, bewusst zu verweilen und sich zu kontrollieren, schließen sich irgendeiner Gruppe anderer, ihnen ähnlicher Geister an. Allmählich suchen sie diese Gruppe immer häufiger auf und gewöhnen sich auf diese Weise an eine bestimmte Welt. Manche begeben sich in höllische Dimensionen, andere in sonstige niedere Welten. In Wirklichkeit werden sie von niemandem besonders dorthin gedrängt, sondern von ihren eigenen Tendenzen. In diesen niederen Dimensionen durchleben sie dann verschiedene Prüfungen und Karmas, um sich zu reinigen. Auch in den höllischen niederen Dimensionen gibt es verschiedene Gruppen und Gruppierungen sowie ranghöhere Geister, die danach streben, die Anführer zu sein, und um die Macht kämpfen. Wer am stärksten und wildesten ist, ist dort der Anführer. Das ähnelt ein wenig der kriminellen Unterwelt.
Es gibt andere Gruppen von Geistern, die weder Devas oder Engel werden noch in die Welten der Hölle gehen können, die aber einige Verdienste besitzen und in diesem Leben über gewisse Fähigkeiten verfügten. Sie erheben jedoch Anspruch darauf, dass man ihnen Ehre erweist oder dass sie über jemanden herrschen; sie haben ein großes Ego. Wenn sie diesen Anspruch erheben, geben ihnen einige der Engel und Devas eine solche Möglichkeit, doch weil sie egoistisch handeln, bewähren sie sich nicht als Mandaleshvaras. Dann sagt man ihnen: „Es ist besser, wenn ihr euch einfach reinigt.“
Pitri-Loka — die Welt der Ahnen
All dies geschieht in Pitri-Loka. Wenn ein Mensch nicht in einer der Welten, in der Welt der Götter, wiedergeboren wurde und nicht in die niederen Welten gegangen ist, gelangt er nach Pitri-Loka, in die Welt der Ahnen. Pitri-Loka ist die untere Astralebene; sie liegt niedriger als beispielsweise das Reine Land Divya Loka. Es ist eine Welt, in der Pitris, Geister, leben. Sie schließen sich entsprechend ihren Neigungen zu verschiedenen Gemeinschaften zusammen. Sie leben in Astralstädten, die durch die Kraft des Geistes erschaffen wurden. So wie wir Menschen leben, Häuser, Paläste und Säle haben und uns fortbewegen, leben auch die Geister in Pitri-Loka. Nur sind diese Städte nicht materiell; sie werden durch die Kraft des Geistes erschaffen und sind eine Art virtuelle Räume.
Wenn ein solcher Mensch beispielsweise zu Lebzeiten gern Motorrad fuhr, wird er auch in der Astralwelt damit fahren. Und wenn eine Sängerin in einer Bar, einem Restaurant oder einem Theater sang, wird ihr Unterbewusstsein eine solche Umgebung nachbilden, und sie wird auch dort singen. Das Unterbewusstsein jedes Geistes in Pitri-Loka bildet eine Umgebung nach, die ihm zu Lebzeiten vertraut war. Er ist auf diese Umgebung beschränkt, versteht dies jedoch nicht. Genauso wie wir Menschen auf die physische Welt beschränkt sind.
Wenn sich gleichartige Geister versammeln und eine solche Umgebung schaffen, entstehen ganze astrale Städte und Länder. Dort gibt es verschiedene Arten von Diensten und verschiedene Arten von Geistern, die für die Aufnahme von Neuankömmlingen zuständig sind. Wenn jemand stirbt, wird er von Geistern empfangen, die für die Aufnahme solcher Seelen verantwortlich sind, um ihnen die Struktur dieser Welt zu zeigen und sie darauf vorzubereiten, welcher Gruppe von Geistern sie angehören werden.
Zum Beispiel gibt es auch Evakuierungsgeister, die man Diener Yamas nennt und die die Seele in eine der Welten begleiten. Zunächst begleiten sie die Seele und übergeben sie dann den Führungsgeistern oder Geistführern. Die Geistführer zeigen ihr die Welt und stellen sie den örtlichen Lokapalas oder Gottheiten vor. Abhängig von den Tendenzen und Neigungen eines solchen Wesens reist es viel umher und findet schließlich einen eigenen Platz, eine eigene Gruppe, eine soziale Nische, der es sich anschließen kann. Wenn seine Sünden nicht allzu zahlreich sind, fällt es nicht in die niederen Welten, in die Hölle. In der Hölle hingegen wird man sofort und schnell wiedergeboren; wenn ein Mensch dort wiedergeboren wird, sieht man ihn kopfüber hinabstürzen. Das liegt daran, dass sein Zustand sich stark vom gewöhnlichen unterscheidet. Wenn er nicht schnell in die niederen Welten fällt und nicht über eine solche Kraft wie die Heiligen verfügt, um in die höheren Dimensionen aufzusteigen, oder nicht ins Nirwana eingeht, befindet er sich in einem langen Zwischenzustand in der Pitri-Loka. Dort entfaltet sich sein weiteres Schicksal.
Manche beschreiben die Pitri-Loka als ein Gebiet mit Bergen, Ebenen und Tälern, ähnlich unserer menschlichen Welt; dort kann es Vegetation und dergleichen geben. All dies ist jedoch ein Produkt des Geistes der Wesen, die sie bewohnen. Von der Pitri-Loka aus kann es Zugänge zu den niederen Welten, zu den höllischen Dimensionen geben. Sie sehen wie Gänge, Tunnel oder Schächte aus, aus denen mitunter zornige Geister und monsterähnliche Wesen hervorkommen können. Diese Zugänge werden von Wächtern (Lokapalas), also von Ortsgeistern, bewacht, die darauf achten, dass diese monsterähnlichen Dämonen nicht in die Pitri-Loka eindringen, das Kräftegleichgewicht nicht stören und niemandem Schaden zufügen.
In der Pitri-Loka kann ein solcher Mensch seinen Verwandten aus seiner Ahnenlinie begegnen, andere sehen, mit Engeln, die gelegentlich zu Besuch kommen, kommunizieren, Gespräche mit ihnen über spirituelle Themen führen und seinen Zustand klären. Bei allen Menschen erwacht dort das spirituelle Selbstbewusstsein, weil alle begreifen, dass die Welt nicht so ist, wie sie dachten. Selbst diejenigen, die Atheisten waren und nicht an ein Leben nach dem Tod glaubten, überzeugen sich davon, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Eine Zeit lang befinden sich diejenigen, die Atheisten oder Materialisten waren, in einem großen Schock, weil sie ihr ganzes Leben lang glaubten, alles ende mit dem irdischen Leben, nun aber erkennen, dass das Leben im feinstofflichen Körper nach dem Tod des physischen Körpers weitergeht. Dann beginnen sie, sich für Fragen der Spiritualität zu interessieren und andere darüber auszufragen; manche erinnern sich an den Himmel und fragen: „Warum ist Christus dann nicht hier? Wo ist denn der Herr?“, manche halten dies für das Paradies. In den Köpfen der Menschen herrschen völliges Chaos und Verwirrung; jeder denkt, was ihm gerade in den Sinn kommt. Das liegt daran, dass alle zu Lebzeiten solch absonderliche, fantastische Vorstellungen vom Dharma und vom spirituellen Leben und nur wenig spirituelle Erfahrung hatten. Diejenigen, die zu Lebzeiten praktiziert haben und über ein wenig spirituelle Erfahrung verfügen, erteilen dort kurze Unterweisungen. Viele Geister begeben sich auf Reisen; manche suchen nach Gott und Christus, andere nach dem Paradies. Sie begeben sich gleichsam auf eine geografische Reise, ohne zu wissen, dass all dies auf der Ebene des Bewusstseins geschieht und dass sie ihr Bewusstsein verändern müssen.
Diejenigen, die über genügend Verdienste und spirituelle Neigungen verfügen, bemühen sich, bestimmte spirituelle Praktiken auszuüben und nach Geistführern zu suchen, die sie erleuchten und ihnen den weiteren Weg weisen. Im Verlauf solcher Begegnungen erleben sie verschiedenartige Bilder und Visionen; manchmal trübt sich ihr Bewusstsein, manchmal ist es klarer. Sie finden ihren Weg, das heißt, es ist nicht so einfach.
Der Transformationsprozess im Zwischenzustand
All dies dauert ungefähr ein Jahr. In der ersten Hälfte dieses Zeitraums nehmen sie das Aussehen an, das sie in ihrem vergangenen Leben etwa im mittleren Alter hatten. Das heißt, selbst wenn ein Mensch seinen Körper mit achtzig Jahren verlassen hat, nimmt er vielleicht das Aussehen eines Sechzigjährigen an und verjüngt sich sogar bis auf vierzig Jahre; sein Erscheinungsbild verändert sich. Wenn er viele Verdienste hatte, wird er während dieses ersten Zeitraums zunehmend ein reines, schönes Aussehen annehmen.
Doch später werden sich die tiefen Schichten des Bewusstseins offenbaren, und dies ist eine Zeit der Krise für einen solchen Geist. Wenn er nur wenig Bewusstheit und Verdienste besaß, werden sich seine tiefsten Prägungen manifestieren, die im Speicher des Chitta ruhen. Alle alten Komplexe, Phobien, Ängste und angesammelten Eindrücke aus der Kindheit, aus vergangenen Leben und aus diesem Leben werden an die Oberfläche treten und seinen Bewusstseinszustand verändern; sein Bewusstsein wird unbeständig sein: An einem Tag wird sein Zustand so sein, am nächsten anders. Und wenn er kein Kontemplierender ist, sich nicht selbst zu befreien vermag, nicht über die Leerheit meditieren kann und nur einen schwachen Glauben besitzt, wird sein Geist in dieser Zeit sehr unruhig sein.
In dieser Zeit zeigt sich wahrhaftig, wer wer ist. Das heißt, in dieser Astralwelt, in Bhuvar-Loka (ich beschreibe die Ebene von Bhuvar-Loka), kann niemand jemanden täuschen. Denn der spirituelle Zustand eines jeden tritt nach außen: Wenn du innerlich schön bist, siehst du schön aus; wenn du innerlich düster bist, ist auch deine Erscheinung düster. Man kann sie nicht vortäuschen, aber leicht erkennen.
In dieser Zeit erfolgt die Trennung zwischen denen, die in die höheren Welten des Himmels oder in die Reinen Länder gehen werden, denen, die in Pitri-Loka bleiben, und denen, die in die unteren, höllischen Dimensionen oder in die Welten der Pretas gelangen werden. Manche werden jedoch als Menschen wiedergeboren. Man kann dies nicht eindeutig sagen; all das ist sehr individuell, da jeder sein eigenes Schicksal hat.
Begegnung mit den Dienern Yamas und Rückschau auf das Leben
Wenn ein Mensch nach dem Tod eine der Ebenen erreicht, begegnet er den Dienern Yamas. Yama ist der Herrscher von Pitri-Loka, der Welt der Ahnen; er ist ihr Gebieter, und seine Projektionen können überall sein. Wer sind diese Diener? Es können helfende Geister oder Bedienstete sein. Gewöhnlich heißt es, Yama habe einen Sekretär namens Chitragupta, der Aufzeichnungen über alle unterbewussten Eindrücke deines Lebens und über dein gesamtes Karma besitzt. Seine Aufgabe ist es, dir all dies zu zeigen. Dabei helfen ihm die Shravanas und Shravanis. Die Shravanas sind spähende Geister, Beobachter; die Shravanis sind ihre Gemahlinnen. Das heißt, sie beobachten dich ständig und erfassen alles, was du tust und denkst, all deine Handlungen; ihnen ist alles bekannt. Chitragupta wendet sich an sie, wenn er einen bestimmten Moment deines Lebens klären möchte. Dein Leben wird sehr ausführlich bis ins kleinste Detail betrachtet.
Wie kann das aussehen? Als würde man dir eine große Leinwand zeigen, ähnlich einem Computerbildschirm, nur dass diese Leinwand so groß wie ein Saal ist. Auf dieser Leinwand wird dir wie in einer Projektion ein Film gezeigt, der mit dem Augenblick deiner Geburt beginnt. Du siehst dir alles bis ins kleinste Detail an; sowohl alle unangenehmen als auch alle angenehmen Momente deines Lebens werden dir gezeigt. Jemand kann es wie ein Kino erleben, in dem ihm ein Film über sein Leben vorgeführt wird. All das ist individuell und hängt von den jeweiligen Neigungen ab, also davon, wie jeder es wahrnimmt.
Während dieser Rückschau verändert der Mensch sein Bewusstsein. Wenn er die negativen Eindrücke betrachtet, verändern sie seine Bhava und senken sein Bewusstsein herab; die erhabenen Eindrücke hingegen erhöhen und vergeistigen sein Bewusstsein und erfüllen ihn mit Glauben und Begeisterung. Wenn er all dies gesehen hat, wird sich daraus eine bestimmte Bhava, ein bestimmter Bewusstseinszustand, ergeben. Auf Grundlage dieser Bhava wird ihm empfohlen, in die eine oder andere Welt zu gehen.
Leben in verschiedenen Welten
Diejenigen, die die kostbare menschliche Geburt verwirklicht haben, gelangen in die höhere Dimension der Götter. Diejenigen, die zu Lebzeiten die spirituelle Praxis vernachlässigt haben, unterliegen dem Gesetz des Karma, erfahren verschiedene Einschränkungen und werden entweder in den niederen Welten wiedergeboren oder werden zu Pitris und leben weiter in Pitri-Loka.
Das Leben in Pitri-Loka kann lange dauern, das heißt, in der Welt der Ahnen leben die Geister länger als in der Menschenwelt, beispielsweise tausend Jahre oder mehr. Doch dieses Leben ähnelt unserem irdischen Leben, mit dem Unterschied, dass man dort in einem Astralkörper lebt und die Geister sich von Bildern und Gerüchen ernähren und sich frei fortbewegen können. Auch sie haben Einschränkungen, ihre eigenen Interessen und Beschäftigungen wie im irdischen Leben; doch da es das irdische Leben nicht mehr gibt, sondern ein neues Leben, suchen und verwirklichen sie weiterhin ihre Interessen. Manchmal helfen sie ihren Verwandten in diesem irdischen Leben, weil sie sich an sie erinnern; manchmal geht eine solche Verbindung verloren.
Anzeichen der zukünftigen Wiedergeburt
Wie kann man bei der Wiedergeburt erkennen, wer in welcher Welt wiedergeboren wird? Wenn ein Wesen dazu bestimmt ist, als Gott geboren zu werden, wird es das Gefühl haben, als sei es auf das Dach eines mehrstöckigen Gebäudes oder eines mehrstöckigen Palastes gelangt. Ist es hingegen dazu bestimmt, als Asura geboren zu werden, wird es sich inmitten eines herabstürzenden Regengusses oder im Zentrum eines sich drehenden Feuerrades fühlen.
Ist es dazu bestimmt, in der Welt der Menschen wiedergeboren zu werden, wird es beim Eintritt in den Mutterleib einen starken Schüttelfrost verspüren. Ist ihm eine reine menschliche Geburt bestimmt, wird es sehen, als befände es sich in einem Dunstschleier, und ist ihm eine kostbare menschliche Geburt bestimmt, wird es beim Eintritt in den Mutterleib eine Menge lärmender Menschen sehen.
Wenn jemand dazu bestimmt ist, in den Körper eines Tieres einzugehen, erscheint ihm die Vision einer Hütte aus Gras, von Nebel oder einer Baumhöhle, also etwas, das mit dem Wald zusammenhängt. Ist jemand dazu bestimmt, in der Hölle wiedergeboren zu werden, wird er Visionen haben, in denen er schwarze, verkohlte Bäume, rote oder schwarze eiserne Häuser, die er betritt, sowie dunkle Abgründe sieht.
All diese Visionen besitzen die magische Kraft, das Bewusstsein hineinzuziehen. Wenn das Bewusstsein eines Menschen schwach ist und er viele entsprechende Tendenzen besitzt, kann er dem nicht widerstehen. Sobald er sich einem solchen Ort nähert, wird er gleichsam von ihm eingesogen. Ist ein Mensch dazu bestimmt, in der Welt der Menschen wiedergeboren zu werden, sieht er ein kopulierendes Paar und vermag dieser Vision nicht zu widerstehen. Die Kraft der Energie des roten Tropfens ist in diesem Moment so groß, dass diese Vision ihn hineinzieht und in ihm entweder eine starke Anhaftung oder Eifersucht auf den Mann oder aber Anhaftung an die Frau entsteht. Ist ein Mensch dazu bestimmt, als Preta geboren zu werden, erscheint die Vision einer Bergspalte oder einer menschenleeren Bergschlucht. Diejenigen aber, die in der Hölle wiedergeboren werden, erleben das Bardo des Werdens fast gar nicht; ihre Geburt erfolgt augenblicklich mit dem Aussetzen des Atems.
Die Ursache all dieser Erfahrungen ist mangelndes Verständnis, mangelnde Kontemplation und das Nichterkennen der wesenhaften Leerheit.
Äußere Merkmale der Wesen im Zwischenzustand
Die Körper von Wesen mit reinem Karma haben die Größe eines sechzehnjährigen Kindes, während Wesen mit unreinem Karma im Bardo des Werdens, also im letzten Zwischenzustand vor der Wiedergeburt, wie achtjährige Kinder aussehen.
Diejenigen, denen bestimmt ist, als Menschen oder samsarische Götter geboren zu werden, strahlen weißes Licht aus, Asuras und Tiere gelbes, Höllenwesen dunkelbraunes und hungrige Geister blaues mit unreinen Beimischungen.
Wenn sich ein Mensch darauf vorbereitet, ein Gott oder Mensch zu werden, befindet er sich in der Astralebene in einer gewöhnlichen aufrechten Haltung mit dem Kopf nach oben. Ist ihm hingegen bestimmt, als Asura oder Tier geboren zu werden, befindet er sich in horizontaler Lage, und dies kann man mit geistiger Sicht erkennen. Strebt er jedoch danach, ein hungriger Geist oder ein Höllenwesen zu werden, steht er auf dem Kopf. Diese umgekehrte Haltung bedeutet, dass sein feinstofflicher Körper nicht mit dieser Welt übereinstimmt, sondern zu schwer ist. Alle seine Vorstellungen sind auf den Kopf gestellt; er entspricht absolut nicht der Sichtweise dieser Welt, von der aus wir Menschen ihn beobachten.
Diejenigen, die mit gutem Karma in glückliche Welten eingehen, besitzen im Zwischenzustand Klarheit des Bewusstseins. Diejenigen mit negativem Karma sind dieser Klarheit beraubt; ihr Bewusstsein ist verdunkelt, sie sind wie in einem Traum unbewusst, sehen irgendwelche erschreckenden Visionen, fliehen vor manchen und heften sich an andere.
Die Macht der Erinnerung und der Samskaras
Während dieser ganzen Zeit befinden sich die Geister im Zwischenzustand. Sie werden auch Gandharvas genannt (nicht zu verwechseln mit den Gandharvas, den Bewohnern des Himmels und Musikern). Dies ist ein spezifischer Begriff, der vorwiegend im Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus verwendet wird und ein Wesen im Zwischenzustand bezeichnet. Sie erleben die Tendenzen der Erinnerung (Samskaras). Da der Speicher der Erinnerungstendenzen freigesetzt wird und die Kanäle des physischen Körpers nichts mehr festhalten, entfalten sich diese Tendenzen, und alle Erinnerungen besitzen eine große Macht über solche Wesen. Viele dieser Wesen verbringen den größten Teil ihres Lebens in der Kontemplation solcher Erinnerungen.
Was sie im irdischen Leben angesammelt haben, bleibt bei ihnen, ebenso alle Sünden und alle Tugenden. Jedes böse Wort, jeder falsche Blick, jede falsche Handlung, jede Beleidigung wird dort noch einmal durchlebt und ruft Gewissensbisse hervor. Der Mensch erkennt, wie falsch er gelebt hat, was er falsch gemacht hat, warum er diese Menschen nicht geliebt hat, wie töricht, begriffsstutzig und egoistisch er gewesen ist, wie man ihm vom Dharma erzählt hat und er dies ignorierte. Er sieht vieles; alles Unschöne wird ihm vor Augen geführt. Da sein Bewusstsein dort jedoch geschärft ist und er sich in einem Zustand der Klarheit befindet, ruft all dies in ihm Reue und Gewissensbisse hervor. Wenn es viele solcher Visionen gibt, verändert dies sein Bewusstsein zum Schlechten. Er verfällt in Selbsterniedrigung und einen verdunkelten Zustand; all dies ist das Wirken des Gedächtnisses. Viele bestrafen sich damit selbst; ihr Gedächtnis bestraft sie.
Wenn ein Mensch hingegen viele erhabene, schöne Erinnerungen hatte, befindet er sich beim Kontemplieren ständig in einem seligen, freudvollen Zustand. Die Aufgabe besteht jedoch darin, sich von all diesen Erinnerungen zu befreien.
Menschen mit schwachem Gewahrsein, die sich zu Lebzeiten nicht in Meditation, Kontemplation und in der Befreiung von all dem geübt haben, klammern sich an diese Erinnerungen, werden vollständig von ihnen vereinnahmt und können nicht weitergehen. Das Gedächtnis beherrscht sie und führt sie in die eine oder andere Welt.
Wenn Sie zu Lebzeiten imstande sind, Selbstbefreiung zu vollziehen, sich durch Kontemplation von inneren Daten zu lösen und sich im subtilen Zustand des Gewahrseins zu festigen, wird das Gedächtnis keine Macht über Sie haben; Sie werden sich im Zustand des einen „Geschmacks“, der reinen Sicht, befinden. Dazu muss man die Technik Samskara-Shuddhi, die Kontemplation, praktizieren.
Veränderung des Körpers und das Erscheinen von Zeichen
Indem dieses Gedächtnis immer tiefer und tiefer freigelegt wird, verändert es im Laufe eines Jahres den Körper des Menschen. Dann nimmt sein Körper die Merkmale der künftigen Geburt an, und die Gestalt seines Körpers verändert sich erneut. Diejenigen mit reinem Karma strahlen Licht aus; dieses Licht kann sich bis zu einem Yojana erstrecken – ein Yojana entspricht ungefähr elf Kilometern –, das heißt, Seelen können ein starkes Licht ausstrahlen. Bei denjenigen mit unreinem Karma werden die Körper glanzlos sein und fast kein Licht ausstrahlen, während bei jenen, denen eine Geburt in der Welt der Götter bestimmt ist, das Licht stark sein wird.
Im Zwischenzustand erscheinen günstige und ungünstige Zeichen. Wer sich geläutert, Verdienste angesammelt, Sattva und reine Eigenschaften in sich entwickelt, spirituelle Praxis ausgeübt sowie Wünsche und Egoismus beherrscht hat, wird verschiedenen Zeichen begegnen, die äußerst vielfältig sein können. Gottheiten, Lotusse, wunderschöne Landschaften, der Klang herrlicher Musik, Mantras, erklingende Bhajans, in der Luft erscheinende Segnungen, OM-Zeichen, Edelsteine, schöne Gewänder, Paläste und verschiedene Gefäße mit Elixieren werden ihn begleiten. Menschen mit unreinem Karma hingegen werden im Zwischenzustand schreckliche Visionen und ungünstige Zeichen erleben.
Schließlich wird die Bhava bestimmt, welche die Seele dieses Geistes ausmachen wird, und genau diese Bhava wird darüber entscheiden, in welcher Welt er wiedergeboren werden soll.
Methoden zum Verschließen des Eingangs in den Mutterleib
Bei der Wiedergeburt gibt es verschiedene Methoden, um eine Wiedergeburt in einem menschlichen Mutterleib zu verhindern. Wenn Sie nicht in einem menschlichen Mutterleib wiedergeboren werden möchten, müssen Sie Kontemplation praktizieren, sofern Sie Ihr Bewusstsein in einem solchen Zustand halten, also die Welt der Menschen und die niederen Welten verschließen wollen. Das Wichtigste für diese Unterweisung ist, sich gut an seinen Wurzelguru zu erinnern, stets ein reines Samaya zu bewahren, sich immer an seine Ishta-Devata zu erinnern, sie sich stets über dem Scheitel vorzustellen und die Präsenz aufrechtzuerhalten, das heißt, im Zustand des Gewahrseins zu bleiben.
Eine der Methoden zum Verschließen des Eingangs in den Mutterleib besteht darin, die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers auszuführen, die Verwandlung in den illusorischen Körper und die Visualisierung des Reinen Landes zu praktizieren. Solche Wesen verweilen dann nicht lange; sie übertragen ihr Bewusstsein sofort und schnell in reine Lokas, in reine Dimensionen. Wenn dies jedoch nicht gelingt, gibt es andere Methoden.
Wenn beispielsweise ein Wesen ein sich vereinigendes Paar aus der Menschenwelt sieht und in ihm der leidenschaftliche Wunsch entsteht, sich zu verkörpern, muss es sich dieses Paar in der Gestalt der Ishta-Devata vorstellen, anstatt sich der Begierde und Eifersucht hinzugeben. Dann wird es das Tor zum Mutterleib verschließen. Wenn es beispielsweise ein sich vereinigendes Paar sieht, soll es sich dieses in der Gestalt Dattatreyas mit seiner Gemahlin Anaghadevi vorstellen. Auf diese Weise soll es ein Gefühl der Anbetung und Verehrung hervorrufen, sein Bewusstsein erheben und seine Bhava verändern, damit im Geist nichts Unreines entsteht. Wenn es auf diese Weise gelingt, dies zu unterbinden, wird das Tor zum Mutterleib verschlossen.
Eine andere Methode besteht darin, bei aufkommender leidenschaftlicher Begierde bereits zu Lebzeiten folgende Sankalpa zu fassen: „Ich befinde mich in einem Zustand der Illusion, diese Welt ist illusorisch“, und wenn man irgendein sich vereinigendes Paar sieht, soll man es als Gottheiten in Vereinigung wahrnehmen, die eine Einweihung erteilen, wie Dattatreya und Anaghadevi. Wenn es gelingt, Bhava, göttlichen Stolz und reine Sicht hervorzubringen, ohne sich Begierde, Eifersucht und Anhaftung hinzugeben, ist dies ein Zeichen dafür, dass es gelingen wird, das Tor zum Mutterleib zu verschließen.
Es gibt auch eine ähnliche Methode, bei der jedoch der Wurzelguru in Vereinigung mit seiner tantrischen Gemahlin, mit seiner Shakti, visualisiert wird. Wenn beim Beobachten des Geschlechtsakts starke Leidenschaft entsteht, stellt man sich den Menschen als Devata in Vereinigung mit seiner Gemahlin vor, bringt Glauben und Hingabe hervor, stellt sich den Empfang einer Einweihung vor, entwickelt reine Sicht und nimmt das Geschehen als Darshan wahr. Dann wird das Tor zum Mutterleib verschlossen.
Bei der nächsten Methode praktiziert man die Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit, das heißt, man tritt in die kontemplative Präsenz ein und vereint diese mit der Energie des roten Tropfens im Körper. Man verweilt in der Sukha-Shunya genannten Meditation, ohne sich dualistischen Bewertungen und Eindrücken hinzugeben. Dann wird das Tor zum Mutterleib verschlossen.
Eine andere Methode ist mit Entsagung verbunden. In diesem Moment muss man einfach die Meditation über die Welt als Illusion sowie über alle Erscheinungen ausführen, sich dann von dieser Erscheinung abwenden, ihr innerlich entsagen und überhaupt keine Vikalpas im Geist aufkommen lassen. Dies ist die sechste Methode.
Die siebte Methode ist tiefgründiger und besteht in der Meditation über das Licht. Dabei muss man sich einen weiten Raum aus Licht vorstellen, sich darauf konzentrieren und in die Erfahrung dieses Raumes eintreten. Dank dieser Erfahrung werden sich alle Erscheinungen auflösen und der Eingang zum Mutterleib wird verschlossen.
Die achte und letzte Methode ist der illusorische Körper. Der illusorische Körper bedeutet, dass man eine Transformation vollziehen, das Mantra der Devata, mit der man sich vereinigt, zu rezitieren beginnen, die Schlüsselpunkte hervorbringen und sich vollständig in der Gestalt der Devata wiederherstellen muss.
Kontrollierte Wiedergeburt
All diese Methoden zum Verschließen des Eingangs in den Mutterleib bedeuten, dass Sie sich im Traum ausreichend kontrollieren können und sich auch im Zwischenzustand kontrollieren werden. Sie werden den Täuschungen Ihres Geistes nicht erliegen und Ihre Geburt kontrolliert auswählen können. Diese Methoden sind gut geeignet, um ungünstige Geburten auszuschließen und einen günstigen Mutterleib zu wählen. Wenn also jemand aus eigenem Willen in der Menschenwelt geboren werden möchte, wird er in den Körper jener Mutter eintreten, die er selbst auswählt und die er sich wünscht: in einer guten Familie mit ausreichendem materiellem Wohlstand, damit er Dharma praktizieren kann, in der er eine gute Erziehung erhält und ein gutes Schicksal hat – das ist ein kontrollierter Eintritt. Wenn ein solcher Mensch jedoch nicht in der Menschenwelt wiedergeboren werden und keinen Körper annehmen möchte, wird er alle Eingänge verschließen, sich von der Wahrnehmung der Menschenwelt lösen und einen Weg in die Welt der Götter suchen.
All dies sind Beispiele dafür, wohin eine kostbare beziehungsweise eine nicht kostbare menschliche Geburt führt. Im Falle einer nicht kostbaren menschlichen Geburt gibt es selbstverständlich keine Kontrolle über die Wiedergeburt. Der Mensch gerät unter die Herrschaft astraler Kräfte und seines eigenen Geistes und wird anschließend an einen der Orte gezogen, an denen er wiedergeboren wird.
Die Bedeutung der richtigen Motivation
Das habe ich vorgelesen, damit wir vor dem Vortrag die richtige Motivation entwickeln. Vor jeder Unterweisung sollte man die richtige Motivation hervorbringen, indem man über die Kostbarkeit der Lehre und der kostbaren menschlichen Geburt nachdenkt. Wenn unsere Motivation manchmal nachlässt und verschiedene innere Dämonen und Ablenkungen uns überwältigen, hilft dies immer. Du erinnerst dich: „Oh, ich habe doch eine kostbare menschliche Geburt erlangt, ich kann doch praktizieren. Wie kostbar, wie wertvoll, wie hervorragend und wie wichtig das für mich ist.“ Und dann können wir wieder den spirituellen Weg beschreiten.
Wenn wir den spirituellen Weg betreten, ist es wichtig, über die vier Vergegenwärtigungen nachzudenken. Von einer dieser Vergegenwärtigungen habe ich bereits erzählt – von der kostbaren menschlichen Geburt.
Die vier Vergegenwärtigungen, die das Leben umkehren
Die anderen Vergegenwärtigungen sind die Unbeständigkeit, das Gesetz des Karmas und das Leiden. Allen, die diese Praktiken noch nicht ausgeführt haben, empfehle ich, mindestens drei Tage in einem Retreat zu verbringen und über diese Themen nachzudenken: über die Unbeständigkeit, die kostbare menschliche Geburt, das Gesetz des Karmas und das Leiden im Samsara, in der bedingten Existenz. Diese vier Themen sind sehr wichtig; sie werden sogar „Die vier Themen, die das Leben umkehren“ genannt. Denn sie ermöglichen es, sich von falschen Werten, irrigen Einstellungen, Unsicherheit und Zweifeln zu befreien und zu einem wahren Menschen des Dharma zu werden.
Samsara hat uns überall umhüllt, hypnotisiert und mit seiner Maya verzaubert. Und wenn wir uns nicht selbst unterstützen und uns nicht auf Glauben, authentische Praxis und das Ansammeln von Verdiensten ausrichten, werden wir nach dem Ende des Seminars wieder den samsarischen Sinnvorstellungen und Werten verfallen und denken: „Wann findet denn in einem Jahr wieder ein Seminar statt?“ Wir werden nie Zeit finden, ein Retreat zu absolvieren; bei der morgendlichen Sadhana werden wir denken: „Oh, ich habe irgendwie keine Lust aufzustehen“, und bei der Meditation: „Ich sehe lieber fern“; und wenn es darum geht, Fleisch zu essen: „Was ist schon dabei, ich werde es essen.“ Und ein solches kompromissbereites Bewusstsein gibt euch keine Möglichkeit, zu einem Sadhu zu werden.
Wenn ihr jedoch über die vier Vergegenwärtigungen nachdenkt, Glauben, spirituellen Eifer und Entschlossenheit besitzt, werdet ihr zu echten Vira-Yogis. Ihr verrichtet freudig Dienst und versteht, dass dies wichtig ist, weil der Dienst eine Verbindung zu den höheren Welten herstellt.
Die Bedeutung des Ansammelns von Verdiensten und der Erinnerung
Wer Tempel baut, Sutras druckt und Dienst verrichtet, besitzt viele gute Erinnerungen. Wenn diese Erinnerungen sich entfalten, werden sie ihm den Weg weisen, göttliche Wesen anziehen, und diese werden ihn führen. Wer aber keine solchen Erinnerungen besitzt, wird dem Unbewussten verfallen und sich selbst verlieren. Wenn ihr jedoch viele Verdienste habt, dann wird euch allein die Kraft der Erinnerung und die Kraft der Samskaras in die höheren Welten, in die himmlischen Dimensionen führen, selbst wenn ihr keine besonders guten Meditierenden seid und nicht besonders viel meditative Erfahrung oder Bewusstheit besitzt.
Denn die Erinnerung ist das Einzige, was wir mitnehmen können – die Erinnerung und die Bewusstheit, die meditative Erfahrung. Geld können wir nicht mitnehmen, ein Bankkonto nicht, den physischen Körper nicht, Verwandte nicht, ein Haus nicht, ein Auto nicht, einen Kühlschrank oder Fernseher nicht – gar nichts; auch Edelsteine und Schmuck nicht. Doch im feinstofflichen Körper befinden sich Erinnerung und meditative Erfahrung; sie können wir mitnehmen, sie gehören uns. Alles, was wir zu Lebzeiten herangebildet haben, wird immer bei uns sein und bleiben. Es ist sehr wichtig, dies zu verstehen und gute Erinnerungen, positive Eindrücke zusammen mit Bewusstheit anzusammeln.
Vasishthas Lehre über die Natur des Geistes
Vasishtha sagt:
„Wahrlich, nur der Geist glaubt aufgrund wiederkehrender Gedanken, dass er geboren wird oder stirbt. Obwohl er keine Form besitzt, glaubt er, ein individuelles Bewusstsein mit einer Form zu sein. Nur aufgrund seiner eigenen Gedanken entdeckt er in sich eine Nationalität, genießt Vergnügungen oder leidet unter Freude oder Schmerz. Und all dies befindet sich in ihm, wie das Öl im Samen.“
Vasishtha sagt: „Du musst verstehen, dass all dies nur der Geist ist, dass alles an dir liegt“; alle äußeren Objekte, Höllen und Himmel, schlechte und gute Eindrücke – alles geht aus deinem Inneren hervor, all das kommt nur aus dir. Alle Situationen, das Schicksal, das Karma, der Körper – all dies ist eine Projektion deines Geistes. Was du sich manifestieren lässt, das wird auch sein. Deshalb muss man lernen, den Geist zu beherrschen.
„Wer dem Geist nicht erlaubt, zwischen den Objekten des Vergnügens umherzuschweifen, ist fähig, ihn zu besiegen.“
Hier tritt der Verstand als Widersacher auf, oder besser gesagt, man kann ihn mit einem ungezähmten Pferd vergleichen. Die Funktion eines Pferdes besteht darin, irgendwohin zu stürmen, zu laufen. Man kann nicht sagen, dass ein Pferd schlecht oder gut ist; das ist einfach seine Funktion. Jemand kann auf einem Pferd in einen Abgrund stürzen oder sich das Genick brechen, während ein anderer ein hervorragender Reiter werden und auf ihm den gewünschten Ort erreichen kann; alles hängt vom Grad der Meisterschaft ab, davon, wie gut dieses Pferd gezügelt ist.
„So wie jemand, der an einen Pfahl gekettet ist, sich nicht von ihm entfernen kann, so weicht auch der Verstand eines edlen Menschen nicht von der Wirklichkeit ab. Nur ein solcher ist wahrhaft ein Mensch, die übrigen gleichen eher Würmern. Durch beständige Meditation erreicht er den höchsten Zustand.“
„Der Verstand eines Edlen“ ist die Übersetzung des Wortes „Arya“, das heißt edel, heilig. „Er weicht nicht von der Wirklichkeit Brahmans ab, löst sich nicht von ihr“, das heißt, ein Jnani, ein Weiser, verweilt stets in Brahma-Vichara, denkt immer an Gott und befindet sich im Zustand der Bewusstheit und Kontemplation.
Kontrolle über den Verstand durch Loslösung
Vasishtha fuhr fort:
„Der Sieg über den Kobold des Verstandes ist nur dann möglich, wenn durch eigene Anstrengungen Selbsterkenntnis erlangt und das Streben nach dem, was der Verstand als Vergnügen betrachtet, aufgegeben wird. Dies lässt sich ganz ohne Anstrengung leicht erreichen, indem man dem Verstand seinen richtigen Platz zuweist. Wehe dem, der seine Bestrebungen nicht aufgeben kann, denn der Verzicht ist der einzige Weg zum eigenen Wohl.“
Hier sagt Vasishtha, dass wir den Verstand bezähmen müssen, um ihn kontrollieren zu können. Unser Geist muss bezähmt sein, und er kann nur dann bezähmt werden, wenn wir uns von allen Tendenzen des Verstandes, von den Vikalpas, lösen. Das heißt, man darf sich nicht von den Fantasien des Verstandes (Vikalpas) hinreißen lassen, denn wenn der Geist sich von Vikalpas hinreißen lässt, erzeugt er zahlreiche Wünsche. Wenn wir dem Geist folgen und nicht in der Lage sind, ihn zu kontrollieren, führt dies zu Leiden, zu einer falschen Lebensweise und zur Wahl falscher Sinngehalte.
Vasishtha sagt, dass nicht der Geist uns kontrollieren soll, sondern wir den Geist kontrollieren müssen, denn der Geist ist ein unzuverlässiger Begleiter; er wird uns im Stich lassen und lässt uns im Stich, wenn wir ihn nicht lenken. Die meisten Menschen werden von ihrem Geist beherrscht, das heißt, sie tun, was ihr Geist ihnen sagt. Und was sagt der Geist? Der Geist sagt nur das, was in seinem Unterbewusstsein, im Speicher des Gedächtnisses, vorhanden ist, sowie das, was andere ihm gesagt haben. Und wer weiß, ob sie ihm Gutes sagen werden oder nicht? Manche können sagen: „Sieh, diese Nation dort sind deine Feinde, du musst gegen sie kämpfen“, und wenn der Geist daran glaubt, gibt er den Befehl, und der Mensch identifiziert sich damit, zieht los und kämpft.
Doch in Wirklichkeit sagt Vasishtha: „Dem Geist darf man nicht vertrauen.“ Der Geist ist kein wahrer Partner, er lässt einen im Stich; er ist wie ein Händler (Vaishya). Man muss Buddhi, der Vernunft, vertrauen. Das intuitive Bewusstsein, Buddhi, ist es, das den Geist lenken soll. Wir können nur dann lernen, den Geist zu lenken, wenn wir im Zustand von Buddhi verweilen.
Übergang von Manas zu Buddhi
„Durch intensive Anstrengungen kann man den Verstand besiegen; dann löst sich das individuelle Bewusstsein im unendlichen Bewusstsein auf, und die Individualität hört auf. Dies lässt sich leicht erreichen.“
Sobald wir in den nichtkonzeptuellen Zustand jenseits der Gedanken eintreten, das Prinzip von Atma-Vichara, der natürlichen Bewusstheit, verstehen und fähig sind, die Bewusstheit an dem Punkt zu halten, an dem sich die Gedanken nicht bewegen können, erwacht in uns das innere Zentrum, die bezeugende Bewusstheit (Drashta), und wir können Drashta-Yoga praktizieren, das heißt, als Zeuge in dieser Welt verweilen; dann erlangen wir die Kontrolle über den Geist und festigen uns in der Erfahrung von Buddhi.
Ein Mensch, der fest in der Erfahrung von Buddhi verankert ist, unterscheidet sich von jemandem, der in der Gebundenheit an seinen Geist verharrt. Warum? Weil seine Hauptbeschäftigung darin besteht, zu beobachten, zu kontemplieren und nicht zu handeln. Verstehen Sie? Für alle besteht die Hauptsache darin, zu tun, zu tun, zu tun — Rajas — dies muss getan werden, jenes muss getan werden. Für einen Menschen des Buddhi hingegen besteht die Hauptsache darin, zu kontemplieren, zu beobachten, das heißt, sein ganzes Leben ist eine distanzierte Wahrnehmung der gesamten Wirklichkeit. Er sagt: „Dies muss kontempliert, jenes muss beobachtet werden, und alles wird ausgezeichnet sein. Man muss nichts tun, man muss beobachten.“ Und genau in dem Augenblick, in dem wir verstehen, dass wir von Manas zu Buddhi, vom Handeln zum Nichthandeln übergehen müssen, erfolgt der Eintritt in den natürlichen Zustand.
Natürliche Kontemplation ist nur im Zustand des Nichthandelns möglich. Wir müssen eine große spirituelle Arbeit leisten, um eine solch große Entscheidung zu treffen — in das große Nichthandeln einzutreten.
Handeln wird stets durch Manas hervorgerufen, es wird durch dessen fieberhafte, rajasische Tätigkeit verursacht. Wenn keine Kontemplation vorhanden ist, treibt er stets zum Handeln an, und er treibt stets dazu an, im Namen des Karmas, im Namen der Tendenzen zu handeln. Das Handeln im Namen der Tendenzen zu unterbinden und mit der Kontemplation zu beginnen, ohne irgendwelche Tendenzen zu fördern, ist eine große Errungenschaft. Ihr Schicksal verändert sich, Sie treten aus dem Handelnden, dem Tätigen, aus dem Zustand des Tuns (Karta und Kartritva) heraus, werden zum Nichthandelnden und treten in das Nichthandeln ein. Wenn Sie darin eintreten, beginnt Ihr Leben im Zustand der Kontemplation, im Sahaja-Tattva, wirklich.
Ich kann sagen, dass das Leben erst beginnt, wenn Sie in diesen Zustand eintreten; Ihr gesamtes früheres Leben erscheint Ihnen dann als etwas Trostloses, Illusorisches, Falsches und Irrendes. Sie betrachten es nur noch mit Ironie, weil Sie eine tiefere, richtigere Dimension des Lebens erlangen. Sie gründet auf Buddhi, wenn der Geist unter Kontrolle ist. Nun sagen Sie zum Geist: „Geist, du wirst tun, was ich dir sage, und was du mir sagst, ist unwichtig. Denn zwischen uns haben sich grundlegend neue Beziehungen entwickelt: Du bist der Diener, und ich bin der Herr.“ Wie angenehm ist es, Herr über den Geist zu sein. Solange dies jedoch nicht der Fall ist, stehen Sie mit dem Geist auf einer Stufe. Der Geist sagt: „Tu dies, tu das, aber warum ist das so?“, und Sie tun es. Das ist nicht sehr gut, das ist völlig falsch.
Wenn wir zum Herrn des Geistes werden, erklären wir ihm dies und klären diese Beziehungen in unserem Inneren. Wir sagen: „Ich bin der König, ich bin der Herr. Du bist mein Diener, Geist, tu, was ich sage. Was du sagst, werde ich nicht tun, oder ich werde noch darüber nachdenken, was du mir vorschlägst.“
Wenn wir jedoch nicht erfolgreich kontemplieren oder dies nicht verstanden haben, unterscheiden wir nicht zwischen uns selbst und dem Geist, zwischen Buddhi und Manas. Wir denken, wir seien der Geist selbst. Genau deshalb hat der Geist Macht über uns; uns scheint, als seien wir eins. Und unsere Aufgabe besteht darin, unterscheidende Weisheit (Viveka) zu entwickeln und allmählich eine Trennung vorzunehmen. Das sind wir — Buddhi, die auf dem Licht des Atman, des Höheren Selbst, beruhende Vernunft. Das ist der Geist — das Ego, das auf alten Eindrücken beruht. Es sind zwei verschiedene Wesen. Und das eine muss zum Herrn, das andere zum Untergebenen werden.
Der einzige Weg zur Erlösung
„Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung als die Kontrolle über die eigene Vernunft.“
Das bedeutet, den festen Entschluss zu fassen, alle Bestrebungen der Vernunft aufzugeben.
„Entschließe dich fest, die Vernunft zu töten, was zweifellos leicht zu bewerkstelligen ist.“
„Solange man die Wünsche der Vernunft nicht aufgegeben hat, sind alle Unterweisungen des Meisters, das Studium von Büchern, die Wiederholung von Mantras und andere Praktiken ebenso nützlich wie Stroh.“
Frage: Sagen Sie, Guru, kann man magische Handlungen vollziehen?
Magische Handlungen, um die Vernunft zu kontrollieren? Ich denke, das ist möglich; die Hauptsache ist, im Zustand der Bewusstheit zu verweilen. Wenn wir beispielsweise das Yoga des illusorischen Körpers praktizieren, sind das reine magische Handlungen. Das gesamte Yoga des illusorischen Körpers ist Magie, die auf Visualisierung und Sankalpa beruht, wobei wir mit zwei Kräften arbeiten: Sankalpa und Vikalpa.
Vasishtha sagt, dass es keinen anderen Weg gibt und man den festen Entschluss fassen muss, diese Vernunft irgendwie zu zähmen, denn solange man ihre Wünsche nicht aufgegeben hat, ist die gesamte Praxis nutzlos. Das heißt, zuerst erfolgt die Zähmung des Geistes.
Wenn in früheren Zeiten ein Schüler zu einem spirituellen Lehrer kam und sagte: „Meister, lehrt mich zu levitieren, übermittelt mir Mantras“, antwortete der Lehrer manchmal: „Sehr gut, dort ist eine Kuh; geh und räume zuerst hinter ihr auf“, und der Schüler war sehr enttäuscht. Er dachte: „Warum soll ich das tun? Dafür bin ich nicht gekommen.“ Doch darin lag ein tiefer Sinn. Der Lehrer sagte: „Man muss mit der Zähmung des Geistes, mit der Disziplinierung des Geistes beginnen, denn das, was du willst, ist vorerst nur eine Vorstellung deines Egos, deines Geistes, eine Erfindung des unkontrollierten Geistes. Du musst lernen, dich zu lösen, leer zu sein, Selbstdisziplin zu üben und das zu tun, was dir nicht gefällt, dich selbst zu überwinden und deine Wünsche zu kontrollieren.“ Oder manchmal sagte er: „Bleib einfach hier, verbringe einige Jahre hier, und dann werden wir sehen.“ Einfach hierzubleiben bedeutet, nichts zu folgen, denn es kommen viele Vikalpas, Tendenzen des Geistes, auf, und hierzubleiben bedeutet, sie zu ignorieren. Auch dies ist ein Reinigungsprozess.
Unser Weg ist ein anderer: Wir versuchen sofort, in die Natur des Geistes einzutreten, und sagen, dass die Kontrolle des Geistes nur von dem aus möglich ist, was über ihm steht. Aus der Natur des Geistes heraus kann man den Geist kontrollieren, aus der Sahaja-Tattva heraus kann man Manas und alle niederen Teile kontrollieren. Wir müssen verstehen, was die Natur des Geistes ist und wie man in ihr verweilt, wo jener Punkt des Bewusstseins liegt, an dem man sein sollte.
Verzicht auf Konzepte und das Stadium der „Empfängnis“
„Nur wenn man die Wurzel des Verstandes mit der Axt des Verzichts auf Konzepte durchtrennt, kann man das absolute Brahman erlangen, das allgegenwärtige Ruhe ist.“
Im Weiteren weist Vasishtha den Weg, wie man die Kontrolle über den Geist erlangt. Er sagt: Die Wurzel des Verstandes kann durchtrennt werden, wenn ihr auf Konzepte verzichtet, das heißt, wenn ihr euch daran gewöhnt, im nichtkonzeptuellen Bewusstsein zu verweilen.
„Konzeptualisierung oder Vorstellungskraft (Vikalpa) führt zu Irrtümern und Leiden, doch durch Selbsterkenntnis kann man sich so leicht davon befreien; wenn man sich davon befreit hat, stellt sich Ruhe ein. Warum gilt dies also als so schwierig?“
Wenn es uns gelingt, durch die Vikalpas, durch die Konzepte hindurchzubrechen und uns im Raum des Nicht-Geistes zu festigen, müssen wir diese Erfahrung richtig würdigen und lernen, uns im weiteren Alltagsleben von ihr leiten zu lassen. Von diesem Moment an beginnt die wahre Kontemplation. Ein solcher Zustand des Durchbruchs über die Vikalpas und alle Konzepte des Geistes hinaus wird in der Lehre von den sechzehn Kalas als Stadium der „Empfängnis“ bezeichnet. Dies ist ein sehr wichtiges Stadium, in dem ein Mensch eine ganze Lebensschicht, einen ganzen Abschnitt seines Lebens abschließt; ein Abschnitt seines Karmas und Schicksals endet, und er geht auf eine neue Ebene des Seins über.
Vom Stadium der „Empfängnis“ an ist wahre spirituelle Arbeit möglich. Vor dem Stadium der „Empfängnis“ bereiten wir uns nur auf die wahre spirituelle Arbeit vor; wir müssen umfangreiche Arbeit leisten: Konzentration, Meditation, Philosophie und das Ansammeln von Verdiensten.
Doch das Stadium der „Empfängnis“ ist unsere erste Errungenschaft, eine Frucht, zu der euch der spirituelle Lehrer beglückwünschen kann. Das bedeutet, dass wir nun in wahrer Kontemplation verweilen und diese Kontemplation aufrechterhalten können, damit sie in das Stadium des „Austragens“ übergeht und wir zur Erleuchtung, zum Stadium der „Geburt“, gelangen.
