In der Lehre des Laya-Yoga gibt es fünf Hauptrichtungen: die Lehre der Weisheit (Prajna-Yantra), die Lehre der Energie (Shakti-Yantra), die Lehre vom Yoga der Träume (Nidra-Yantra), die Lehre des Lichts (Jyoti-Yantra) und die Lehre des Klangs (Nada-Yantra).
Wenn man sich den gesamten Baum der Lehre bildlich als einen großen Baum vorstellt, dann sind seine Wurzeln die drei Bewusstheiten oder die drei Freiheiten (des Körpers, der Rede und des Geistes). Die drei Freiheiten bedeuten, dass wir uns in einem natürlichen, entspannten Zustand befinden, der durch nichts bedingt ist – weder im Körper, noch in der Rede, noch in den Gedanken. Das Verweilen in einem solchen Zustand bildet die Wurzeln der Lehre.
Der Baum hat auch einen Stamm, und dieser Stamm sind die Methoden des Prajna-Yantra (die Lehre der Weisheit). Das heißt, die Essenz der Lehre besteht darin, zu kontemplieren, bewusst zu sein und in einer selbstbefreiten Präsenz zu verweilen. Die Methoden des Prajna-Yantra, wie die Methoden des Abschnitts der Kontemplation, des Abschnitts des göttlichen Stolzes oder des Abschnitts der Shambhavi-Mudra, sind die Hauptmethoden, die zum Stamm dieses Baumes gehören.
Es gibt auch Zweig-Methoden – besondere geschickte Methoden, die es ermöglichen, die Kontemplation zu entwickeln und zu vertiefen. Die Zweig-Methoden sind das Shakti-Yantra (Lehre der Energie), das Nada-Yantra (Lehre des Klangs), das Nidra-Yantra (Lehre des Traum-Yoga) und die Lehre des Lichts (Jyoti-Yantra).
Es gibt die sogenannten Blatt-Methoden – zusätzliche kleine Methoden. Es gibt eine sehr große Anzahl von ihnen, wie Blätter an einem Baum. Dies sind nicht die Hauptmethoden, nicht die Wurzelmethoden, aber sie helfen uns, die Kontemplation sowie den einen oder anderen Aspekt der Praxis zu entwickeln.
Und es gibt Blüten-Methoden. Sie drücken den Aspekt der reinen Sicht aus, den Aspekt des Blühens des Dharma. Sie sind wie wunderschöne Blumen am Baum des Dharma. Dazu gehören zum Beispiel die Sadhana zur Anrufung von Dattatreya oder die Sadhana zur Anrufung von Lakshmi.
Multidimensionalität der Lehre und Hierarchie der Methoden
Die Lehre, die Praxis des Dharma, ist nicht eine einzelne Methode, sondern ein ganzer Baum. Das heißt, die Lehren stellen eine Multidimensionalität dar, ein großes System, eine Multivarianz, eine Polyphonie. Die Lehre besteht nicht aus irgendwelchen philosophischen Thesen oder zwei bis drei Methoden, sondern ist ein ganzer großer Baum. Und bei diesem Baum ist es sehr wichtig, nicht den Überblick zu verlieren und zu verstehen, was sein Stamm, was seine Wurzeln und was seine Blätter sind.
Wenn wir die Hierarchie der Methoden in dieser Vielfalt nicht verstehen, begreifen wir vielleicht nicht, welche Akzente wir setzen sollen und wo der Platz jeder einzelnen Methode in der Lehre ist. Wenn wir jedoch klar verstehen, dass die Wurzel das Verweilen im natürlichen Zustand ist, in den drei Freiheiten (Körper, Rede und Gedanken), dann wird uns klar, dass die Essenz der Lehre undefinierbar ist und darin besteht, im Gewahrsein zu verweilen.
Wenn wir verstehen, dass es die Entwicklung kontemplativer Praktiken gibt, wie die Arbeit mit Sankalpas, die Kunst des Mahashanti oder die neun Selbstbefreiungen, dass es die Arbeit mit dem göttlichen Stolz gibt und die Arbeit mit der Shambhavi-Mudra (mit dem Raum), dann wird uns klar, worauf dieser Baum ruht, was sein Stamm ist. Und wenn wir andere Methoden anwenden, lernen wir, sie in den Kontext unseres Verständnisses des gesamten Baumes der Lehre einzuflechten und zu praktizieren.
Einheit in der Vielfalt der Methoden
Der tibetische Heilige Tilopa gab folgende Anweisungen: „Benutze nicht nur eine Methode, sondern viele“. In Wirklichkeit ist die Vielzahl der Methoden eine scheinbare Vielfalt. Die Methode ist eins, und wir sind Praktizierende einer einzigen Methode, das heißt, Praktizierende des Einen. Auf Sanskrit werden solche Praktizierenden Ekantins genannt. Dieser Begriff bezieht sich auf die Anhänger des Advaita Vedanta, die über das Absolute, den einen Brahman, meditieren (nicht zu verwechseln mit Monotheisten, da Monotheisten an einen Gott glauben, während Ekantins an den absoluten Monismus glauben).
Als Ekantins, also als Anhänger des Einen oder der totalen Einheit, haben wir eine Hauptmethode, und diese Hauptmethode besteht darin, in kontemplativer Präsenz (Sahaja-Sthiti) zu verweilen, weshalb unsere Richtung auch als Schule des Sahajya bezeichnet wird. Das Verweilen im Zustand von Sahajya ist die Wurzel der Lehre.
Der Weg der Selbstbefreiung
Indem wir im natürlichen Zustand verweilen und lernen, bewusst zu sein, die kontemplative Präsenz mit den verschiedenen Manifestationen unseres Lebens zu vereinen, tritt allmählich eine Hingabe an diesen natürlichen Zustand ein. Der natürliche Zustand ist weder an Logik, noch an Philosophie, Kultur oder eine religiöse Tradition gebunden. Vielmehr ist er die Essenz unserer Welt, die Essenz des Universums. Er ist das, was man auch Prajnana nennt – die ursprüngliche Weisheit des Gewahrseins, Parabrahman. Je mehr wir im natürlichen Zustand verwurzelt sind, desto mehr vertraut unser Geist ihm und gibt sich ihm hin.
Am Anfang vertrauen wir ihm natürlich nicht sehr, aber wir besitzen genug Bewusstheit, um unsere Gedanken und Emotionen zu bändigen. Man sagt, wenn wir sie mit Hilfe der Praxis des Gewahrseins richtig bändigen, befreien sie sich selbst, das heißt, sie lösen sich ohne Anstrengung von selbst auf.
Wenn Sie zum Beispiel ein guter Praktizierender der Kontemplation sind, ist es undenkbar, dass Sie auf jemanden zornig sind, dass Sie schlechte Laune haben oder dass ein Gedanke Sie völlig gefangen nimmt. Wenn Sie das Geheimnis der Selbstbefreiung kennen, kann dies nicht länger als drei bis fünf Minuten dauern. Und wenn ein Praktizierender wirklich in der Kontemplation gefestigt ist, dauert all dies nur anderthalb bis zwei Sekunden, das heißt, etwas entsteht und befreit sich sofort selbst, weil es auf den Spiegel des natürlichen Zustands trifft.
Ein wahrer Praktizierender, der die Methoden der natürlichen Kontemplation meistert, befindet sich immer im Gewahrsein, in der Kontemplation. Während ich zum Beispiel jetzt mit Ihnen spreche, befinde ich mich im Gewahrsein, in der Kontemplation. Das bedeutet, dass meine Rede selbstbefreit ist, ich bin nicht mit ihr identifiziert. Hinter meiner Rede ist der Spiegel des Gewahrseins präsent, ähnlich wie der Raum, und die Rede ist das Spiel der Energie dieses Gewahrseins. Ich verliere mich nicht in der Rede, sondern erinnere mich an mich selbst. Wie erinnere ich mich an mich selbst? Als Raum. Das heißt, während ich mich in diesem kleinen Saal befinde, erinnere ich mich gleichzeitig an mich selbst als einen riesigen Raum, vielleicht von der Größe einer Galaxie. Während ich mit Logik operiere, erinnere ich mich gleichzeitig an mich selbst als einen völlig paradoxen Raum jenseits von Konzepten. Dabei ist dieser Raum lebendig, er ist erfüllt von Bhava, also der Erfahrung des Göttlichen – Divya-Bhava. Jeder Praktizierende, der so kontempliert, gelangt früher oder später dorthin. Aber die Selbstbefreiung ist erst eine Anfangsphase in der Praxis.
Selbsttranszendenz und psychologische Revolution
Die nächste Stufe ist die Selbsttranszendenz. Selbsttranszendenz bedeutet, dass das Ahamkara (unser individuelles „Ich“) beginnt, sich in diesem riesigen Raum aufzulösen. Der Fokus unseres Gewahrseins beginnt sich vom individuellen „Ich“ auf diesen riesigen Raum zu verlagern. Hier tauchen ernsthafte Fragen auf, denn das „Ich“ (Ego, Persönlichkeit) beginnt sich festzuklammern, da es unerfüllte Wünsche, falsche Hoffnungen und Ängste hat.
Es nähert sich diesem riesigen Raum und spürt, dass es ihm vollkommen vertrauen muss, um sich selbst loszulassen und mit ihm zu verschmelzen; es fühlt sich wie ein Tropfen, der in den Ozean fällt. Um so zu vertrauen, muss man bereit sein, eine echte psychologische Revolution zu vollziehen. Und hier beginnt ein ernsthafter Kampf, in dem der Yogi lernen muss, nicht festzuhalten, sondern loszulassen, sich zu entspannen, sich von falschen Hoffnungen, unwahren Ängsten, Verhaftungen und Anhaftungen zu befreien.
Wenn es ihm gelingt, dies richtig zu tun, kann er den Eintritt in das „Große Nicht-Tun“ vollziehen und sich wahrhaft in der kontemplativen Präsenz, im natürlichen Zustand, festigen. Dafür ist ein starker Glaube erforderlich, ein absolutes Vertrauen in die höchste Quelle. Ohne einen solchen Glauben ist eine psychologische Revolution unmöglich. Auf dieser Stufe sagt sich der Yogi: „Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott. Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe.“ Auf dieser Stufe gibt sich sein Ego geschlagen. Er kann alles annehmen, er kann alles loslassen. Er lebt in der Welt wie ein trockenes Blatt, das vom Wind getragen wird; er hält an nichts fest, er hat keine Anhaftungen. Wenn dies geschieht, treten wir in den Prozess der Hingabe ein.
Wahre Hingabe
Der Prozess der Hingabe tritt erst ein, nachdem wir die Selbstbefreiung meisterhaft beherrschen, aber nicht früher. Das bedeutet, dass wir bis zu diesem Zeitpunkt die Selbstbefreiung wahrhaft realisiert haben müssen.
Ramana Maharshi wurde einmal sinngemäß gefragt: „Ich habe Gott alles gegeben, aber es gibt kein Ergebnis. Warum?“ Ramana Maharshi sagte: „Wenn du Gott alles gegeben hast, warum stellt sich dann diese Frage? Da du fragst, hast du nicht alles gegeben, wie du behauptest. Wenn du dich Gott hingegeben hättest, wer würde dann die Frage stellen?“
Warum fragt ein Mensch so? Weil die vorherige Stufe nicht durchlaufen wurde, die Selbstbefreiung nicht realisiert wurde, die Anhaftungen, Hoffnungen, Wünsche und Ängste nicht beseitigt wurden. Deshalb üben wir uns in der Lehre des Stammes (Prajna-Yantra) zuerst in der Kunst der Kontemplation und der Selbstbefreiung und nähern uns erst danach der Praxis der Hingabe. Wenn unser Geist durch den Dienst an der erleuchtenden Kraft gestählt ist, wenn wir unseren Verstand bereits gereinigt und den Egoismus gebändigt haben, dann ist es durchaus möglich, dies richtig zu tun.
Zwei Schulen der Hingabe
Es gibt zwei traditionelle Schulen der Hingabe: Marjara-Nyaya („der Weg des Kätzchens“) und Markata-Nyaya („der Weg des Affenjungen“). Auf dem „Weg des Affenjungen“ muss sich das Junge fest an die Mutter klammern und eigene Anstrengungen unternehmen, während sie durch die Bäume springt. Auf dem „Weg des Kätzchens“ muss sich das Junge nicht selbst festhalten, denn die Mutter packt es mit den Zähnen im Nackenfell und trägt es selbst; es muss der Mutter einfach vertrauen und keinen Widerstand leisten.
Diese zwei Schulen – die Schule des „Katzenjungen“ und die Schule des „Affenjungen“ – sind zwei Ansätze zur Praxis des Loslassens, der Entspannung, der Selbsttranszendenz und der Hingabe. Es sind jedoch keine Schulen wie Kung-Fu-Schulen. Es sind spirituell-psychologische, philosophische Schulen.
Die Schule des „Affen“ weist darauf hin, dass wir Anstrengungen unternehmen und unseren eigenen Willen auf dem Weg der Hingabe manifestieren müssen, da wahre Hingabe nicht von selbst geschieht, ohne gewisse Anstrengungen unsererseits. Die Schule der „Katze“ hingegen besagt, dass keine Anstrengung zur wahren Hingabe führen kann, dass sie als Gnade kommt und Anstrengungen im Gegenteil nur hinderlich sind, da jede Anstrengung vom Ego ausgeht. Das Ego ist ein falsches Zentrum, das aus vergangenen Eindrücken geformt wurde und getrennt vom Absoluten ist; jede vom Ego unternommene Anstrengung stört nur, und dementsprechend tritt die wahre Hingabe umso schneller ein, je schneller wir sie beseitigen.
Zwischen diesen beiden Schulen gibt es in Wirklichkeit keinen Widerspruch. Sie sind einander untergeordnet. Zuerst folgt die Schule des „Affen“, das heißt, wir müssen bestimmte Anstrengungen unternehmen. Wenn diese Anstrengung all unsere dualistischen Vorstellungen und Anhaftungen aufgelöst hat, geht der Weg sanft in die Schule der „Katze“ über, in den Zustand völliger Anstrengungslosigkeit, in dem wir die kontemplative Präsenz so weit gemeistert haben, dass wir die letzten egoistischen Anstrengungen beseitigen und in das Nicht-Tun eintreten können.
Die Große Entscheidung und das Nicht-Tun
Wenn ein Yogi in das Nicht-Tun eintritt, wird dies als das Treffen der „Großen Entscheidung“ bezeichnet. Das Treffen der „Großen Entscheidung“ ist ein sehr bedeutender Meilenstein im Leben eines Yogis. Es ist die Realisierung der achten Stufe der Lehre der 16 Kalas, das heißt die Stufe der „Geburt“, in der der Yogi nicht mehr als Persönlichkeit handelt. Er hat keine Ziele, Pläne oder Aufgaben im Hinblick auf seine Sichtweise mehr. Er verlässt sich vollkommen auf das nicht-duale Gewahrsein; sein Ego hat sich bereits zu einem großen Teil aufgelöst.
Natürlich gibt es danach weitere Stufen wie das „Hegen“, „Erziehen“, „Stählen“, „Spielen“ und „In-die-Freiheit-Entlassen“. Aber die radikale Grenze, die wir überschreiten, ist eben die achte Stufe – der Eintritt in das „Große Nicht-Tun“.
Einheit der Abschnitte des Prajna-Yantra
Die Lehre des Prajna-Yantra, die den Stamm bildet, beschreibt all diese Prozesse: die Prozesse der Selbstbefreiung und der Selbsttranszendenz. Sie lehrt, wie man richtig praktizieren muss, damit wir in diese Prozesse eintreten können.
Der Abschnitt des Prajna-Yantra, der den göttlichen Stolz betrifft, betont die reine Sicht, den Stolz der Gottheit (Divya-Bhava). Der Abschnitt, der die Shambhavi-Mudra betrifft, betont den Raum und die Kontemplation des Raumes. Der Abschnitt der Kontemplation ist mit der Lehre der 9 Sankalpas, der 9 Selbstbefreiungen verbunden; er lehrt, mit dem Geist zu arbeiten und feine Methoden anzuwenden, die die Anhaftungen unseres Geistes beseitigen würden. All diese drei Abschnitte scheinen nur verschieden zu sein. Im Wesentlichen führen sie alle zum Gleichen, obwohl sie ihre eigenen Besonderheiten und Methodologien haben.
Wenn Sie also richtig verstanden haben, dass der Stamm der Lehre die Lehre der Kontemplation und das Prajna-Yantra ist, dann werden Sie alle anderen Methoden leicht in den allgemeinen Kontext der Praxis einfügen (integrieren) können.
