Verwirklichung feiner erleuchteter Körper in der spirituellen Alchemie
Was bedeutet in unserer Lehre die Verwirklichung feiner erleuchteter Körper? Gewöhnlich sprechen wir davon, dass die Frucht der Lehre die Verwirklichung der drei Körper ist. Wenn wir allgemein darüber sprechen, erscheint uns dies vorerst als etwas Unverständliches. Wenn ihr jedoch die Logik der alchemischen Transmutation auf dem Weg des Yoga versteht, wird dies völlig verständlich.
Vom groben Körper zum yogischen Körper
Zunächst besitzen wir einen groben physischen Körper aus Fleisch und Blut, den sogenannten sthula-deha oder anna-maya, das heißt den groben Körper. Der Begriff „anna-maya“ besteht aus zwei Wörtern: „anna“ und „maya“, wobei „anna“ „Nahrung“ bedeutet und „maya“ „Illusion“. Eine andere Bedeutung dieses Begriffs ist also „Hülle“, das, was bedeckt. Mit anderen Worten: Der physische Körper ist eine Nahrungshülle. Der grobe physische Körper aus Fleisch und Blut (sthula-deha) ist das, was wir jetzt haben. Auf dem Weg der spirituellen Alchemie bemühen wir uns, sthula-deha in yoga-deha zu verwandeln, das heißt, den groben, unreinen karmischen Körper in einen reineren yogischen Körper umzuwandeln.
Was ist yoga-deha? Es ist bereits ein gereinigter Körper, in dem die Winde richtig funktionieren, in dem die Chakren geöffnet und die Kundalini erweckt ist, der leicht ist, keinen Tamas, keine Krankheiten und keine starken Leiden erfährt. Das ist das, was ein guter Praktizierender in einem Zeitraum von sechs bis zehn Jahren Praxis verwirklicht; er zähmt gleichsam die Energie seines Körpers, indem er karmische Winde durch Pranas der Weisheit ersetzt.
Wenn ihr yoga-deha habt, fühlt ihr euch im physischen Körper ziemlich wohl, eure Immunität ist erhöht, ihr habt stets viel Energie, einen guten Appetit, seid freudvoll und habt nur wenige weltliche Wünsche. Ihr erwacht sehr leicht, als hättet ihr fast gar nicht geschlafen, das heißt, als hättet ihr einfach gelegen und über etwas nachgedacht, ihr hattet Visionen, und der Körper hat sich ausgeruht; ihr steht ohne Tamas auf. Weder Wünsche noch Krankheiten beunruhigen euch, weil euer Prana harmonisch zirkuliert.
Und die erste Errungenschaft, die ein Yogi auf der physischen Ebene verwirklicht, ist eben yoga-deha, also der normale Körper eines Yogis, der für die Praxis günstig ist. Doch selbst die Verwirklichung von yoga-deha ist nicht so einfach, denn wenn wir beginnen, mit den Kanälen und Winden zu arbeiten, tritt die sogenannte „Zeit des Schmerzes“ ein — so wird in der Lehre des Kundalini-Yoga die anfängliche Periode von vier bis sechs Jahren genannt, in der alle Karmas an die Oberfläche treten, die über viele vergangene Leben angesammelt wurden und zuvor in unseren Chakren schlummerten. Das heißt, in dieser Zeit spürt der Yogi manchmal ein Ungleichgewicht der Pranas, manchmal den übermäßigen Einfluss des Mond- oder Sonnenkanals, manchmal erfolgt eine erzwungene Reinigung der Kanäle oder die Verschärfung bestimmter Karmas in den Chakren. Doch wenn er die „Zeit des Schmerzes“ durchläuft, erlangt er yoga-deha.
Wenn ihr zum Beispiel yoga-deha habt, spürt ihr das Prana anderer. Allein wenn ihr neben einem Menschen sitzt, könnt ihr die Aktivität seiner Chakren wahrnehmen oder spüren, dass bei ihm dieses oder jenes Prana aktiviert ist. Manchmal, während der Kommunikation mit praktizierenden Laien, spüre ich den aufsteigenden Wind im Bereich des Kopfes und eine unangenehme Bewegung, dann sage ich: „Bei euch ist udana-vayu stärker aktiviert als nötig. Ihr habt offensichtlich einen fieberhaften Intellekt.“ Sie antworten gewöhnlich: „Ja, genau so ist es.“ Das heißt, yoga-deha ist ziemlich empfindsam, wenn eure Nadis gereinigt sind.
Siddha-deha — der vollkommene Körper
Weiter verwandeln wir yoga-deha in siddha-deha. Das heißt, yoga-deha besitzt ein guter Mönch, der erfolgreich mit Shat-Chakra-Yoga, mit Kundalini-Yoga, mit verschiedenen physischen Techniken und selbstverständlich mit Kontemplation arbeitet. Zu denken, man könne ohne Kontemplation yoga-deha verwirklichen oder die Elemente ausgleichen, ist natürlich falsch. Selbst wenn ihr Asanas und Pranayamas ausführt und euch auf die Chakren konzentriert, euer Geist dabei jedoch nicht ausgeglichen ist und ihr keine Selbstbefreiung habt, werden eure Elemente dennoch nicht vollkommen ausgeglichen sein können, denn die Grundlage aller Elemente ist die Natur des Geistes, der natürliche Zustand. Der natürliche Zustand an sich ist das beste Gleichgewicht der Energie, der beste Heiler und Harmonisierer. Eine andere Sache ist, dass wir am Anfang in unserer Kontemplation nicht so kraftvoll sind, um allein durch Kontemplation alles zu harmonisieren.
Also, der nächste Körper, den der Yogin erlangt, ist der Siddha-Deha. Siddha-Deha ist bereits das, was im physischen Körper zur Vollkommenheit gebracht wurde. Er wird in den Büchern beschrieben. Zum Beispiel tropft im Siddha-Deha Nektar und sättigt die Chakren, wodurch der Yogin verschiedene Arten von Glückseligkeit im Körper erlebt. Diese Glückseligkeiten werden als Licht in den Chakren wahrgenommen, entfalten sich in verschiedene Räume und schenken verschiedene Arten von Weisheit. Im Siddha-Deha ist die Kundalini erweckt und steigt durch die Sushumna auf. Durch Konzentration auf das Sahasrara-Chakra kann man den Körper verlassen. Im Siddha-Deha erlebt der Yogin viele astrale Austritte. Im Siddha-Deha gibt es als solche keine weltlichen Wünsche an sich, da sie sofort in den Zentralkanal hineingezogen werden.
Allein durch die Berührung von etwas im Siddha-Deha kann der Yogin Informationen von jedem Gegenstand ablesen, das heißt, in ihm tauchen Bilder auf, die mit diesem Gegenstand verbunden sind; sein feinstofflicher Körper liest die Informationsschicht auf jedem Gegenstand aus. Siddha-Deha ist ein Körper, der eine andere Dimensionalität besitzt; man kann sagen, dass er nicht dreidimensional, sondern viel multidimensionaler ist. In einem solchen Körper hört der Yogin die Klänge des Nada, hat verschiedene Visionen und spürt, wie flüssiges Feuer durch seine Kanäle strömt.
Den Siddha-Deha zu verwirklichen ist nicht einfach. Man kann sagen, dass es bereits ein Körper ist, der überhaupt keinen Krankheiten oder Ungleichgewichten unterliegt und unsterblich wird. Viele Siddhas, die sich mit Alchemie beschäftigten, wie Boghanathar oder Tirumular, verwandelten ihren physischen Körper gerade in einen Siddha-Deha.
Es gibt Methoden, den eigenen Körper in einen Siddha-Deha zu verwandeln, wenn man sich zum Beispiel mit Yoga beschäftigt und es mit Alchemie verbindet, das heißt, ayurvedische Tabletten und besondere Präparate einnimmt, womit sich im Grunde auch Nagarjuna, Boghanathar und Charpatinath beschäftigten. Traditionell gilt jedoch, dass die Zubereitung solcher Präparate nicht leicht ist, da sie mit Geistern und göttlichen Wesen verbunden sind.
Höhere Körper: vom Pranava bis zum Göttlichen
Wie ist der nächste Körper beschaffen? Der nächste Körper ist der Körper des Pranava, der aus Schwingung besteht. Man kann sagen, dass dies ein illusorischer, psychischer, feinstofflicher Körper ist, den der Yogin dank seiner Bewusstheit oder Visualisierung verwirklicht. Selbst wenn er den Siddha-Deha nicht verwirklicht hat, aber den Pranava-Deha verwirklicht hat, kann er in ihm vollwertig in den feinstofflichen Welten leben.
Wenn Sie zum Beispiel im Traum Bewusstheit im feinstofflichen Körper haben, Ihr feinstofflicher Körper im Traum in einen göttlichen verwandelt ist und Sie in ihm das klare Licht kontemplieren, kann dies als Beispiel für das Prinzip des Pranava-Deha dienen. Denn der Pranava-Deha ist immer mit dem göttlichen illusorischen Körper verbunden, der aus dem feinsten Prana (Vyana-Vayu) besteht, und ist unbedingt mit dem Prinzip des klaren Lichts vereint.
Schließlich ist der nächste Körper der Jnana-Deha. Jnana-Deha ist das Prinzip von Leere und Licht. Wenn Sie in der Meditation der Vollendung oder in der Mahashanti-Meditation einen Ozean aus Licht erleben und dieser Ozean aus Licht erkannt, als die eigene Essenz identifiziert wird, das Bewusstsein sich vollständig mit ihm gleichsetzt und ihn in vollkommener Nichtdualität wahrnimmt, dann kann man dies den Zustand des Jnana-Deha nennen. Und wenn dieser Körper im Alltag oder nachts nicht verloren geht, dann kann man sagen, dass der Yogin den unsterblichen Körper der Weisheit verwirklicht hat. In der Zen-Tradition zum Beispiel beschäftigt man sich mit nichts anderem als der Meditation über den Körper der Weisheit.
Schließlich gibt es den letzten, höchsten Körper, der Divya-Deha genannt wird. Man kann sagen, dass der Divya-Deha ungefähr jene Ebene ist, die der heilige Ramalinga verwirklichte, wenn man über ihn sagt: „Er trat in alle Körper und seine Schöpfungen ein.“ Dies ist der Körper Gottes. Eigentlich ist dies kein lokaler Körper; es ist das gleichzeitige Verweilen überall und in allem, die vollständige Vereinigung mit dem Zustand des Absoluten.
Der Lichtkörper, von dem wir sprechen, ist in unserer Terminologie der Pranava-Deha. Doch mit dem Lichtkörper ist die Verwirklichung natürlich nicht erschöpft. Man kann sagen, dass die Verwirklichung des Lichtkörpers einfach eine bestimmte Stufe der Errungenschaft auf dem Weg der spirituellen Praxis ist. Im Zustand des Divya-Deha (das heißt in der Verwirklichung des letzten Körpers) kann der Yogin aus sich heraus beliebig viele illusorische Körper emanieren. Er kann sich in der Gestalt einer Gottheit, eines Menschen oder eines Tieres manifestieren. Tatsächlich ist er im Divya-Deha durch nichts begrenzt. Er folgt dem Weg, indem er spontan auf verschiedene Ereignisse und Dinge antwortet, und mit ihm geschehen alle nur möglichen Metamorphosen.
Das Prinzip der spirituellen Transmutation
Ungefähr auf diese Weise vollzieht sich die spirituelle Alchemie auf dem Weg der Siddhas. Unsterblich zu werden bedeutet, zumindest einen dieser Körper zu erlangen. Und im Laufe der Praxis erwerben Sie immer mehr Bewusstheit und andere feinstoffliche Körper.
Zum Beispiel kann ich mit Sicherheit sagen, dass bei mir Yoga-Deha verwirklicht ist. Das festzustellen ist ganz und gar nicht schwierig. Ich kann nicht sagen, dass mein Körper nicht aus Fleisch und Blut, sondern aus Licht besteht. Er besteht vorerst noch aus Fleisch und Blut, daher setzt sich mein Weg in dieser Hinsicht fort. Aber ich kann mit Sicherheit sagen, dass ich weiß, was Jnana-Deha ist, der unsterbliche Körper der Weisheit und Leerheit.
Welche Praxis Sie auch ausüben mögen, die Transmutation auf der physischen Ebene geschieht so: Sie erlangen Bewusstsein in neuen Dimensionen, und allmählich wird dieses Bewusstsein zu Ihrem eigenen Körper.
