Spirituelle Evolution (Menschen, Sadhus, Jnanis, Siddhas, Götter)
Der Sinn des Lebens besteht darin, den göttlichen Willen zu verstehen und ihn zu verwirklichen, nicht darin, dem eigenen Ego, der eigenen Familie, dem eigenen Land oder der eigenen Nation zu dienen. All das ist gut und muss auf der eigenen Ebene getan werden, doch man darf es nicht zum Sinn des Lebens machen. Der Sinn des Lebens liegt darin, Gott und den göttlichen Willen zu verstehen und den göttlichen Willen zu verwirklichen. Der Sinn des Lebens besteht darin, dem Göttlichen zu erlauben, sich durch diesen Körper und durch verschiedene Handlungen zu manifestieren.
In der vedischen Tradition, in der Tradition des Sanatana Dharma, wird dies Jnana-Shakti (göttliche Weisheit), Iccha-Shakti (göttlicher Wille) und Kriya-Shakti (göttliche Handlungen) genannt. Sie werden durch drei Göttinnen verkörpert: Saraswati, Lakshmi und Parvati. Die Kraft der göttlichen Weisheit (Jnana-Shakti) ist Saraswati. Ihr Gegenstück in der europäischen Tradition ist Sophia. Die Kraft des göttlichen Willens (Iccha-Shakti) ist Lakshmi. Ihr Gegenstück in der europäischen Tradition ist Fortuna, die Glücksgöttin, denn der Wille bringt stets Glück. Die Kraft der göttlichen Handlungen (Kriya-Shakti) ist Parvati oder Durga, die Gemahlin Shivas.
Diese drei Kräfte wachsen in uns und entfalten sich im Verlauf des spirituellen Weges, wenn wir Yoga praktizieren. Sie ermöglichen uns, uns vom Gesetz des Karmas und von unseren Begrenzungen zu befreien, zu einem unendlichen, unsterblichen Wesen zu werden und unser göttliches Potenzial zu erkennen und zu entfalten. Diese Kräfte gehen aus einer einzigen Quelle hervor. Es gibt eine Quelle, die sie alle vereint, und wir nennen diese Quelle Bhagavan Dattatreya oder Gott Shiva; im Advaita Vedanta wird sie Brahman genannt. Es ist das reinste Bewusstsein jenseits von Name und Form, in ihm gibt es weder Subjekt noch Objekt. Eben mit diesem reinsten Bewusstsein befasst sich das Advaita Vedanta.
Für das Advaita Vedanta ist es äußerst wichtig, dieses reine Bewusstsein zu erkennen, den Atman in sich selbst und das Absolute zu enthüllen, denn wenn wir unsere Göttlichkeit, unsere absolute Natur nicht erkennen, leben wir wie in Unwissenheit, wie in einem Traum.
Die Wendung des Bewusstseins nach innen
Warum können wir unsere göttliche Natur bislang nicht erkennen und verwirklichen? Weil unser Geist nach außen gerichtet ist, und dies wird Bahir-Mukhi-Drishti genannt. Drishti bedeutet Sicht, und Bahir-Mukhi bedeutet, dass das Gesicht nach außen gewandt ist, alles ist nach außen gerichtet. Wenn wir uns jedoch unserem Inneren zuwenden – dies wird Antar-Mukhi-Drishti genannt –, werden wir allmählich beginnen, unsere göttliche Natur zu erkennen.
Doch dies sofort zu tun ist nicht leicht, deshalb braucht es Erklärungen, Gespräche, einen Meister und Praxis. Wir müssen diese Kunst beherrschen, den Gedankengang der heiligen Weisen verstehen und uns diese Philosophie aneignen. Das wird uns helfen, unseren Geist nach innen zu wenden und in den Raum mystischer Erfahrung einzutreten.
Im Advaita Vedanta geht es nicht um Philosophie, denn Advaita ist vor allem mystische Erfahrung, Ihre persönliche mystische Erfahrung. Es ist unmöglich, Advaita auf der Ebene der Philosophie zu verstehen, doch man kann den Zustand des Advaita selbst erfahren. Wenn wir meditieren und erkennen: „Ich bin das Absolute“ („Aham Brahmasmi“), und dies nach und nach zu unserer eigenen Erfahrung wird, können wir Advaita erkennen.
Shankaras Unterweisungen aus dem „Viveka Chudamani“
Was sagen der Text „Viveka Chudamani“ und Shankara dazu? Shankara sagt:
„Du musst mit deinem eigenen Intellekt erkennen, dass Brahman, das Absolute, deine wahre Natur ist. Diese Natur existiert aus sich selbst heraus. Sie ist subtil wie der Raum und ewig leuchtend. Sie ist Wahrheit, Bewusstsein und Glückseligkeit, unteilbar und durch nichts beeinträchtigt.“
Shankara sagt:
„Erkenne wahrhaftig: Du bist der Atman, das göttliche ‚Ich‘. Du bist nicht der Körper, du bist nicht die Energie, du bist nicht der Geist, du bist nicht Gedanken und Bilder, du bist das göttliche ‚Ich‘. Dein göttliches ‚Ich‘ ist das nichtduale Brahman, das Absolute. Es ist rein und gelassen, es ist die Wahrheit, außerhalb derer nichts existiert. Du bist dieses göttliche ‚Ich‘.
Im Traumzustand werden verschiedene Objekte wie Zeit, Raum und derjenige, der sie erkennt, allesamt durch den vom Geist erschaffenen Traum hervorgebracht, und all dies ist Illusion. Du musst verstehen, dass auch die äußere Welt eine ebensolche Illusion ist, doch es gibt stets denjenigen, der diese Illusion beobachtet. Diese ganze Welt geht aus dem Absoluten hervor. Allein das Absolute existiert.“
Wie kann man das verstehen? Es scheint sehr schwierig zu sein. Zum Beispiel sind wir hierhergekommen, wir sind zu einem Vortrag gekommen, wir sind als Subjekte in einem subjektiven Zustand, als Persönlichkeiten hierhergekommen. Wir sind gekommen, um Objekte zu betrachten, diesen Saal und andere Menschen, um zu hören, was dieser Mensch sagen wird. Zwischen uns bestehen dualistische Beziehungen, und allen ist klar: Wir sind Persönlichkeiten, Subjekte; ich bin ein Objekt, und für mich ist es umgekehrt. Das ist der Zustand der Dualität.
Doch aus der Sicht des Advaita sind wir in Wirklichkeit alle eins. Es ist ein einziges Bewusstsein, doch es hat viele Körper. So spielt es: Es spielt einen Vortrag, es spielt Sie, mich und dieses Gespräch, doch all dies ist der eine Brahman, der eine Gott. Brahman spricht jetzt mit sich selbst, er spricht mit sich selbst über sich selbst. Er sagt sich gerade selbst, dass er mit sich selbst über sich selbst spricht, und lacht dabei über sich selbst. Es ist ein einziges Bewusstsein, das in vielen Körpern spielt; es hat viele Körper erschaffen, um sich zu vergnügen. Wenn wir Freude empfinden, bedeutet das, dass sich in unserem Inneren etwas öffnet und wir dies verstehen, zumindest ein wenig. Ein Augenblick der Freude ist ein Augenblick, in dem sich unser Bewusstsein ein wenig öffnet, die Dualität verschwindet und wir diese Nichtdualität verstehen und erfahren.
Die Erschaffung des Universums und die drei Aspekte Gottes
Als Gott der Schöpfer das Universum erschuf – und das Universum hat einen Schöpfer, so wird es zumindest in der vedischen Tradition angenommen. So wie jedes Gemälde die Signatur eines Künstlers trägt, jede Musik einen Urheber hat und es sogar das Problem des Urheberrechts gibt, sodass man heutzutage nichts mehr aus dem Internet herunterladen kann, ohne dafür zu bezahlen, so hat auch das Universum einen Urheber. Es ist das mächtige Bewusstsein. Wir nennen es Brahman.
Doch es gibt einen anderen Gott, der Vishnu genannt wird; seine Aufgabe besteht nicht darin, zu erschaffen, sondern zu erhalten, zu bewahren und zu beschützen. Es gibt einen dritten Gott, der Shiva heißt, und seine Aufgabe ist es, zu zerstören, wenn die Zeit gekommen ist. Doch in Wirklichkeit sind all diese Götter ein einziges Wesen; es sind nicht drei verschiedene, sondern ein und dasselbe. Es gibt einfach die Guna Rajas, und wenn die Qualität der Bewegung und Aktivität vorherrscht, dann ist dies Brahma, der Schöpfer. Wenn aber die Guna Sattva vorherrscht – Reinheit, Leuchtkraft und Erhaltung –, sprechen wir von Vishnu. Wenn hingegen Dunkelheit, Finsternis, Trägheit und Unbeweglichkeit vorherrschen, nennen wir dies Shiva. Doch all dies ist ein einziges Wesen; sie gehen aus demselben einen Bewusstsein hervor.
Als Brahma das Universum erschuf, erschuf er alle Körper in der physischen Welt: unsere Körper, die Körper von Tieren, Vögeln, Fischen und so weiter, die gesamte materielle Dimension; dies wird Vishva genannt. Alle feinstofflichen Astralkörper in der feinstofflichen Welt, die Körper von Geistern, Gespenstern und Ahnengeistern, werden als die Dimension Taijasa bezeichnet. Auch dies ist ein anderer feinstofflicher Körper Brahmas, des Schöpfers. Die Gesamtheit aller kausalen Körper in der kausalen Welt, die Gesamtheit aller Ursachenleiber in der Ursachenwelt, wird Prajna genannt.
Es scheint, als gäbe es sehr viele Wesen: Götter, Yogis, Asuras, Dämonen, Rakshasas, Geister, Pitris, Gandharvas, Vidyadharas und so weiter. In der ganzen Welt existieren sehr viele verschiedene Klassen von Wesen, doch in Wirklichkeit sind all dies Körper desselben Brahma, des Schöpfers. Wir alle sind Teilchen dieses Gottes, doch sowohl Brahmas Natur als auch unsere Natur ist nichtdual; es ist die Natur des Absoluten. All diese Körper sind lediglich Hüllen. Auf der tiefsten Ebene sind wir alle eins; auf der tiefsten Ebene sind wir ein einziges, vollkommen reines Bewusstsein.
Die Natur des Absoluten
Shankara sagte also:
„Diese ganze Welt geht aus dem Absoluten, aus Brahman, hervor, und nur Er allein existiert. So wie Töpfe aus Ton gefertigt werden und all dies nur Ton ist. Dieses Absolute, Brahman, wird von Geburt, Jugend, Entwicklung, Alter, Krankheit und Tod nicht berührt. Es hat weder Kaste noch Brauch, weder Familie noch Geschlecht, weder Namen noch Form. Es ist ohne Attribute. Es hat weder Vorzüge noch Mängel, weder geistige noch körperliche Gebrechen. Es ist frei von Hunger, Durst, Trauer, Illusion, Alter und Tod. Für es gibt es weder Zeit noch Raum noch irgendwelche Objekte. Es kann nicht mit Worten beschrieben werden. Der grobstoffliche Verstand ist nicht imstande, es zu begreifen oder zu erreichen. Es kann nur durch das Auge der Weisheit erfasst und im Herzen des Yogis erfahren werden, ohne dass dabei irgendwelche Sinnesorgane benutzt werden.
Dieses Absolute ist die Grundlage dieser Welt, und die äußere Welt ist ihm gleichsam überlagert. Es ist die Ursache für die Entstehung, Erhaltung und Zerstörung der Welt und die allerhöchste Ursache, die selbst keine Ursachen hat. Alle Welten, in denen es Namen und Formen gibt, sind seine Wirkungen. Das Absolute selbst jedoch ist frei von Ursachen und Wirkungen, vom Gesetz des Karmas; Es ist verschieden von Sein und Nichtsein. Es hat weder Namen noch Form, weder Attribute noch Veränderungen. Es ist ewig, formlos, stets rein, frei, unzerstörbar und anfangslos.“
Shankara sagt:
„Und erkenne dieses Absolute mithilfe der Weisheit. Betrachte alle Objekte, alle Dinge als absolutes Sein.“
Überwindung von Hindernissen und Arbeit mit den drei Gunas
Obwohl der Mensch diese Wahrheit hört, fällt es ihm sehr schwer, sie zu verstehen, weil es im feinstofflichen Körper Karma und angeborene Neigungen (Vasanas) gibt, die eine solche Weisheit verhindern. Diese Neigungen müssen gebändigt werden. Wenn diese Neigungen (Vasanas) verwelken und sich auflösen, stellt sich das Verständnis des Absoluten und der Befreiung ein. Spirituell Suchende sollten danach streben, sich aus dem Samsara zu befreien. Dafür muss die Anhaftung an die Welt, an den Körper und an Konzepte aufgegeben werden, denn der Körper wird durch Karma aufrechterhalten.
Shankara spricht zu seinem Schüler, und die „Viveka Chudamani“ ist Shankaras Unterweisung an seinen engen Schüler. Er sagt:
„Du solltest diese Anhaftungen mutig zurückweisen und energisch darum kämpfen, die Dunkelheit in dir, Tamas, durch die Kraft des inneren Lichts und der Aktivität (Sattva und Rajas) zu überwinden. Dann muss Rajas (Aktivität) in dir durch die Vermischung mit Sattva überwunden werden. Danach muss dieses vermischte Sattva durch reines Sattva besiegt werden.“
Was sind nun Sattva, Rajas und Tamas? In uns gibt es drei Arten von Gemütszuständen, drei Energien. Wenn wir uns zum Beispiel zur Meditation hinsetzen, stattdessen aber einschlafen, wirkt Tamas. Wenn wir denken: „Es ist natürlich gut, Yoga zu machen, aber morgens auszuschlafen ist auch nicht schlecht.“ Wir befinden uns in einer solchen trägen Stimmung, im Tamas. Wenn wir jedoch sehr aktiv sind, danach streben, viele Dinge zu erledigen, und viel Tatendrang haben, wirkt Rajas durch uns. Tamas wirkt durch den Ida-Kanal, den linken Kanal, Rajas wirkt durch Pingala, den rechten Kanal. Wenn unser Geist jedoch friedvoll und ruhig ist, wir sehr wohlwollend gestimmt und von innerem Licht erfüllt sind, dann ist das Sattva. Es wird angenommen, dass Sattva durch die Wirbelsäule, den zentralen Sushumna-Kanal, wirkt. Alle drei Energien begleiten ständig unser Leben.
Der Yogi auf dem spirituellen Weg strebt danach, die innere Dunkelheit, die innere Trägheit, die innere Verblendung, Tamas, zu überwinden. Er wird diszipliniert und bemüht sich, sich selbst zu disziplinieren und an sich zu arbeiten. Er strebt aber auch danach, Rajas zu überwinden, den Wunsch, ständig irgendwohin zu eilen, irgendwohin zu rennen, acht Dinge gleichzeitig zu tun, sowie die Unruhe des Geistes. Denn Rajas ist, wenn Sie sich zur Meditation hinsetzen und denken: „Ich habe vergessen, das zu tun. Oh, ich muss das noch erledigen.“ Anstatt die Gedanken anzuhalten, strömen Ihre Gedanken sehr schnell dahin. Nach zehn Minuten Meditation möchten Sie aufspringen und etwas tun. Das ist Rajas.
Wenn der Yogi schließlich die innere Dunkelheit, Tamas, sowie das innere Rajas, den Drang zu unkontrollierter Aktivität, unter seine Kontrolle gebracht hat, festigt er sich in einem reinen, erhabenen, ausgeglichenen und lichtvollen Zustand. Er hat nur wenige Anhaftungen, sein Geist arbeitet sehr gut, er ist ruhig, und das ist Sattva. Anfangs ist dieses Sattva noch mit Verunreinigungen vermischt. Es bedarf sehr vieler Meditationen, vieler Pranayamas, vieler Mantras und tiefer Kontemplation, um dieses vermischte Sattva zu reinigen und reines Sattva zu erlangen. Wenn der Yogi reines Sattva erreicht, kann er sehr lange meditieren. Er ist sich seiner selbst in Träumen und sogar im traumlosen Schlaf bewusst. Dann kann er durch dieses reine Sattva wie durch eine transparente Folie einen transzendentalen Sprung vollziehen. Er kann über die drei Gunas hinaus in den Zustand Trigunatita gelangen, in die Freiheit von den drei Gunas. Dies wird dann Moksha (Befreiung) genannt.
Die Notwendigkeit mystischer Erfahrung
Ich kann sehr viel über Philosophie und spirituelle Praxis erzählen, sogar endlos darüber sprechen, doch letztlich läuft das gesamte spirituelle Leben darauf hinaus, mystische Erfahrung zu erlangen. Alle Worte des Lehrers sind dazu da, dass wir mit der Praxis beginnen, und die Praxis muss zum Erleben einer persönlichen mystischen Erfahrung führen, wobei diese Erfahrung richtig sein muss. So schön eine Philosophie auch sein mag und wie ausführlich wir sie auch diskutieren und durchdenken, es sind dennoch Handlungen des Geistes, es ist nicht die Wahrheit. Wie verwirklicht ein Meister auch sein mag: Wenn es nicht zu Ihrer eigenen Erfahrung wird, bleiben Sie dennoch hungrig.
Wenn Meister Vorträge halten, Unterweisungen und Übertragungen geben, zeigen sie Ihnen gewissermaßen eine Speisekarte: Es gibt diese und jene Gerichte, und man kann sie alle essen. Doch dann müssen Sie anfangen, dieses Gericht zu essen; erst dann werden wir satt. Es bedarf der Praxis. Die Praxis führt unweigerlich zu mystischer Erfahrung. Wenn wir die richtige mystische Erfahrung machen und der Geist uns nicht in die Irre führt, sondern uns im Gegenteil erleuchtet, können wir das Wesen der Lehre des Sanatana Dharma, das Wesen der vedischen Kultur, wahrhaft verwirklichen.
Jeder Meister spricht aus dem Raum mystischer Erfahrung, und auch alle heiligen Weisen leben im Raum mystischer Erfahrung. In diesem Raum finden sich die Antworten auf all unsere Fragen und die Lösung all unserer Lebensprobleme. Dort befinden sich all unsere Träume und Wünsche, denn dieser Raum mystischer Erfahrung führt, wenn er richtig verwirklicht wird, zu Gott, zum Brahman, zum Absoluten, zur Allerhöchsten Quelle. Dann befindet sich das, was wir im Außen gesucht haben, in unserer eigenen Erfahrung. Die Allerhöchste Quelle ist all unsere Freude; sie ist sowohl Ehemann als auch Ehefrau, Bruder und Schwester, Mutter und Vater, die Erfüllung aller Wünsche, der gesamte Reichtum der Welt, alle Technologien der Welt, alle Religionen der Welt sowie alles Wissen und alle Konzepte der Welt. Sie ist alles, wonach unsere Seele in diesem Leben im Außen sucht.
Richtige und falsche Erfahrung
Wie erlangt man die richtige Erfahrung? Man muss dies von Meistern lernen, denn eine gewöhnliche Erfahrung zu machen ist leicht. Schließen Sie sich für einen Monat in einem Zimmer ein, hängen Sie ein Schild mit der Aufschrift „Do not disturb“ an die Tür, schalten Sie Ihr Telefon aus und schweigen Sie einfach; tun Sie, was Ihnen gefällt, aber verlassen Sie das Zimmer nicht. Ihr Geist wird sich schärfen, und ganz natürlich werden Sie, selbst ohne zu meditieren, Erfahrungen machen. In meiner Kindheit las ich einen Ausspruch eines christlichen Heiligen namens Theophan der Klausner, eines russischen Heiligen. Er sagte: „Sitze in deiner Zelle und tue nichts; die Zelle wird dich von selbst alles lehren. Sitze einfach darin und gehe nirgendwohin.“ Wenn wir dies eine Weile praktizieren, wird die Erfahrung kommen, sie wird ganz gewiss kommen; der Geist wird schärfer und feiner, und wir werden beginnen, die Welt auf subtilere Weise wahrzunehmen.
Eine andere Frage lautet: „Wird dies die richtige Erfahrung sein?“ Denn Erfahrung kann sowohl Erleuchtung als auch Gefangenschaft, Falle, Illusion, Versuchung und Verführung sein. Darin kann ein großes Problem liegen. Wenn es keinen spirituellen Meister und keine richtige Sichtweise gibt und Sie nicht zur Leerheit geworden sind, wird Ihre Erfahrung Sie unweigerlich in die Illusion führen. Wenn Sie für sich selbst leben und praktizieren und nicht für Gott oder für andere, wird die Erfahrung zu Ihrer Gefangenschaft, Ihrer Falle, Ihrer Versuchung.
Erfahrungen niedrigerer Ordnung, beispielsweise das Sehen von Geistern, Hellsehen, Erinnerungen an vergangene Leben und astrale Visionen des feinstofflichen Körpers, können sowohl zur Offenbarung als auch zur Versuchung werden. Wenn Sie die Erfahrungen niedrigerer Ordnung richtig durchlaufen, werden sie nicht zu Ihrer Versuchung, und Sie werden zu Erfahrungen mittlerer Ebene aufsteigen. Dies können Lichterfahrungen, Erfahrungen göttlicher Welten und die Kommunikation mit lichtvollen Geistern und göttlichen Wesen sein. Sie können zu Ihrem Erwachen werden, aber ebenso zu Ihrer Verführung und zu einer großen Versuchung, wenn Sie nicht verstehen, wie Sie mit diesen Erfahrungen umgehen sollen.
Wenn Sie keinen Meister und keine Stütze in den Weisen und den Unterweisungen der heiligen Schriften haben, kann Sie dies stark verwirren. Wenn Sie jedoch die richtige Stütze in den Heiligen und ihren Unterweisungen haben, wird dies zum Augenblick Ihres Erwachens und zu Ihrem Segen werden; es wird nicht Ihre Falle sein. Dann erhalten Sie Zugang und das Recht auf Erfahrungen höherer Ordnung. Diese Erfahrungen werden nicht mehr mit Dualität verbunden sein, sondern Erfahrungen der Nichtdualität, der Leerheit und des Absoluten sein, Erfahrungen jenseits von Name und Form. Es sind Erfahrungen des Glaubens, der Hingabe, der Selbsthingabe an Gott und des einen Geschmacks, das Erleben jenseits von Subjekt und Objekt sowie die vollständige Auflösung der Identifikation mit den fünf Hüllen, mit Körper, Energie, Geist und Willen. Auf diese Weise praktizieren die heiligen Weisen und Sadhus, und davon spricht die Lehre des Advaita.
Fragen und Antworten
Shankaras Lehre von der nichtdualen Erfahrung
Shankara erklärt in seinem Text „Viveka Chudamani“, wie man die höchste nichtduale Erfahrung, die Erfahrung Gottes, erlangt. „Viveka Chudamani“ bedeutet übersetzt „Kronjuwel der Unterscheidungskraft“. Entscheidend ist hierbei die Beherrschung der drei „V“:
- Vichara (Selbsterforschung)
- Viveka (Unterscheidungskraft, die Fähigkeit, reines Bewusstsein von den Hüllen zu unterscheiden)
- Vairagya (Losgelöstheit, die Trennung des eigenen Selbst von dem, was nicht das Absolute ist)
Wer diese drei – Vichara, Viveka und Vairagya – gemäß den Unterweisungen seines Gurus und den Unterweisungen der Schriften richtig praktiziert, wird in der vedischen Tradition Sadhu genannt. Mein Segenswunsch ist, dass Sie alle, wenn Sie nach Befreiung, Erleuchtung und Gotteserkenntnis streben, gute Sadhus werden. Denn unser Leben wird nur dann mit Sinn erfüllt, sinnvoll und wertvoll, wenn wir wie Sadhus leben. Wenn wir nicht wie Sadhus leben, verbringen wir dieses Leben einfach nur.
Es gibt ein Sprichwort: „Manche werden mit den Jahren klüger, andere einfach nur älter.“ Das Leben ist ein einzigartiges Geschenk, ein großer Schatz. Wir müssen uns selbst achten, um diese einzigartige, kostbare Geburt für die Erleuchtung, die Erkenntnis Gottes und die Befreiung zu nutzen. Andernfalls werden die Jahre vergehen, wir werden einfach nur älter, nichts wird sich ändern, alles wird genauso bleiben. Es ist leicht, mit dem Strom zu schwimmen, doch den spirituellen Weg zu beschreiten ist schwierig, es ist wie gegen den Strom zu schwimmen. Aber genau diese Aufgabe hat Gott uns gestellt, als er uns hierher sandte. Genau dafür wurden wir geboren und erhielten diesen Körper, genau diese Aufgabe steht jetzt in diesem Leben vor uns. Gerade durch diese Aufgabe entwickeln wir uns weiter und wachsen.
Der Weg der spirituellen Evolution
Wenn wir uns vom gewöhnlichen Menschen zum spirituellen Menschen, zu einem Menschen des spirituellen Weges entwickeln, werden wir zu Sadhus. Sadhus sind ebenfalls Menschen, aber sie sind andere Menschen, Menschen mit anderen Werten, anderen Lebenszielen, einem anderen Lebenssinn und einer anderen Weltanschauung. Sadhus suchen weder Reichtum noch Ruhm oder weltliches Glück; sie suchen Gott, sie suchen die göttliche Wahrheit, sie suchen Erleuchtung und Befreiung.
Und was steht über dem Sadhu? Über dem Sadhu steht der Jnani – ein erleuchteter Weiser. Während Sadhus nach diesem magischen Juwel suchen, haben Jnanis es bereits gefunden. Sie können Lila vollführen oder auch nicht, doch sie besitzen dieses Juwel bereits; sie spielen, sie leben spielerisch. Ihr Bewusstsein ist fortwährend in Gott versunken, und sie haben keine Vorstellung von einem „Ich“, das handelt. Für sie gibt es kein Karma, für sie gibt es nur Lila, das göttliche Spiel. Solche Menschen werden in der vedischen Tradition jene genannt, die die göttliche Weisheit erkannt haben: Jnanis, Gyans. Jnanis leben ihr letztes Leben in diesem Körper; sie werden nicht mehr geboren, weil ihre Seele stark zum Absoluten hingezogen wird. Es bleiben nur bestimmte Karmas, beispielsweise ein Leben zum Wohl anderer, um in dieser Welt zu wirken. Sobald diese Karmas jedoch erschöpft sind, vereinigt sich der Jnani wieder mit dem Absoluten.
Gibt es etwas über dem Jnani? Natürlich gibt es das: die Siddhas, die Vollkommenen. Siddhas kennen die göttliche Weisheit ebenso wie Jnanis, doch ihre Kraft ist weitaus größer; sie können über Zeit, Raum und die fünf Elemente gebieten. Sie haben die Welt der Menschen verlassen, sie leben nicht unter den Menschen und zeigen sich ihnen nicht. Selbst wenn Sie sie finden wollten, würden Sie ihnen nicht begegnen. Sie führen im Himalaya ein streng verborgenes Leben, vielleicht unerkannt unter den Menschen, doch es wird Ihnen nicht gelingen, bei ihnen vorgelassen zu werden. Wenn Ihre Seele rein genug ist, können Sie ihnen vielleicht im feinstofflichen Körper begegnen. Siddhas sind unsterblich; sie sind keine Menschen, sondern übernatürliche Wesen. Einst waren sie jedoch Menschen, und sie besitzen eine menschenähnliche Gestalt, können aber auch eine andere Form annehmen. Ihre Energie ist so stark gewachsen, dass sie sich von den Menschen entfernt haben und fünftausend Jahre leben können. Guru Brahmananda ist einer von ihnen, ebenso Ramalinga Swamigal und viele andere.
Und gibt es noch etwas über den Siddhas? Das sind die Götter, die Devas. Die Götter sind die Konstrukteure der Sternensysteme, die Erschaffer und Schöpfer der Welten, Spieler jenseits von Zeit und Raum. Alles in dieser Welt wird von den Göttern gelenkt: das Schicksal des Planeten, das Schicksal der Menschheit und der Zivilisation sowie die Entwicklung von Wissenschaft und Kultur. Die Götter bilden die Grundlage von allem in diesem Universum. Unsere Aufgabe besteht darin, eines Tages den Weg der Evolution vom Menschen zum Sadhu, vom Sadhu zum Jnani, vom Jnani zum Siddha und vom Siddha zum Gott, zur Devata, zu gehen – das ist unsere höchste Aufgabe.
Und gibt es etwas über den Göttern? Das sind die großen Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva. Selbst für die Götter ist es nicht leicht, die großen Götter zu begreifen. Denn die großen Götter stehen im Zentrum der Schöpfung, sie bilden ihre Grundlage. So gibt es beispielsweise Götter wie Indra, Vayu und Varuna, die Erleuchtung erlangt haben und über gewaltige Kräfte und große Macht verfügen. Sie sind unsterblich, besitzen viele Körper und kennen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Sie können Ihnen jeden Ihrer Gedanken und jedes Ihrer Worte nennen, die Sie seit Anbeginn des Universums ausgesprochen oder gedacht haben. Sie können Ihre Seele herausnehmen und sie in irgendeine Welt versetzen, sodass es Ihnen vorkommen wird, als seien eine Million Jahre vergangen, und Sie werden innerhalb dieser Million Jahre ganze Leben durchleben. Anschließend bringen sie Ihre Seele zurück, und Sie werden feststellen, dass nur so viel Zeit vergangen ist, wie man braucht, um eine Tasse zum Mund zu führen. Doch selbst sie können die großen Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva weder erkennen noch begreifen.
Eines Tages wird dies auch unser Weg sein, eines Tages werden wir ebenso unendlich und allmächtig wie Brahma oder vielleicht Vishnu werden, und auch wir werden ihre göttliche Ebene erreichen. Doch dies wird geschehen, wenn wir uns vollständig vom Karma befreien, unser göttliches Potenzial freisetzen und die Fülle aller Kräfte entfalten. Natürlich werden uns menschliche Probleme, menschliches Karma und die Probleme dieses Körpers dann nicht mehr beschäftigen, und wir werden weder in Amerika noch in Russland leben, denn die Götter befinden sich jenseits von Zeit und Raum.
Die Wahl des spirituellen Weges
Dieser Zufluchtsbaum zeigt den Weg der Evolution. Wollt ihr gewöhnliche Menschen bleiben, euch dafür entscheiden, Sadhus zu werden, oder den Weg einschlagen, Jnanis zu werden und Erleuchtung zu erlangen? Werdet ihr nach den Werten dieser Welt oder nach göttlicher Weisheit suchen? Welche Wahl werdet ihr treffen? Interessiert euch diese Welt, die Welt der äußeren Objekte, wünscht ihr euch Glück in dieser Welt der äußeren Objekte, oder entscheidet ihr euch dafür, als Einsiedlermönche zu leben, in einem Retreat zu meditieren, Karma-Yoga zu praktizieren, dem Dharma zu dienen, Advaita und die Lehre des Yoga zu studieren — all dies ist eure Wahl. Ob ihr Brahmacharis oder Karma-Sannyasins werden wollt — all dies ist eure Wahl. Es gibt sehr viele Möglichkeiten, viele Wege und Stellungen in der spirituellen Welt — all dies liegt hier und jetzt wie auf eurer Handfläche vor euch, und ihr könnt jeden beliebigen wählen. Doch ihr solltet stets daran denken, dass jede Wahl ihre Folgen hat. Denkt darüber nach und trefft die richtige Wahl.
Wenn ihr an einen Flughafen kommt, gibt es sehr viele Ziele: New York, Mexiko-Stadt, Moskau, Delhi, doch jede Wahl hat ihre Folgen. Wenn ihr ein Ticket nach Moskau gekauft habt, werdet ihr dort ankommen und in Russland leben. Wenn ihr Delhi wählt, werdet ihr in Delhi ankommen. Wenn ihr New York wählt, werdet ihr in New York ankommen. Es ist eure Wahl, doch ihr werdet alle Folgen eurer Wahl tragen. Die Lehre des Sanatana Dharma hilft uns, Unterscheidungsvermögen zu erlangen, damit wir im Leben die richtige Wahl treffen können. Ich werde euch nicht sagen, welche Wahl ihr konkret treffen sollt; ich treffe niemals Entscheidungen für andere, schlage ihnen keine Wahl vor und überzeuge sie von nichts, denn die Seele ist in ihrer Wahl frei. Aber ich sage: „Schau, es gibt diese, jene und andere Wege, und es gibt eine Wahl, doch die Entscheidung liegt bei dir.“ Ihr habt eine Wahl. Ich bin gekommen, um euch davon zu erzählen. Ich werde glücklich sein, wenn ihr die richtige Wahl trefft. Aber wenn ihr die falsche Wahl trefft, werde ich ebenfalls glücklich sein. Denn wenn ich mein Glück von den Entscheidungen anderer Menschen abhängig machen würde, würde ich nur von morgens bis abends weinen. Dennoch bringt die richtige Wahl vermutlich mehr Glück. Darin besteht die Funktion des Gurus, des Meisters — einem anderen dabei zu helfen, im Leben die richtige Wahl zu treffen. Das ist keine Frage von Philosophien, Schriften oder Theorien, sondern eine Frage des Lebens, unseres Lebens, unseres Schicksals. Ich halte viele Vorträge über Philosophie, aber ehrlich gesagt gefällt mir das nicht besonders. Ich tue es nur, weil es getan werden muss. Doch statt Vorträge über Philosophie zu halten, muss man einfach mit schlichten Worten einen Rat geben. Manchmal funktioniert auch das. Om.
Fragen und Antworten
Frage: Ich habe mehrere Fragen. Erstens haben Sie von den fünf Hüllen gesprochen. Könnten Sie dies ausführlicher erläutern? Die zweite Frage lautet: Welche Bestimmung haben Frauen auf dem Weg des Dharma und des Karma, das heißt, was sollen sie tun, denn vielleicht haben sie eine andere Funktion, vielleicht aber auch dieselbe?
Die fünf Hüllen: Die erste ist die physische Hülle — Annamaya-Kosha; die zweite Hülle ist der Energiekörper (Pranamaya-Kosha). Die Energie, die ihr spürt und die beim Ausführen von Asanas und Pranayamas durch die Kanäle fließt, ist Pranamaya — die Hülle der Energien. Die dritte Hülle ist der Astralkörper (Manomaya-Kosha), die Hülle des Geistes. Im Traumzustand wirkt in euch der feinstoffliche Astralkörper, euer Unterbewusstsein — das ist damit gemeint. Die vierte Hülle ist Vijnanamaya, euer feinstofflicher Geist, in dem sehr viele verschiedene Ideologien wirken, der Mentalkörper, der Intellekt. Die fünfte Hülle ist Anandamaya. Sie liegt dem Atman am nächsten; sie ist die Hülle der Glückseligkeit, euer Kausalkörper. Diese fünf Hüllen verbergen euren göttlichen Geist, so wie Wolken die Sonne verbergen. Wenn wir sie reinigen können, können wir unser göttliches „Ich“ wahrnehmen. Wir sind nicht diese fünf Hüllen. Shankara sagt:
„Trenne mithilfe des Unterscheidungsvermögens (Viveka) deinen Geist von den fünf Hüllen. Hänge nicht an ihnen; sie sind nicht du. Du bist nicht der Körper, du bist nicht Prana, du bist nicht der feinstoffliche Körper, du bist nicht der Mentalkörper, und du bist nicht einmal der Kausalkörper; du bist jenseits von all dem. Du bist der transzendente Geist.“
Was die Frau betrifft: Eine Frau ist ebenso ein Mensch. Ihr Weg ist derselbe wie der des Mannes, hier herrscht vollständige Gleichberechtigung der Geschlechter. Amerika ist ein tolerantes Land, Frauen und Männer haben gleiche Rechte, deshalb würde ich nicht zwischen dem Weg der Frau und dem Weg des Mannes unterscheiden. Die Aufgaben sind dieselben: das Ego loszuwerden, die göttliche Weisheit zu erkennen, sich von der Unwissenheit zu befreien und Erleuchtung zu erlangen. Doch der Weg des Mannes und der Frau unterscheidet sich, weil ihre Energien verschieden sind. Frauen fallen Hingabe und Selbstaufgabe leichter, Männern hingegen Analyse und Jnana-Yoga. In Wirklichkeit ist die Seele weder Mann noch Frau. Die Seele ist unsterblich, und sie ist reines Bewusstsein. Viele Male waren Sie bereits eine Frau oder ein Mann; man sollte versuchen, sich von diesen dualistischen Vorstellungen zu befreien und das reine Bewusstsein zu finden, das weder Mann noch Frau ist.
Einst nahm Vishnu die Gestalt einer sehr schönen Frau an, der Apsara Mohini. Er tat dies nicht ohne Grund, sondern um die Asuras zu verführen, dämonische Wesen, die den Göttern entgegenstanden. Dies ist die bekannte Geschichte davon, wie die Götter und die Asuras den Weltenozean quir lten und aus dem Zentrum des Universums den Nektar der Unsterblichkeit gewannen. Es geschah, dass der Nektar der Unsterblichkeit den Asuras zufiel, während die Götter nichts bekamen. Die Götter flehten Vishnu an und sagten: „Die Asuras werden unsterblich werden und uns alle besiegen. Dann ist es aus mit uns. Was sollen wir tun?“ Daraufhin nahm Vishnu die Gestalt einer sehr schönen Frau an. Zu dieser Zeit stritten die Asuras darüber, wer den Nektar zuerst bekommen sollte. Sie kam und sagte: „Ich werde den Nektar verteilen.“ Die Asuras waren von dieser Frau geblendet, doch in Wirklichkeit war es der Gott Vishnu. Durch die Kraft seines Geistes erschuf er eine solche Emanation in Gestalt einer blendend schönen Frau. Infolgedessen entwendete Vishnu den Nektar. Als dieser Nektar durch den Himmel getragen wurde, fielen Tropfen davon herab. Sie fielen an bestimmten Orten nieder: in Haridwar, Allahabad und an anderen Orten. An den Orten, an denen der Nektar niederfiel, werden Kumbh Melas veranstaltet. Wir fahren alle drei Jahre dorthin und nehmen zu einer bestimmten Zeit ein rituelles Bad. Wenn Sie der Astrologie entsprechend an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit ein Bad im Ganges, dem heiligen Fluss, nehmen, ein Mantra rezitieren, eine Absicht, Sankalpa, fassen und sich an Ihren Ishta-Devata wenden, können Sie Ihr Schicksal ändern, und das, worum Sie Gott gebeten haben, wird sich erfüllen. Darin liegt der Sinn der Kumbh Mela. Millionen Menschen in Indien kommen zu diesem rituellen Bad.
Frage: Können Sie etwas über die richtige Beziehung zwischen einem Guru und seinem Schüler erzählen?
Es gibt verschiedene heilige Texte, in denen solche Beziehungen beschrieben werden. Zum Beispiel die „Shri Guru Gita“ und die „Manu-Samhita“, in der ebenfalls Regeln, Ethik, Etikette und zahlreiche Unterweisungen beschrieben werden. So heißt es etwa, dass der Schüler niedriger als der Lehrer sitzen soll. Wenn er aufsteht und ihn ehrerbietig begrüßt, wird sein Leben verlängert und er erlangt ein langes Leben. Überhaupt gilt es als förderlich für ein langes Leben, wenn man jeden Älteren, nicht nur den Lehrer, mit Ehrfurcht begrüßt; so steht es zumindest in der „Manu-Samhita“.
In der alten vedischen Kultur waren in der Familie der Vater, die Mutter, der Guru und der Ishta-Devata, die Gottheit, von sehr großer Bedeutung. Man sollte den Vater wie Gott, die Mutter wie eine Göttin und den Guru wie Gott behandeln und die eigene Gottheit, den Ishta-Devata, verehren. Wenn eine Frau heiratete, war ihre Hochzeit für sie wie eine Initiation, eine Einweihung, und sie versprach, ihren Mann wie Gott zu verehren und ihm wie Gott zu dienen. Ihre Arbeit galt als Seva, als Gottesdienst, und dadurch konnte sie Erleuchtung erlangen. Solche erhabenen Beziehungen gab es damals. Besonders wenn dieser Mann wie ein Rishi, ein Weiser oder ein Heiliger war. Er saß die ganze Zeit im Samadhi. Natürlich war es leicht, ihn zu verehren und ihm zu dienen: Man konnte etwas zubereiten, ihn speisen und Namaste machen. Ein sehr erhabener Ehemann, der die ganze Zeit im Samadhi sitzt oder meditiert. Natürlich erlangte dadurch auch die Frau Erleuchtung. Doch heutzutage gibt es solche Beziehungen wahrscheinlich nicht mehr, weder solche Ehefrauen noch solche Ehemänner; selbst in Indien gibt es das nicht mehr. Die Beziehung zwischen Guru und Schüler besteht jedoch auch heute noch. In Indien selbst werden die Eltern nicht mehr auf diese Weise verehrt, und die Ehefrauen verehren ihre Ehemänner nicht mehr so, doch die Beziehung zwischen Guru und Schüler bleibt in der vedischen Kultur dennoch erhalten und wird auch in Zukunft fortbestehen. Das ist sehr wichtig.
Das Wichtigste ist, dass der Schüler dem Guru mit reiner Haltung begegnet; er muss ihn mit sakralem, heiligem Blick sehen. Das heißt, er darf ihn nicht wie einen gewöhnlichen Menschen betrachten. Das braucht in erster Linie nicht der Guru, sondern der Schüler, denn der Schüler braucht den Segen. Wenn er den Guru mit den Augen eines gewöhnlichen Menschen nur als einen gewöhnlichen, wenn auch klügeren Menschen betrachtet, wird ihm das schlichtweg keinerlei Segen bringen. Padmasambhava, der Heilige Tibets, sagte:
„Wenn Sie Ihren Guru als einen gewöhnlichen Menschen betrachten, erhalten Sie den Segen eines Menschen. Wenn Sie ihn aber als Buddha betrachten, erhalten Sie den Segen Buddhas. Und wenn Sie ihn als ein Hündchen betrachten, erhalten Sie den Segen eines Hündchens.“
Sehr vieles hängt von Ihnen ab. Der Guru muss nicht einmal erleuchtet sein, er kann sogar ein gewöhnlicher Mensch sein, doch wenn Sie ihn Ihren Guru nennen und ihn als Gott, als das Absolute betrachten, dann achten Sie sich selbst, und das wird in erster Linie Ihnen helfen. Wenn Sie ihn anders betrachten, dann ist er für Sie kein Guru, sondern vielleicht ein Freund, vielleicht ein Bruder, vielleicht ein Dozent; doch genau so wird der Guru in der vedischen Tradition verstanden. Das bedeutet nicht, dass Sie sich ihm irgendwie unterwerfen müssen und so weiter. Es ist wie bei einer Skulptur: Wir geben eine Skulptur Dattatreyas in Auftrag, und sie wird von einem gewöhnlichen weltlichen Menschen, beispielsweise einem Verdienten Bildhauer Russlands, aus Gips gefertigt. Wir alle wissen, dass es Gips ist und dass ein Mensch sie in einer Werkstatt anfertigt; daran ist nichts geheim. Doch wenn diese Skulptur in den Tempel gebracht wird, behandeln wir sie nicht wie Gips, nicht wahr? Wir glauben, dass Dattatreya selbst hierhergekommen ist. Wir betreten den Tempel und werfen uns vor ihm nieder. Dabei ist es nur eine Skulptur aus Gips; doch die vedische Tradition sagt: „Betrachte die Skulptur und denke, dass sie Dattatreya ist, dann wirst du Segen empfangen“, denn den Segen, den wir empfangen, bestimmen unsere Gedanken und unsere innere Ausrichtung. Daher ist der Guru in der vedischen Tradition für den Schüler wie ein Vater, der ihn in der spirituellen Welt zur Welt bringt.
Diksha und Guru-Yoga
Wenn der Schüler Diksha, einen spirituellen Namen vom Guru, erhält, flüstert ihm der Guru außerdem ein Mantra, das Guru-Mantra, ins Ohr. Sein ganzes Leben lang kann er dieses Mantra rezitieren. Wir nennen dies Nama-Diksha oder Sannyasa-Diksha, und zu diesem Zeitpunkt wird der Keim der Gottheit gepflanzt. Wenn die Beziehung richtig aufgebaut ist, wächst dieser Strom, der Bewusstseinsstrom des Schülers wächst so lange, bis der Schüler sich selbst in eine Gottheit verwandelt.
Solange Sie noch nicht zum Schüler eines Menschen geworden sind, können Sie auf die eine oder andere Weise anders über ihn denken. Doch wenn Sie jemanden zu Ihrem Guru gewählt und beschlossen haben, sein Schüler zu werden, dürfen Sie ihn nach dieser Entscheidung niemals kritisieren, müssen ihm gegenüber eine reine Haltung bewahren und sich bemühen, Ihrem Guru Freude zu bereiten. Wenn der Guru mit Ihrem Dienst und Ihrer Praxis zufrieden ist, empfangen Sie viele Segnungen, und Ihre Praxis entwickelt sich sehr gut. Dieser Prozess wird Guru-Yoga genannt.
Letztlich muss der Schüler den Guru in sich selbst entdecken. Er muss von der Vorstellung eines äußeren Gurus zur Entdeckung des Sadgurus in seinem Inneren gelangen. Das ist möglich, wenn völlige Offenheit, Vertrauen, Glaube und Hingabe vorhanden sind. Es heißt, dass zwischen Schüler und Guru vollständiges gegenseitiges Verständnis herrschen muss; es darf nichts Unausgesprochenes, keine Geheimnisse, sondern nur vollkommene Aufrichtigkeit geben.
Manchmal hat ein Ehemann Geheimnisse vor seiner Frau. Er kann Geld verstecken, doch das ist nicht weiter schlimm, obwohl es besser ist, aufrichtig zu sein. Vor dem Guru darf es keine Geheimnisse geben, denn du betrachtest den Guru als dein Höheres Selbst – und welche Geheimnisse kann es vor dem Höheren Selbst geben? Dann kannst du dadurch wachsen. Die Gottheit in dir, die bei der Diksha gepflanzt wurde – du hast einen Namen erhalten und rezitierst das Guru-Mantra –, wächst, wenn du die richtige Beziehung zum Guru hast; das wird Samaya genannt. Es ist sehr wichtig, die Samaya das ganze Leben lang zu bewahren, wenn Sie der Schüler eines Gurus sind.
Letztlich müssen Sie selbst zum Guru in Ihrem Inneren werden, Sie müssen das Guru-Prinzip in sich entdecken und sich innerlich mit Ihrem Guru vereinen. Im Augenblick der Erleuchtung geschieht dies. Sie gelangen zu Ihrem göttlichen Selbst und entdecken, dass der Guru dort ist und schon lange auf Sie wartet. Das wurde durch Ihre Hingabe, Sadhana und Samaya möglich. Wenn Sie einen Guru haben, ihm ergeben sind und wahre Liebe, Aufrichtigkeit und Selbsthingabe empfinden, wird dies der größte Segen sein. Das ist es, was die vedische Kultur bis heute bewahrt hat.
Fragen zum Kastensystem und zum Wesen des Gurus
Frage: Sie haben über Shankara gesprochen. Doch soweit ich verstehe, lebte Shankara später als der Rigveda oder das Ramayana.
Ja, später.
Frage: Im Rigveda gibt es einen Abschnitt über die Varnas, und daraus entstand das Kastensystem in Indien. Was denken Sie darüber?
Ja, die Kasten wurden von Prajapati und Manu geschaffen und sind in der „Manu-Samhita“ beschrieben. Einst war dies relevant, doch heute ist all das sowohl in der vedischen Kultur als auch in Indien selbst überholt. Heutzutage unterstützen die Heiligen die Idee der Kasten nicht. Sie war in anderen Zeiten relevant. Heute ist es unmöglich, die Reinheit der Kasten aufrechtzuerhalten; heute herrschen andere Vorstellungen. Heute wird die Kastentrennung zu bloßer Diskriminierung, weshalb die Heiligen sie schon vor langer Zeit aufgegeben haben.
Obwohl es immer kluge Menschen, immer dumme Menschen und immer kriegerische Menschen gibt, handelt es sich dabei nicht mehr um eine Kaste, sondern um eine Eigenschaft. Brahmanen (Weise), Kshatriyas (Führungskräfte, Politiker), Vaishyas (Händler), Shudras – diejenigen, die über eine geringe Intelligenz verfügen und arbeiten können. Solche Kasten gab es. Doch heute müssen wir uns als Menschheit der Einheit bewusst werden; wir dürfen uns nicht nach Kasten, Religionen, Geschlecht und so weiter unterteilen.
Ja, auch in Amerika gibt es ein Kastensystem, nur wird es nicht so genannt.
Frage: Wenn Sie jeden als Ihren Guru betrachten, brauchen Sie dann noch einen eigenen Guru in menschlicher Gestalt?
Dattatreya sah überall einen Guru. Wasser, Erde, Himmel, Wind und Raum waren seine Gurus. Eine Prostituierte namens Pingala, eine Riesenschlange, ein Insekt und eine Taube waren seine Gurus. Dattatreya war eine Inkarnation Vishnus, doch wenn wir keine Inkarnation sind, ist es besser, zusätzlich einen bestimmten Guru zu haben.
Manchmal scheut sich das Ego davor, einen Guru zu haben, weil dies eine große Herausforderung für das Ego darstellt, und dann sagt es lieber: Ich habe überall einen Guru, ich sehe ihn in allem. Dort steht ein Bettler, er ist mein Guru, und man braucht ihn weder ernst zu nehmen noch ihm zu gehorchen; man kann einfach sagen: „Das ist mein Guru.“ Dort drüben steht ein Eisverkäufer, auch er ist mein Guru. Das ist sehr bequem, denn man übernimmt keinerlei Verantwortung. Doch wenn wir Schüler werden, bedeutet auch das Verantwortung. Der spirituelle Weg ist jedoch unmöglich, ohne eine solche Verantwortung zu übernehmen. Das ist schwieriger, aber es ist richtig.
Wenn Sie beispielsweise eine Kampfkunst erlernen, gehen Sie zu einem Trainer und müssen trainieren, doch dadurch kommen Sie voran. Mit einem Guru gibt es immer Schwierigkeiten. Warum gibt es Schwierigkeiten? Weil das Ego da ist. Für das Ego ist es oft schwierig, das Konzept des Gurus, das Guru-Prinzip, anzunehmen, weil es sich selbst zurücknehmen, sich an die zweite Stelle setzen und Geduld, Demut und Respekt in sich entwickeln muss. Das ist immer schwierig, doch genau darin besteht die Praxis. Dies ist eine Tradition der vedischen Kultur, die bis heute bewahrt wird und viele Sadhus auf dem spirituellen Weg führt.
Wenn Sie sich jedoch davor scheuen, einen Guru zu haben, können Sie jeden als Guru betrachten; auch das ist möglich. Sie müssen sich daran erinnern: Sie sind immer frei, es ist jederzeit Ihre Entscheidung. Sie können jeden beliebigen Weg wählen. Wir haben immer eine Wahl, doch jede Wahl hat auch ihre Folgen; wir haben die Freiheit zu wählen.
Mir gefällt Ihr Name, weil Vishnu alles ins Gleichgewicht bringt und er außerdem Güte und Mitgefühl zum Ausdruck bringt.
Ja, Pilot Baba hat ihn mir gegeben. Giri bedeutet Berge; es ist einer der Namen im Orden der Juna Akhara, der bei der Diksha verliehen wird.
Das Endziel des spirituellen Weges
Frage: Ich gehe den Weg der Vervollkommnung. Zuerst kommt der irdische Weg, dann der himmlische Weg, ich werde spirituell, danach werde ich vielleicht zu einem großen Gott. Wie sollte letztlich meine Beziehung zum Höchsten sein, worauf gehe ich zu, welche Beziehung zum Höchsten, zum Absoluten, werde ich am Ende erreichen?
Letztlich müssen Sie sich selbst als das Höchste erkennen. Das eigene Ego dem Höchsten hinzugeben, wird Prapatti oder Atma-Nivedana genannt, denn das Ego verhindert eine solche Erkenntnis. Wenn die Selbsthingabe erfolgt, tritt Selbsterkenntnis (Pratyabhijna) ein. Pratyabhijna bedeutet, sich selbst als Gott, als das Absolute zu erkennen. Pratya bedeutet Hinwendung, Abhi bedeutet Gesicht und Jna bedeutet Jnani, das Wissen, das infolge der Hinwendung entsteht; das heißt, Sie wenden Ihr Gesicht Gott zu und erlangen Wissen. Es ist das Wissen um die Identität mit Gott, das Wissen „Aham Brahmasmi“. Dieses Wissen wird erst nach der Selbsthingabe kommen; es kann nicht vorher kommen. Das Ego kann sich nicht als das Absolute erkennen, denn das Ego ist immer begrenzt.
Eine solche Beziehung wird in unserer Tradition Sayujya-Mukti genannt. Sayujya bedeutet vollständige Auflösung, Verschmelzung: Du und Gott seid eins. Mukti bedeutet Befreiung, Freiheit. Es gibt niedrigere Ebenen, die Sarupya-Mukti und Salokya-Mukti genannt werden. Sarupya-Mukti bedeutet, eine Gestalt wie Gott zu haben. Es gibt eine Art der Befreiung, bei der Sie einen lichtvollen Körper wie eine Gottheit erlangen – Sarupya-Mukti. Salokya-Mukti bedeutet, dass Sie auf einer hohen Ebene wiedergeboren werden, auf der die Götter leben. Sayujya – die Einheit mit Gott, die Selbsterkenntnis – ist die höchste Stufe.
Wenn Sie einem Vertreter der Dvaita- oder Vishishta-Dvaita-Schule, zum Beispiel den Vaishnavas von ISKCON, davon erzählen, werden sie abwehrend die Hände heben und sagen: „Nein, nein, nein, kein Sayujya-Mukti, wir wollen uns nicht auflösen, wir wollen anbeten.“ Sie haben folgende Theorie: „Wir wollen nicht Zucker sein, wir wollen Zucker essen“ und dabei getrennt bleiben. Jedem gefällt das Seine.
Die Rolle von Glauben und Praxis
Frage: Wenn ein Mensch beispielsweise versucht, Gott in sich selbst und in anderen zu finden, und sich bemüht, dies zu erreichen, aber nicht daran glaubt, dass es ein Leben nach dem Tod gibt und dass Brahma, Shiva und Vishnu unabhängig davon existieren, wo sie in ihm oder in anderen Menschen existieren, kann er dann diese Vollkommenheit erreichen?
Es ist nicht wichtig, woran genau Sie glauben; wichtig ist, dass Sie glauben. Wenn Sie praktizieren, wird sich all dies verändern und reinigen, und früher oder später werden Sie diese Vollkommenheit erreichen. Wir glauben nicht an eine Welt nach dem Tod, weil uns die mystische Erfahrung fehlt; oder wir akzeptieren bestimmte Dinge nicht, weil uns einfach die Erfahrung, die mystische Erfahrung, fehlt. Das Wichtigste ist, zu praktizieren. Die Praxis wird mystische Erfahrungen hervorbringen, und mit der Zeit verändern sich unsere Vorstellungen vom Leben, und wir machen tiefere, immer tiefere Erfahrungen.
Wenn wir jedoch ernsthaft praktizieren, ist es wichtig, dass wir uns auf die Unterweisungen des Gurus und auf die heiligen Schriften stützen. Unser Glaube sollte sich nicht zu sehr auf Namen und Form stützen, denn dies sind letztlich Objekte der Identifikation. Zwar sagt Vasishtha: „Wenn es dir schwerfällt, Gott ohne Form wahrzunehmen, kannst du eine Form anbeten“, und auch das ist gut. Doch in jedem Fall ist es nicht so wichtig, welche Vorstellungen wir gegenwärtig haben. Sie sind vorübergehend und durch Erziehung, Kultur, Gesellschaft sowie durch das, was Sie gelesen haben, bedingt. All dies wird sich im Verlauf der Praxis viele Male verändern.
Angenommen, Sie glauben nicht an ein Leben nach dem Tod, praktizieren aber immer weiter Pranayama und Meditation. Die Kundalini steigt auf, Sie treten durch den Scheitel im feinstofflichen Körper aus, und Ihr feinstofflicher Körper macht eine außerkörperliche Erfahrung und begegnet Geistern – und schon glauben Sie an ein Leben nach dem Tod. Das alles ist gar nicht so schwierig: Eine kleine mystische Erfahrung, und alle Ihre Vorstellungen haben sich verändert. Im spirituellen Leben geschieht dies sehr, sehr oft. Sie glaubten nicht an Götter im Himmel, traten in Samadhi ein, machten eine Erfahrung und erkannten, dass auch Götter wie Menschen leben können. Die Menschen leben hier, die Götter im Himmel und die Siddhas in Siddha-Loka. Die Welt ist grenzenlos, man darf sie durch nichts begrenzen. Im Verlauf des spirituellen Lebens werden Sie Ihr Verständnis immer weiter ausdehnen, doch Sie werden niemals an seine Grenzen gelangen. Gott lässt sich weder begrenzen noch messen.
Karma und die Befreiung davon
Frage: Sagen Sie bitte, wenn ich mit einer bestimmten Lebenssituation unzufrieden bin, wie kann ich dann erkennen, ob dies mein Karma ist, das ich für irgendwelche Sünden in einem früheren Leben abarbeiten muss, oder ob ich meine Lektion bereits gelernt habe und weitergehen kann?
Alle Situationen, die wir durchleben, sind Prarabdha-Karma. Doch es geht nicht darum, dem Karma zu folgen, sondern darum, davon frei zu sein. Wenn Sie verstehen möchten, wie Sie eine Situation beurteilen sollen, versuchen Sie, sie mit den Augen der Heiligen und der heiligen Schriften zu betrachten. Denken Sie zum Beispiel: „Was sagen Shankara, Vasishtha und Dattatreya dazu?“
Advaita lehrt, dass die Welt eine Manifestation des Geistes ist. Ihr Geist projiziert diese Situationen. Analysieren Sie dies und denken Sie: „Aha, es sind also meine eigenen Tendenzen, die diese Situationen erschaffen. Warum sollte ich dann nicht meinen Gedankengang ändern?“ In dem Augenblick, in dem Sie Ihren Gedankengang ändern, werden auch diese Situationen verschwinden, doch andere werden auftauchen, weil der Geist unablässig etwas projiziert.
Die Natur der Zweifel
Frage: Sagen Sie bitte, wo entstehen Zweifel?
All das ist Ahamkara (das Ego); außerhalb des Geistes gibt es keine Zweifel. In uns gibt es ein inneres Instrument, das wir Antahkarana nennen. Es umfasst den Geist (Manas), das Gedächtnis (Chitta), Buddhi (die spirituelle Vernunft) und Ahamkara (das Ego). Zweifel entstehen entweder im Manas, dem begrifflichen Geist, im Buddhi oder im Ahamkara. Jedes davon hat seine eigene Art von Zweifeln.
Die Zweifel des Manas lauten: „Wählen oder nicht wählen. Ja oder nein“ – solche primitiven Zweifel. Zum Beispiel, ob man im Restaurant diese oder jene Suppe nimmt. Zweifel im Buddhi betreffen die Werteordnung, während Zweifel im Ahamkara (im Ego) grundlegende Zweifel sind, denn das Ego ist immer unsicher. Das Ego selbst ist eine Illusion. All dies ist unser Instrument, all dies ist unser Geist.
Wenn wir zu einem Punkt jenseits des Verstandes gelangen, verschwinden alle Zweifel; dort gibt es keine Wahl, keine Gedanken, kein Urteil, keine Bewertungen, sondern Pratyaksha (die unmittelbare Schau der Wirklichkeit). Wir stehen vor Gott, wir müssen einfach immer weitergehen, weiter und weiter.
Meine Segenswünsche. Möge der Segen Dattatreyas und aller Heiligen mit euch sein. Om.
