Wir setzen das Thema „Spirituelle Praxis als Spiel mit den göttlichen Gesetzen. Die grundlegenden Gesetze des Universums“ fort. Zehn solcher Gesetze haben wir bereits betrachtet. Es ist wichtig zu verstehen, dass alle Lebewesen diesen Gesetzen unterliegen. Natürlich gibt es weitaus mehr davon. Dies sind diejenigen, die für uns derzeit relevant sind.
Von unserem Verständnis dieser Gesetze hängt die Ausrichtung unseres Lebens ab: was wir im Leben tun sollen, was wir nicht tun sollen und wie wir uns im Leben richtig verhalten sollen. Es ist unmöglich, in dieser Welt glücklich zu leben, wenn wir nicht verstehen, nach welchen Gesetzen diese Welt lebt und wie sie aufgebaut ist. Wir werden Fehler machen, uns im Leben falsche Ziele setzen und niemals glücklich sein. Das Verständnis dieser Gesetze eröffnet uns verschiedene Wege, auf denen wir den spirituellen Pfad beschreiten können.
Das nächste Gesetz ist das Gesetz von der Notwendigkeit, die bestehenden Gesetze zu befolgen, die von höheren Wesen mit einem höher organisierten, komplexen Bewusstsein für Wesen mit einem niedrigeren, einfacheren Bewusstsein festgelegt wurden. Wesen mit einem niedrigeren, einfachen Bewusstsein können sich der Befolgung dieser Gesetze nicht entziehen. Diese Gesetze existieren, und niedrig organisierte Wesen werden sie so lange befolgen, bis sie den Weg der spirituellen Entwicklung und Evolution einschlagen, bis sich ihr Bewusstsein vertieft, an Komplexität und Vielfalt gewinnt und seine Selbstorganisation steigert.
Samsara als semantisches schwarzes Loch
Wesen mit einem niedrigen Bewusstsein sind gezwungen, sich im zyklischen Kreislauf des Samsara zu drehen. In der Wissenschaft gibt es den Begriff „schlechte Unendlichkeit“, bei der eine Zahlenfolge, ein Bruch oder etwas anderes in eine Endlosschleife gerät. Das geht unendlich weiter. Samsara ist eine Form einer solchen Unendlichkeit, bei der das Bewusstsein in einem der Zustände oder einer der Welten in einer Endlosschleife gefangen ist.
Man muss verstehen, dass die Welt der Unwissenheit, die Welt des Samsara, tatsächlich unendlich ist. Es gibt unendliche Welten, die aus Anhaftung, Zorn, Begierde, der Verstrickung in Glücksspiele, unklaren, getrübten Bewusstseinszuständen oder einfach aus der Faszination für das weltliche Leben bestehen. Sie enden niemals und erschöpfen sich nicht. Sie erhalten sich selbst aufrecht, weil sich die Energie ständig bewegt, und dabei handelt es sich um eine sehr starke Energie.
Wesen mit einem schwachen Bewusstsein, Seelen mit einem unreifen Bewusstsein, geraten immer unter den Einfluss solcher Formen der Unendlichkeit. Eine solche Form der Unendlichkeit gleicht einem Sogtrichter. Wenn unser Bewusstsein schwach ist, geraten wir in einen solchen Trichter, und dieser Trichter des Samsara enthält ganze Welten, ganze Universen.
Samsara kann als semantisches schwarzes Loch bezeichnet werden, als semantische Raum-Zeit-Falle, die lebende Seelen in sich hineinzieht. Weise, starke Seelen unterliegen diesem Einfluss nicht. Es ist wie bei einem starken Fisch, der schwimmt und, wenn er in einen Strudel gerät, dennoch wieder herausschwimmt; der Strudel kann ihn nicht beeinflussen. Alle kleinen Fische hingegen werden von diesem Strudel hineingezogen.
Samsara ist ein solches schwarzes Loch, ein Loch der Entropie und der abnehmenden Selbstorganisation. Es ist ein Bereich verzerrter Bedeutungen im Universum, ein Bereich des Chaos. Wenn wir uns vorstellen, dass das Universum überall rein, vollkommen und göttlich ist, dann ist Samsara ein besonderer Bereich, in dem sehr starke Energien des Chaos, der Entropie und der abnehmenden Selbstorganisation wirken. Auch dies sind Energien des Absoluten, doch diese Energien verfügen über eine gewaltige Kraft. Es sind semantische Fallen, Raum-Zeit-Fallen im großen Kosmos.
Wenn man die Seele mit einem leuchtenden Stern vergleicht, der ungehindert durch das große Universum fliegt, dann ist Samsara, ähnlich unserer materiellen Welt, eine semantische Falle, ein schwarzes Raum-Zeit-Loch. Plötzlich krümmt die Seele ihre Flugbahn, wird von der Falle eingesogen und bleibt für lange Zeit darin, bis sie spirituelle Kraft erlangt und sich daraus befreit. Es gibt ein Sprichwort: Der Hecht ist dazu da, damit der Karausche nicht schläft.
Im Universum gibt es unzählige solcher semantischen, entropischen schwarzen Löcher; all dies sind Welten des Samsara. Sie zeichnen sich dadurch aus, dass sie eine dichtere, verdichtete semantische Umgebung, einen Bereich verzerrter Bedeutungen sowie einen Bereich verzerrter Vorstellungen und Werte darstellen. Deshalb werden auch die Vorstellungen aller Seelen, die hineingeraten, verzerrt, ebenso wie ihre Bedeutungen.
Die Entstehung des Egos als Überlebensmechanismus
Wenn diese Seele also schwach und unreif ist – und alle, die nicht befreit sind, die keine Siddhas und keine Götter sind, sind schwache, unreife Seelen –, wird sie hineingesogen. Um irgendwie zu überleben, bilden diese Seelen um sich herum eine bestimmte Umgebung; sie formen aus ihrem Inneren heraus das Ego, Ahamkara. So entsteht das Ego.
Das Ego ist der Versuch, den Einfluss dieser Umgebung zu begrenzen, einen gewissen Raum des Selbst zu schaffen, sich abzukapseln, fortzubestehen und in dieser Umgebung zumindest einige Ansätze von Bewusstheit und Persönlichkeit zu bewahren. Deshalb sind alle Seelen, die in diese Umgebung geraten, gezwungen, ein Ego zu bilden. Wir alle sind göttliche Seelen, wir alle sind ursprünglich unsterblich, ursprünglich frei und spielerisch. Doch als wir in einen so gewaltigen Strudel von Raum und Zeit gerieten, mussten wir uns von innen heraus stark einschränken, feste Blockaden errichten und uns abschirmen, um unsere Persönlichkeit wenigstens irgendwie zu bewahren.
So entstand das Ego, Ahamkara. Es ist notwendig, um in dieser Welt zu überleben. Als aber das Ego, Ahamkara, entstand, bildete sich ein sehr enges, abgekapseltes Bewusstsein, das stark individualisiert und auf bestimmte Eigenheiten seiner selbst konzentriert ist; dadurch kommt es zu einer starken Identifikation mit diesem abgekapselten Bewusstsein. Es ist ein vom Höchsten Wesen und vom Universum getrenntes Bewusstsein, das keine Einheit empfindet und stark auf sich selbst konzentriert ist.
Dann unternahm das Ego den nächsten Schritt: Es begann zu träumen und verschiedene Realitätstunnel zu projizieren, weil das Bewusstsein aufhörte, sich seiner selbst bewusst zu sein; so begann es unkontrolliert zu träumen. Unkontrolliert bedeutet, dass von innen heraus verschiedene Realitätstunnel projiziert werden und sie alle Gestalt annehmen. Unser Körper und die Welt, in die wir geraten, sind die unkontrollierte Projektion verschiedenster Realitäten entsprechend den Wünschen dieses abgekapselten Egos. Um weiterzuleben, begann das Ego, verschiedene physische Körper zu erschaffen. Das ist die Wiedergeburt im Samsara.
Nitya-Siddhas – ewig freie Seelen
Doch es gibt andere Seelen, die man Nitya-Siddhas nennt – jene, die nicht in diesen Strudel geraten sind, die ewig frei, ewig glücklich und ewig erleuchtet sind. Sie schweben im grenzenlosen Universum, spielen, bringen sich zum Ausdruck und manifestieren sich, und diese Strudel, diese schwarzen Löcher des Samsara, ziehen sie nicht in sich hinein. Doch wir hatten weniger Glück. Diese Seelen, die Nitya-Siddhas, sind möglicherweise sehr weise und sehr mächtig. Sie verfügen über große spirituelle Kraft. Wenn sie aus dem Raum des Absoluten hervortreten und eine Art Individualität erschaffen, erlaubt ihnen ihre spirituelle Kraft, im Universum zu spielen und zu tanzen und das göttliche Spiel zu offenbaren.
Wir aber sind nicht so weise und spirituell stark, deshalb befinden wir uns jetzt im Samsara; wir sind keine Nitya-Siddhas, sondern befinden uns in einer dieser Raum-Zeit-Fallen, in einem dieser semantischen schwarzen Löcher, in Bereichen verzerrter Bedeutungen. Das sind Bereiche, in denen das Höhere Selbst kaum sichtbar ist, in denen sehr strenge Gesetze und Einschränkungen gelten, und wir sind gezwungen, diese Gesetze zu befolgen.
Sadhana als Weg zur Befreiung
Um uns nun aus dieser Falle zu befreien, müssen wir enorme Anstrengungen unternehmen. Ohne Weiteres ist das unmöglich. Diese enormen Anstrengungen werden im Yoga Sadhana, Tapasya genannt. Nitya-Siddhas müssen keinerlei Anstrengungen unternehmen, denn sie sind bereits befreit. Sie befinden sich im Zustand von Lila, des Spiels. Doch wir als Lebewesen brauchen Sadhana, um aus dieser Falle herauszukommen, und deshalb sind wir hier, sitzen hier und praktizieren.
Wir könnten einfach am Meer liegen, uns vergnügen oder Filme ansehen. Doch wir verstehen, dass wir nicht aus dieser Falle herauskommen werden, wenn wir das tun. Wir müssen praktizieren, lernen, uns von Wünschen lösen und Anstrengungen unternehmen. Wir müssen uns in mancher Hinsicht einschränken, unsere gesamte Energie sammeln, uns konzentrieren und dürfen uns nicht ablenken lassen. Wenn wir uns ablenken lassen, wenn es uns nicht gelingt, unsere Energie zu bündeln, werden wir aus dieser Raum-Zeit-Falle nicht herauskommen. Und im nächsten Leben wird es genauso sein, und im übernächsten ebenfalls.
Wir werden all unsere Konzentration, all unsere Disziplin, all unsere spirituelle Kraft und all unsere freie Zeit benötigen, und selbst das könnte nicht ausreichen. Wir müssen unsere gesamte Energie bündeln und zu einer einzigen Kraft vereinen – sowohl auf persönlicher Ebene als auch hinsichtlich unserer Selbstorganisation –, dann können wir Erfolg haben. Wenn wir unsere gesamte Energie, unsere ganze Konzentration und Selbstdisziplin zu einer einzigen Kraft vereinen, nennt man das Sadhana. Solche gesammelten Menschen nennt man Sadhus.
Menschen hingegen, denen es nicht gelingt, ihre gesamte Energie zu bündeln, die im Leben viele widersprüchliche Werte haben und bald hierhin, bald dorthin gehen, sind keine Sadhus, sondern Menschen dieser Welt. Sadhus unterscheiden sich von gewöhnlichen Menschen dadurch, dass sie versuchen, all ihre Kraft, all ihre Energie und all ihre Selbstdisziplin zu bündeln und den Weg der Freiheit zu beschreiten, um dieser Entropie, diesem Chaos und dem Bereich verzerrter Bedeutungen zu entkommen. Es ist ein Weg, auf dem man etwas opfern muss. Jede Errungenschaft erfordert große Opfer; das muss man verstehen.
Als sich beispielsweise die Sowjetunion zum Ziel setzte, im Großen Vaterländischen Krieg das faschistische Deutschland zu besiegen, wurden enorme Opfer unter der Zivilbevölkerung und den Soldaten sowie gewaltige finanzielle Opfer erbracht. Der Sieg wurde errungen, jedoch zu einem sehr hohen Preis. Es gab keine Alternative. Wären diese Opfer nicht erbracht worden, wäre das Volk vernichtet worden. Europa wäre vernichtet worden. Ein großer Teil der Bevölkerung wäre vernichtet worden. Dies ist ein Beispiel dafür, wie es einer großen Nation gelang, sich zu formieren, sich zu sammeln, Selbstdisziplin zu entwickeln, alle Kräfte zu bündeln und unter großen Opfern den Sieg zu erringen.
Ebenso ist ein Mensch, der im weltlichen Leben etwas erreichen will, bereit, gewisse Opfer zu bringen. Wenn beispielsweise ein Geschäftsmann sehr reich werden will, bringt er Opfer: Er sieht seine Familie seltener, arbeitet viel und hart und vergnügt sich wenig. Ich habe gelesen, dass Bill Gates keinen Fernseher besitzt und nicht fernsieht; er hat keine Zeit dafür, er arbeitet. Dies ist ein Beispiel für einen Menschen, der Tapas praktiziert. Es gibt viele Menschen, die in der Wissenschaft oder in der Wirtschaft ein asketisches Leben führen. Sie erreichen ihre Ziele. Ebenso kann ein Sadhu, der viele Dinge dieser Welt opfert, seine gesamte Energie bündeln und sein Ziel erreichen.
Der Sinn der Verkörperung im Samsara
Dann besteht für uns keine Notwendigkeit, die Gesetze dieses Universums zu befolgen. Die Gesetze dieses Universums beruhen auf dem Prinzip der Verzerrung von Bedeutungen, der Entropie und des Chaos, doch wir sind gezwungen, sie zu befolgen, weil wir spirituell schwach und spirituell unentwickelt sind. Ob wir wollen oder nicht, niemand fragt uns. Es gibt die Schwerkraft, und wir sind gezwungen, ihr zu unterliegen; es gibt den Lauf der Zeit, und wir sind gezwungen, geboren zu werden, zu altern und der Zeit unterworfen zu sein. Diese Gesetze wurden von höheren göttlichen Wesen festgelegt. Sie wurden eigens als ein Bereich zur Erziehung schwacher Seelen, als ein Bereich des Trainings geschaffen. In gewissem Sinne kann man diesen Bereich verzerrter Bedeutungen als eine Schule für unreife, schwache Seelen bezeichnen. Indem sie eine solche Grenzerfahrung durch Leiden und Wiedergeburten durchlaufen, gewinnen die Seelen an Kraft und brechen aus ihr aus. Sie gehen stärker und gefestigter daraus hervor. Sie geraten nie wieder in solche Fallen.
Wenn man fragt: „Was ist der Sinn unserer Verkörperung auf Erden? Habe ich vielleicht eine besondere Mission? Was ist der Sinn meiner Verkörperung?“ Ein Mensch geht durch den Wald, vor ihm befindet sich eine getarnte Grube, er fällt hinein und sitzt nun in drei Metern Tiefe mit gebrochenem Bein in dieser Grube. Er denkt: „Welchen Sinn hat das? Ist das vielleicht meine Mission?“ Der Sinn besteht darin, dass du eine Lektion erhältst, eine harte Lektion des Samsara, damit du nie wieder hier hineinfällst. Darin liegt der Sinn. Andere Bedeutungen sind nicht von großer Bedeutung. Der Sinn besteht darin, die Muster an den Wänden dieser Grube zu betrachten. Der wichtigste Sinn dessen, dass du in diese Grube gefallen bist, besteht darin, eine Lektion zu erhalten: Schau dich um, sei aufmerksam, lass dich nicht ablenken und falle nicht hinein.
Der Sinn unserer Verkörperung besteht darin, spirituelle Kraft und spirituelle Weisheit zu entwickeln, damit wir niemals wieder hierher gelangen. Denn hier sterben alle, hier gibt es keine Unsterblichen. Die Medizin der materiellen Welt ist eine Medizin mit einer hundertprozentigen Sterblichkeitsrate. Es ist nicht so, dass Menschen behandelt werden und dreißig Prozent unsterblich werden, während siebzig Prozent sterben, oder dass es fünfzig zu fünfzig steht. Nein, hundert Prozent. Diese Welt heißt Samsara, die Welt des Leidens, die Welt der Illusionen, die Welt der Unwissenheit. Jene, die glauben, sie sei zum Glück, zum Aufbau irgendwelcher Werte und zur Befriedigung von Wünschen bestimmt, irren sich grausam. Denn sie ist Gift, das in eine schöne Verpackung gehüllt ist. Man kauft ein schönes Bonbon, wickelt es aus, und darin ist Gift. Das ist ein Kennzeichen des Samsara. Alle sinnlichen Wünsche und Vergnügungen enden in Leiden. Alle Pläne werden zunichtegemacht. Kein einziges Lebewesen im Samsara ist glücklich. Es besitzt kein Glück, es irrt sich auf grausame Weise und leidet am Ende seines Lebens schwer, wenn es erkennt, dass all seine Pläne zunichtegemacht wurden und es alles verloren hat.
So habe ich zum Beispiel kürzlich gelesen, dass Janajew, der Vizepräsident der UdSSR und einer der Anführer des Staatskomitees für den Ausnahmezustand, gestorben ist. Einst dachte er vielleicht über das Schicksal der Sowjetunion nach und inszenierte einen Umsturz, doch jetzt ist all das für ihn unwichtig und bedeutungslos; von Bedeutung sind nur Leben und Tod. Ebenso mussten auch Millionen anderer großer und reicher Wesen erkennen, dass unerbittliche Gesetze wirken und dass alles, was sie wollten und wonach sie strebten, bedeutungslos ist.
Die zyklische Bewegung im Samsara
Wesen mit niedrigem Bewusstsein sind gezwungen, sich im Kreislauf des Samsara zu drehen. Einmal in diese Falle verzerrter Bedeutungen geraten, bewegen sich die Lebewesen unaufhörlich darin, da sie ständig eine bestimmte Realität aus sich heraus projizieren. Sie bewegen sich von einem Bereich dieses Samsara in einen anderen. Es scheint, als vollbrächten sie zahlreiche Handlungen und erreichten etwas, doch in Wirklichkeit kommen sie nirgendwohin, sondern bewegen sich innerhalb dieser Falle. Dieser Begriff der Bewegung ist ein samsarischer Begriff, der durch Zeit und Raum bedingt ist.
Sie wechseln lediglich von einer Welt dieser Falle in eine andere, von der zweiten in eine dritte. Von der Welt der Asuras in die Welt der samsarischen Götter, von der Welt der samsarischen Götter in die Welt der Menschen, von der Welt der Menschen in die höllischen Dimensionen, von den höllischen Dimensionen zu den hungrigen Geistern, den Pretas, von der Welt der Pretas wieder in die Welt der Menschen und so weiter, doch all das geschieht innerhalb dieser entropischen Falle. Sobald sie jedoch den Weg der Evolution beschreiten, erhöhen sie die Tiefe und Komplexität ihres Bewusstseins und befreien sich schließlich von den Gesetzen der Zyklizität des Samsara, erlangen Erleuchtung und Befreiung und gehen in die reine Dimension des Universums über, um sich an göttlichen Spielen zu erfreuen und im Zustand der Nichtdualität zu verweilen.
Die reine Dimension des Universums
Jenseits des Samsara existiert die reine Dimension des Universums. Es ist die Welt als göttliches Spiel, die Welt als Mandala, es ist die Welt der Nichtdualität, in der die Seele nicht von Gott getrennt ist, in der es keine einschränkenden Gesetze gibt, keine Gesetze von Geburt, Tod und Reinkarnation und keinen Einfluss der Zeit. Dort wird die Zeit vom Bewusstsein gesteuert, der Lauf der Geschichte wird vom Bewusstsein gelenkt, und man kann nach Belieben jeden Körper, jede Form und jede Konfiguration annehmen. Es gibt keine vom Bewusstsein unabhängige Ordnung der Dinge, es gibt kein Karma. Es ist die Welt der Nichtdualität. Alle Seelen verweilen in der Nichtdualität. Manche tiefer, manche weniger tief. Alle sind Gottheiten, die fähig sind, Emanationen in Form eines Mandalas, eines Gefolges, aus sich hervorgehen zu lassen. Alle befinden sich im göttlichen Spiel, nicht im Karma; Karma gibt es nicht.
Die Gesetze des Universums sind keine ein für alle Mal eindeutig festgelegte Gegebenheit. Mit zunehmender Vertiefung und Komplexität des Bewusstseins wächst die Fähigkeit, Willensfreiheit zum Ausdruck zu bringen und mit der Realität, einschließlich ihrer Gesetze, umzugehen. Sobald wir beginnen, unser Bewusstsein zu stärken und zu vertiefen und unsere Weisheit, Jnana-Shakti und Iccha-Shakti zu steigern, erlangen wir eine gewisse Kraft und können innerhalb dieser Falle des Samsara größere Freiheit gewinnen. Ein Mensch verfügt zum Beispiel über magische Fähigkeiten oder besitzt Weisheit. Er ist bereits nicht mehr so abhängig wie ein gewöhnlicher Mensch, obwohl er nach wie vor abhängig ist. Doch je weiter wir praktizieren, desto weniger sind wir von den Gesetzen des Samsara abhängig. Es ist so, wie eine Rakete bei höherer Geschwindigkeit eine höhere Umlaufbahn erreichen kann. Um aus dem Samsara auszubrechen, müssen wir eine sehr hohe Geschwindigkeit des Bewusstseins und eine sehr große Kraft entwickeln.
Das Gesetz der Willensfreiheit
Das nächste Gesetz ist das Gesetz der Willensfreiheit. Das elfte Gesetz, über das wir gesprochen haben, ist das Gesetz der Notwendigkeit, nach dem wir gezwungen sind, verschiedene Gesetze zu erfüllen. Alles, was wir getan haben, müssen wir dem Karma gemäß erfüllen; für alle falschen, von Verblendung geprägten Handlungen müssen wir die entsprechenden Folgen erfahren. Unserem Karma entsprechend müssen wir wiedergeboren werden. Die Gottheit Dharmaraja bestimmt als innerer Richter ganz genau, welchen Körper man erhält. Bestimmte Handlungen, ein bestimmter Geisteszustand, ein bestimmter Körper – und daran lässt sich nichts ändern. Der Gottheit Dharmaraja kannst du keine Befehle erteilen, sie ist ein höheres Wesen. Du kannst sie nur durch die Kraft des Gewahrseins überwinden, wenn sie sich für dich aufgelöst hat. Doch solange sie sich nicht aufgelöst hat, kannst du ihr keine Befehle erteilen.
Doch es gibt das Gesetz des freien Willens, und dieses Gesetz besagt, dass jedes Lebewesen einen freien Willen und Entscheidungsfreiheit besitzt und das Recht hat, seinen freien Willen und seine Entscheidungsfreiheit zu nutzen. Diese Fähigkeit, die Energie der Freiheit zu nutzen, wird Svatantrya-Shakti genannt, und der freie Wille heißt Iccha-Shakti. Doch wann können wir die Energie der Freiheit und die Energie des Willens nutzen? Nur wenn unsere innere Selbstorganisation und Komplexität ein bestimmtes Niveau erreichen. Je tiefer und komplexer das Bewusstsein ist, desto mehr Willens- und Entscheidungsfreiheit besitzt es.
Das Universum als Spielfeld
Die Welt unseres Universums ist ein großes Spielfeld. Auf diesem Spielfeld spielen unaufhörlich große und kleine Spieler. Es handelt sich nicht um irgendeinen unpersönlichen Mechanismus, sondern um ein einziges Lebewesen, das jedoch verschiedene Personifikationen besitzt, die unaufhörlich spielen. Von einem Insekt, das von einem jagenden Vogel verfolgt wird, über göttliche Geister und große Götter bis hin zu planetarischen Genien, Hütern von Orten, Hütern von Zivilisationen, Herrschern von Galaxien, Schöpfern und Konstrukteuren von Sternensystemen. Jeder Spieler bekundet seinen freien Willen und handelt gemäß seinem eigenen System von Werten und Zielen.
Die spirituelle Praxis ist ebenfalls ein Spiel, auf das wir uns einlassen, ein Spiel mit den göttlichen Gesetzen. Unsere Aufgabe besteht darin, dieses Spiel zu gewinnen. Es reicht nicht aus, einfach daran teilzunehmen, man muss es gewinnen. Viele Lebewesen nehmen daran teil, doch nur wenige gewinnen. Viele Menschen spielen zum Beispiel Schach, aber nur wenige werden Großmeister – diejenigen, die eine hohe Meisterschaft erreichen.
Hierarchie des Bewusstseins und kosmische Spieler
Wesen mit einem erhabenen, erleuchteten Bewusstsein haben erhabene Ziele und Beweggründe. Zum Beispiel helfen sie anderen, einfacheren Wesen, auf den Stufen der Evolution voranzuschreiten. Wesen mit einem niedrigeren, egoistischen Bewusstsein verfolgen ausschließlich ihre eigenen egoistischen Ziele, so wie sie sie verstehen. Doch gerade ihr Egoismus hindert sie daran, ihre innere Komplexität und Selbstorganisation zu steigern, um mit den tieferen, umfassenderen globalen Gesetzen und Kräften des Universums umzugehen.
Egoismus ist ein Zeichen eines primitiven, schwach organisierten Bewusstseins. Solange wir egoistisch sind, können wir uns aus dieser Sinnfalle nicht befreien, denn gerade unser Egoismus hält uns darin fest. Umgekehrt ist jede Steigerung der Komplexität und Selbstorganisation des Bewusstseins stets mit der Abkehr von engem Egoismus und dem Übergang zu umfassenderen, universellen, kosmischen Dimensionen verbunden.
Was ist das also für ein Spiel, und mit wem spielen wir? Wir spielen mit bestimmten Gesetzen. Das Gesetz der Zeit wirkt, und wir spielen mit ihm. Das Gesetz von Ursache und Wirkung wirkt, und auch mit ihm spielen wir. Das Gesetz der Unbeständigkeit wirkt, und wir spielen mit ihm. Das Gesetz von Parinama, der Transformation, wirkt, und wir spielen mit ihm. Doch in diesen universellen Spielen gewinnen jene Spieler, deren Bewusstsein komplexer organisiert ist, die weniger egoistisch sind und deren Ziele erhabener, altruistischer und globaler sind.
Wenn unsere Ziele nicht besonders hoch sind, können wir dementsprechend nur mit einem begrenzten Spektrum von Energien umgehen. Denken wir beispielsweise nur an uns selbst, können wir Energien niedriger Ordnung anziehen. Denken wir etwas mehr an unsere Familie, können wir Energien höherer Ordnung anziehen; denken wir an unser Geschlecht, an unsere Nation, können wir noch mehr Energien anziehen; denken wir an die gesamte Menschheit, können wir noch mehr Energie anziehen; denken wir an alle Lebewesen im Universum, können wir Energien von universeller Größenordnung anziehen. Je weiter unser Bewusstsein ist, desto größere Energien können wir handhaben.
Egoistische Spieler, die durch ihr enges Bewertungssystem an ihre Persönlichkeit gebunden sind, eine primitivere Bewusstseinsstruktur und ein niedrigeres Maß an Selbstorganisation und innerer Selbstdisziplin besitzen, gehören unweigerlich zu den Verlierern. Sie werden zu Vasallen stärkerer und komplexerer Gesetzessysteme in diesem Universum. Aufgrund der Einfachheit ihres Bewusstseins bleiben ihnen jene Kräfte und Kenntnisse unzugänglich, mit denen komplexere und stärkere Spieler umgehen.
Das nächste Gesetz besagt, dass Wesen mit einem komplexeren, tieferen, hoch organisierten Bewusstsein und die Systeme, die Mandalas, die sie erschaffen, unweigerlich Wesen mit einem niedrigeren, schwach organisierten Bewusstsein beeinflussen, indem sie ihnen ihre Sichtweise als eine komplexere und höhere vermitteln. Deshalb gibt es Segnungen: Höhere Wesen können Wesen mit einem schwächeren Bewusstsein beeinflussen, indem sie ihnen ihre Segnungen übertragen. Deshalb kann man Segnungen von höheren Wesen empfangen. Sie strahlen unaufhörlich ihre Weisheit aus. Heilige und Siddhas verströmen ununterbrochen ihre Gnade und ihre Segnungen. Dadurch werden die Geister anderer Wesen gereinigt.
Doch im Universum gibt es auch negativ ausgerichtete Wesen, die ebenfalls über ein starkes Bewusstsein verfügen, sowie verschiedene schädliche Kräfte. Ist ein Mensch schwach und spirituell unentwickelt, gerät er unter den Einfluss solcher dämonischen Kräfte. Wenn ein Mensch auf dem spirituellen Weg ein schwaches Samaya, einen schwachen Glauben und nur einen geringen Empfang von Segnungen hat, kann er von diesen Kräften in Versuchung geführt werden.
Der spirituelle Weg als Spiel mit hohen Einsätzen
Der spirituelle Weg ist ein Spiel der Seele mit der Wirklichkeit, bei dem für den Menschen sehr viel auf dem Spiel steht. Es geht um seine Freiheit, sein Leben, seine künftige Wiedergeburt, seine Befreiung und die Welt, in der er künftig leben wird. Den Weg der Befreiung zu gehen bedeutet, mit den Gesetzen des Universums und den überintelligenten Wesen zu spielen, die diese Gesetze erschaffen haben. So zu spielen, dass man gewinnt. Befreiung ist ein Gewinn, Erleuchtung ist ein Gewinn. Unsere Aufgabe besteht darin, in uns die Eigenschaften göttlicher Spieler zu entwickeln, um die Gesetze des Samsara zu überlisten und in die Freiheit auszubrechen. Wenn unsere Eigenschaften stark sind, werden wir dies mit Sicherheit schaffen.
Indem der Mensch den spirituellen Weg beschreitet, misst er sich mit großen göttlichen Kräften, Intelligenzen, Prinzipien, Gesetzen und Metaspielern, die die Gesetze dieses Universums erschaffen haben, sowie mit deren Repräsentanten. Diese Metaspieler befinden sich nicht nur außerhalb, sondern auch im Bewusstsein jedes Wesens als innere intelligente Metaprogramme; man nennt sie innere Gottheiten. Wir haben bereits gesagt: Der innere Zensor ist Chitragupta, der innere Richter ist Dharmaraja, der innere Zeitmesser ist Mahakala.
Die Gottheiten existieren außerhalb von uns – sie sind die großen Gottheiten des Universums –, doch ihre Teile, ihre Repräsentanzen, befinden sich auch in uns, in unseren Kanälen. Die Gottheiten der fünf Elemente. Die fünf großen Elemente sind im gesamten Universum vorhanden. Doch Teile dieser Elemente befinden sich auch in uns. Vayu ist in uns, Agni ist in uns, Varuna ist in uns, und auch Bhumi Devi, die Erde, ist in Form von Fleisch, Muskeln und Knochen in uns.
Der Mensch spielt unter Einsatz der Kraft seines Verstandes gegen das Gesetz des Karma, gegen den unkontrollierbaren Lauf der Geschichte, gegen das Gesetz der Vergänglichkeit, das Gesetz der Zeit, das Gesetz des Kreislaufs von Geburten und Toden und gegen andere Gesetze. Er spielt nicht gegen unpersönliche physikalische Naturgesetze, sondern gegen verschiedene lebendige, halbintelligente, intelligente und überintelligente Spieler, gegen Megawesen, die diese Gesetze verkörpern und verwirklichen. Das Universum ist so beschaffen, dass der Mensch sich unter Einsatz seines freien Willens von diesen Gesetzen befreien kann. Wir müssen nicht nach diesen Gesetzen leben. Der freie Wille existiert immer. Wir können den Bereich verzerrter Bedeutungen verlassen und in den Bereich höherer Bedeutungen übergehen. Doch um dies zu tun, müssen wir unser Bewusstsein entwickeln.
Innere Gottheiten und der Mikrokosmos des Bewusstseins
Das Bewusstsein des Menschen als Mikrokosmos ist erfüllt von inneren Zensoren, inneren Registratoren, inneren Beobachtern, inneren Richtern, inneren Dämonen, inneren Hütern, inneren Verteidigern und inneren Schutzherren. Jeder von ihnen hat sein eigenes Lebensziel, sein eigenes Wertesystem und seine eigenen Vorstellungen. Vielleicht verstehen wir nicht ganz, dass wir ein Mikrokosmos sind, doch so ist es.
Der Mensch gleicht einem gigantischen Supercomputer, in dem viele Programme laufen. Wenn ein Mensch viele miteinander in Konflikt stehende Programme hat, sagt man, dass er vom Unglück verfolgt wird und sein Karma schlecht ist. Unsere Aufgabe besteht darin, all diese Metaprogramme, all diese intelligenten Wesen mit ihrer eigenen Ethik, ihren eigenen Bedeutungen, Zielen und Werten zu einem Ganzen zu vereinen. Sie zu vereinen und unterzuordnen, damit sie unserem Ziel dienen, damit unser Bewusstsein sich nicht von ihren Zielen hinreißen lässt, sondern sie dem einen Zentrum, dem Zentrum des Gewahrseins und unserem Sankalpa der Befreiung dienen.
Diese Wesen verfügen über einen eigenen Grad an Intelligenz, einige über einen sehr hohen. Sie sind Teile und Repräsentanten globaler, äußerer kosmischer Gesetze, Prinzipien und Kräfte des Universums. Indem sie unaufhörlich wirken, gewährleisten sie die Ordnung und den Lauf der Dinge im Universum, der Niyati genannt wird, sowie das Schicksal jedes Lebewesens, das Daiva genannt wird. Unser individuelles Schicksal (Daiva) ist in den weltweiten Lauf der Dinge, in Niyati, eingebettet.
Indem der Mensch im Prozess des Yoga seinen Geist von Beschränkungen befreit, sein Gedächtnis und Unterbewusstsein von negativen Erinnerungen reinigt, also seine Sünden durch Gebete sühnt und die Kleshas in der Meditation läutert, tritt er mit der inneren Gottheit und Chronistin Chitragupta in einen Wettstreit, mit dem inneren Zensor, der das Gesetz des Karmas verkörpert, mit dem inneren Registrator, Zensor und Beurteiler.
Der innere Zensor, unser bewertendes Denken, ist unser innerer Chitragupta mit seinen zahlreichen Sekretären und Helfern, deren Aufgabe es ist, alles, was ein Mensch tut, sorgfältig zu beobachten, sich daran zu erinnern und es zu registrieren, indem sie es fortwährend in Form mentaler Prägungen, karmischer Spuren, Samskaras, im Gedächtnis verankern. Es heißt oft, dass einem Menschen, wenn er in eine Extremsituation an der Grenze zwischen Leben und Tod gerät, sein ganzes Leben vor Augen vorbeizieht. Dies sind die Aufzeichnungen Chitraguptas, die Chroniken Chitraguptas. Indem der innere Zensor Chitragupta dem Gedächtnis der Seele Prägungen, karmische Spuren, Karma-Rekha, einprägt, gewährleistet er die ununterbrochene Wirkung und Einhaltung des Gesetzes des Karmas sowie die künftige karmische Vergeltung und lehrt den Menschen, Verantwortung für seine Gedanken und Taten zu übernehmen.
Während der Mensch die Erfahrung nach dem Tod durchlebt, tritt er als feinstofflicher Körper, als Seele, mit einer anderen Gottheit in einen Wettstreit: mit Yamaraja, dem Herrscher der Geister, der die Schicksale der Seelen und die Reinkarnation lenkt. Yamaraja wird in jeder Religion anders genannt, doch das ändert nichts an der Sache. Dieser innere Richter trägt in Ägypten, in der altgriechischen Mythologie und in China unterschiedliche Namen, doch es handelt sich um ein und dasselbe. Es ist der innere Richter, der seine eigenen fertigen, ausgeprägten Vorstellungen davon hat, was richtig und was falsch ist. Diese Gottheit, der innere Richter, führt den Geist des Menschen auf der Grundlage seiner reinen oder unreinen karmischen Spuren, der Prägungen in den Tiefen des Bewusstseins, zu einer neuen Geburt, damit er die notwendige neue Erfahrung durchlebt.
Die Chinesen beschreiben in ihren Erfahrungen nach dem Tod einen Platz vor einem großen Spiegel. In diesem Spiegel spiegeln sich die Sünden jedes Menschen wider. Oben, über diesem Spiegel, befindet sich die Inschrift: „Unter denen, die auf diesem Platz stehen, gibt es keine guten Menschen.“ Bevor er all seine Sünden im Spiegel sieht, liest er diese Inschrift.
Diese Gottheiten sind zugleich göttliche Geister und zugleich ein Teil des menschlichen Geistes. Und sein Geist ist im Grunde ein sehr komplexes System mit einem unglaublich hohen Grad an Selbstorganisation. Dieses System des Geistes spielt nicht nach den Gesetzen der begrenzten menschlichen Persönlichkeit, sondern nach den oben beschriebenen Gesetzen des Universums.
Wir besitzen einen begrifflichen Geist, wir besitzen unsere Persönlichkeit, unser Ego, doch das ist nur ein kleiner Teil dessen, was wir sind. Unser Unterbewusstsein ist unser wahres Wesen. Das Unterbewusstsein, die Welt des feinstofflichen Körpers, ist ein ganzes Universum. Unsere Persönlichkeit und unser Geist sind lediglich ein kleiner Teil davon. Wir leben nicht nach den Gesetzen der Persönlichkeit, des Geistes und des Egos; wenn wir das glauben, ist es eine Illusion. Vielmehr leben wir nach den Gesetzen des Universums des Unterbewusstseins.
Strategie zum Sieg im spirituellen Spiel
Um dieses Spiel zu gewinnen und seinen freien Willen zu verwirklichen, muss der Mensch eine hohe innere Komplexität und Selbstorganisation des Bewusstseins entfalten. Er muss ein Spiel des Bewusstseins zeigen, das höher, tiefer und vielfältiger ist als das Spiel der Wesen des Geistessystems, die diese Gesetze verkörpern. Wenn er eine höhere Komplexität des Bewusstseins als die Gesetze des Universums entfaltet, kann er seine eigene innere Komplexität aktiv übertragen.
Was ist die aktive Übertragung der eigenen inneren Komplexität? Wenn Sie Visualisierung praktizieren und eine Gottheit erschaffen, gehen göttliche Zeichen und Symbole von Ihnen aus; Sie können auch ein Mandala erschaffen oder verschiedene göttliche Kräfte offenbaren. Gestützt auf die innere Leere können Sie mit einer bestimmten Energie operieren. Diese Energie beginnt, die Gesetze der Realität zu verändern. Auf diese Weise vollzieht sich die Befreiung. Auf diese Weise kann man die Gesetze beeinflussen und die Kräfte unterwerfen, die diese Gesetze lenken. Ein solcher Mensch macht sie kontrollierbar und von seinem Bewusstsein abhängig. So wie ein intelligenterer und erfahrenerer Schachspieler einem schwächeren Spieler sein Spielszenario aufzwingt, indem er ihn auf dem Schachbrett unter Druck setzt, ihn zu den von ihm gewünschten Zügen zwingt und schließlich zur Aufgabe bringt.
Ihr müsst euer Ego, euren Verstand und euer Karma zur Kapitulation zwingen. Doch wann werden sie sich ergeben? Wann wird euer Verstand kapitulieren? Er denkt gar nicht daran, sich zu ergeben. Wann wird das Ego kapitulieren? Auch es denkt nicht daran, sich zu ergeben; es spielt mit euch und drängt euch oft in verschiedene Ecken. Könnt ihr sagen, dass ihr euer Ego ausreichend gebändigt habt? Das ist eine große Frage. Ihr müsst gut spielen, damit sich unser Verstand ergibt. Wenn der Verstand kapituliert, treten wir in Samadhi ein. Wenn der Verstand kapituliert, werden wir uns in ununterbrochener Präsenz befinden, und seine Gedankenbildung wird uns nicht mehr fortreißen. Wenn das Ego kapituliert, werden wir alle Hoffnungen und Ängste loslassen und leicht, leer und frei werden. Doch bislang ergeben sie sich nicht. Noch immer tobt ein verzweifelter Kampf. Ob ihr diesen Kampf gewinnt oder besiegt werdet, hängt ganz davon ab, wie ihr praktiziert und wie ihr lernt.
Wenn wir eifrig praktizieren, haben wir stets die Möglichkeit, unsere Qualitäten zu steigern. Wer siegt? Es siegt derjenige, der über entsprechende Qualitäten sowie über große Kraft und Weisheit verfügt.
Der Weg zur Selbstorganisation des Bewusstseins
Wie lässt sich ein hoher Grad an Komplexität erreichen und das Bewusstsein selbst organisieren, um dieses Spiel mit dem Karma zu gewinnen? Um die Selbstorganisation und die Komplexität seines Bewusstseins zu erhöhen, muss der Mensch seinen Geist fortwährend reinigen, trainieren und stählen. Er muss in die ursprüngliche Leere alles Seienden eindringen, in das, was jenseits des Verstandes liegt, zum ursprünglichen Quell aller Komplexität, zur ursprünglichen Matrix aller Bedeutungen, zum göttlichen Übergeist, zum Brahman vordringen, das in ihm als Natur des Geistes gegenwärtig ist. Aus der Natur des Geistes schöpfen wir unsere Weisheit und unsere Kraft, und gerade sie ermöglichen es uns, fortwährend Züge zu machen und den Verstand, das Ego, das Karma und die Kleshas zurückzudrängen.
Das Eindringen in die tiefe Natur des Geistes ist nur möglich, wenn der oberflächliche Verstand und der Wille stark und gereinigt sind, sich im Gleichgewicht, im Samyoga, befinden und harmonisch zusammenwirken. Wir müssen unseren gesamten Willen und unsere gesamte Lebensenergie bündeln. Unsere ganze Absicht müssen wir einem einzigen Ziel unterordnen – dieser Entropiefalle zu entkommen. All die verschiedenen Programme, Karmas und Absichten, die miteinander in Konflikt stehen und getrennt voneinander wirken, sowie die verschiedenen Teile unseres Egos und unseres Verstandes müssen wir zu einem Ganzen vereinen.
In uns gibt es verschiedene, miteinander in Konflikt stehende Absichten, Werte und Bedeutungen. Die eine Stimme sagt: „Man muss Sadhana praktizieren.“ Die zweite sagt: „Ich möchte genießen.“ Die dritte sagt: „Man muss sich ablenken und sich noch mit etwas anderem beschäftigen.“ Und jede verfolgt ihre eigenen Interessen. Das sind verschiedene, miteinander in Konflikt stehende Programme unseres Verstandes. Sie werden durch verschiedene göttliche Kräfte verkörpert, und auch hinter ihnen stehen unterschiedliche Gottheiten. Wir müssen sie zu einem Ganzen vereinen und auf das Erreichen eines einzigen Ziels ausrichten. Wir müssen sie zur Natur des Geistes hin sammeln, wie ein Magnet Metallspäne anzieht.
Ganzheit entsteht daraus, dass wir es verstehen, die verschiedenen Teile unseres Wesens zusammenzuführen. Die Sinnesorgane, den Verstand, das Ego, die Wünsche, Ahamkara und Prana – all dies müssen wir zu einer Einheit verschmelzen. Die Lehre des Advaita bedeutet nichts anderes, als alles zu einem zu machen, alles in einem zu vereinen und alles zu lehren, sich um ein einziges Zentrum zu drehen. Das Ego mit seinen widersprüchlichen Programmen und Motivationen hindert uns daran. Wenn wir auf es hören, sind wir zersplittert und können uns diesem Zentrum nicht nähern.
Ein solches Gleichgewicht und eine solche Übereinstimmung werden Samadhi genannt. Im Samadhi verweilend, befindet sich der Yogi in völliger Einheit, in Verbindung mit dem göttlichen Übergeist, der Quelle aller Gesetze und Prinzipien des Universums.
Die wahre Natur des Samsara
Wenn ihr über die vier Achtsamkeiten meditiert, gibt es dort ein Thema: die Mängel des Samsara oder die Leiden des Samsara. Es ist wichtig, die wahre Natur des Samsara zu verstehen und sich nicht von ihm täuschen zu lassen. Genau diesem Thema war dieser Vortrag gewidmet. Die wahre Natur des Samsara ist eine Falle, eine Bedeutungsfalle, ein Bereich verzerrter Bedeutungen. In der reinen Sicht ist auch Samsara eine göttliche Kraft, eine göttliche Lila, ein Spiel; für uns jedoch erscheint es wie eine Falle, weil unser Bewusstsein schwach ist. Für Buddhas, Siddhas, Götter und Erwachte beispielsweise erscheint es als zornvolles Mandala der fünf Elemente.
Es gibt einige reine Länder, doch Sie werden überrascht sein, was für reine Länder das sind: reine Länder, die von Unholden, Wiedergängern, Zombies, Dakinis und schamanistischen Siddhas bevölkert sind. Dort gibt es Paläste, deren Wände aus Knochen und Haut bestehen und mit Schädeln geschmückt sind. Überall fließt Blut. Wenn ein gewöhnlicher Mensch dorthin gelangt, kann er dort nicht leben. Für ihn ist es ein sehr furchterregender, unreiner Ort. Dort gibt es verschiedene Friedhöfe und Verbrennungsstätten. Doch für manche Siddhas sind dies ihre reinen Länder, ihre Wohnstätten.
Die Siddhas selbst sitzen dort auf einem Thron aus Menschenknochen, in Gestalt zornvoller Gottheiten, halten eine mit Blut gefüllte Schale und ein gebogenes Messer, und um sie herum befinden sich zornvolle Geister. Für die Siddhas ist dies ein reines Land, eine vollkommen spielerische Realität, die von ihrem Bewusstsein erschaffen wurde. Sie manifestieren solche Lilas einfach als zornvolle Energien. Doch wenn ein gewöhnlicher Mensch dorthin gelangt, kann er eine niedere Wiedergeburt erfahren und selbst als Dämon wiedergeboren werden. Dort wehen unaufhörlich Winde, es herrscht ein schreckliches Getöse, und es gibt Erdbeben. Ein sehr hartes Spiel. Doch für die Siddhas ist das normal. Sie werden Ihnen sagen: „Mach dir keine Sorgen, das ist doch ein göttliches Spiel, das alles ist Lila, wunderschön und dynamisch.“ So manifestiert sich dynamisches Mitgefühl. Doch einem gewöhnlichen Menschen ist der Zutritt dorthin verwehrt; für ihn ist es die Hölle.
Auf dieselbe Weise ist auch der gesamte Samsara ein göttliches Spiel. Doch aus unserer Sicht, aus der Sicht einer schwachen Seele, die seine Göttlichkeit noch nicht erkannt hat, ist er eine Bedeutungsfalle. Wenn wir über Samsara meditieren, müssen wir klar verstehen, dass er gegenwärtig eine echte Bedeutungsfalle ist. Man muss seine Göttlichkeit durchschauen und sich daraus befreien. Sich aus dieser Bedeutungsfalle zu befreien bedeutet, seine Göttlichkeit zu erkennen.
Obwohl dies in der reinen Dimension ein Mandala ist – haben Sie hier jemals Götter gesehen? Sie stehen in einer Schlange, und plötzlich steht eine Gottheit dort, eine andere steht gemeinsam mit Ihnen in der Schlange. Oder haben Sie Götter gesehen, die mit dem Zug oder dem Auto reisen und in einer Dreizimmerwohnung leben? Irgendwie wollen sie hier nicht besonders gern leben. Sie alle meiden diesen Samsara. Nicht, dass sie ihn wirklich meiden würden: Wenn es nötig ist, senden sie ihre Emanation, ihren Avatar, mit einer bestimmten Mission. Doch nach diesen Gesetzen wollen sie hier offenbar nicht leben. Denn dies ist nicht ihre Welt. Solche Bereiche, solche Bedeutungsfallen ziehen sie nicht an. Sie leben in ihren eigenen reinen Dimensionen, in reinen Bereichen. So wie ein Mensch nicht in einem Stall oder im Wald unter Luchsen und Pumas lebt, sondern in seiner eigenen menschlichen Welt, so haben auch die Götter ihre eigene, freiere Welt. Denn diese Welt wurde durch Unwissenheit, durch unser bedingtes Bewusstsein erschaffen.
Wenn man über die Mängel des Samsara nachdenkt, ist es sehr wichtig, dies klar zu verstehen, um eine starke Motivation für die spirituelle Praxis hervorzubringen.
Die Notwendigkeit beständiger Anstrengungen
Da unsere Seele aus Unachtsamkeit in diese Falle geraten ist und sich bereits seit langer Zeit darin dreht, wobei sie einen Körper nach dem anderen annimmt, müssen wir in diesem Leben all unsere Energie, unsere gesamte Absicht, all unsere Lebenskraft, Achtsamkeit und Sammlung aufbringen und uns anstrengen, um uns daraus zu befreien. Das wird nicht sofort geschehen. Man sollte sich keinen Illusionen hingeben und denken, dass wir uns nur anzustrengen brauchen, wie ein Komet ins Samadhi fliegen – und das war’s. Nein, so funktioniert es nicht. Es wird allmählich geschehen. Prana und Geist wachsen allmählich. Doch es ist sehr wichtig, sich beständig anzustrengen und die eigenen Qualitäten nach und nach zu entwickeln.
Mein Segen sei mit Ihnen, damit Sie diese Qualitäten erlangen. Mögen Sie nie wieder in diese Falle geraten, möge dies Ihr letztes Leben sein, in dem Sie hineingeraten sind. Mögen Sie göttlich und frei sein, spielend und tanzend im Raum des Universums, ohne Beschränkungen zu unterliegen.
