6. April 2022
Was ist eine spirituelle Familie? Kommentare zum Text von Shri Ramana Maharshi „Wie man Selbst – reines Glück – ist“
Die Familie in relativer und absoluter Dimension
Ein anderer Pilger fragte:
Ich habe eine Familie. Können Menschen, die in einer Familie leben, Befreiung erlangen, und wenn ja, wie?M. Was ist eine „Familie“? Wessen Familie ist es? Wenn Sie die Antwort auf diese Fragen finden, werden sich die übrigen Fragen von selbst lösen. Sagen Sie mir: Sind Sie in der Familie oder ist die Familie in Ihnen?
(Der Besucher antwortete nicht.)
Shri Bhagavan fuhr fort:
Wer sind Sie? Sie umfassen drei Aspekte des Lebens, nämlich die Zustände des Wachens, des Träumens und des traumlosen Schlafs. Während Ihres traumlosen Schlafs sind Sie sich der Familie und ihrer Bindungen nicht bewusst, und deshalb entstehen diese Fragen dann nicht. Aber jetzt sind Sie sich der Familie und ihrer Lasten bewusst und suchen deshalb nach Befreiung. Doch bei allem, was geschieht, bleiben Sie ein und derselbe Mensch.
Die Vorstellungen von Familie, Sippe, Nation, Rasse und der Zugehörigkeit zu einer Klasse irgendwelcher Wesen haben nur in der relativen Dimension Bedeutung – für Menschen, die nicht nach Befreiung suchen. Für einen Sadhu, der nach Befreiung strebt, erhalten diese Begriffe eine völlig andere Bedeutung. Sie sind nur dann wertvoll, wenn sie zur Befreiung beitragen; wenn sie dies nicht tun, haben sie keinen Wert und sind sogar Hindernisse, Hemmnisse, eine der Formen von Pashu. Wenn wir zu Sannyasis werden, legen wir soziale und kulturelle Schablonen ab, da sie notwendig sind, um der Maya und der Materie zu dienen, die Energie der Prakriti und die Fortpflanzung fortzusetzen, dem eigenen Ego zu dienen, das Wohlergehen aufrechtzuerhalten, die Sinneswünsche zu befriedigen und insgesamt ein solches weltliches Mandala zu erschaffen.
Wenn die Familie eines Karma-Sannyasi den Weg der Befreiung und den Weg der Praxis unterstützt, ist das in Ordnung – es ist ein gutes Mandala für einen Karma-Sannyasi. Für einen Sannyasi wird das Prinzip der Familie durch das Prinzip der Kula oder Sangha ersetzt – einer spirituellen Familie, in der es keine verwandtschaftlichen Bindungen und völlig andere Beziehungen gibt. Die Beziehungen zwischen den Menschen beruhen nicht auf sinnlicher Anhaftung, sondern auf:
- Vertrauen,
- einem gemeinsamen Glaubensbekenntnis,
- einer gemeinsamen Übertragungslinie,
- den vier Unermesslichen,
- dem Geist der Samaya,
- Zusammenarbeit und gegenseitiger Unterstützung auf dem Weg der Befreiung.
Dieser Familientyp wird Kula oder Sangha genannt, und diejenigen, die ihr angehören, sind Samaya-Brüder und -Schwestern oder Guru-Bhayi – Schüler desselben Gurus, die derselben Übertragungslinie folgen. Dies sind völlig andere Bindungen und Beziehungen, die in der relativen Dimension zur Befreiung beitragen.
In der absoluten Sichtweise werden die Begriffe Familie, Sippe und Nation als rein illusorisch betrachtet, ohne die Natur einer eigenständigen Existenz und ohne irgendeine Zugehörigkeit zum Absoluten. Der Geist muss lernen, ohne Halt selbstgenügsam und stark zu sein und sich auf das eigene Gewahrsein zu stützen; deshalb sucht ein Sadhu keinen Halt in der Familie als solcher. Ein Sadhu dient der Familie, ein Sadhu dient der Sangha. Er sieht sie als Mandala des göttlichen Willens zur Verbreitung des Dharma, doch seinen Halt sucht der Sadhu in höheren Dingen: in der Sichtweise, im Baum der Zuflucht. Im absoluten Sinne existieren die monastische Sangha, die spirituelle Familie und die Kula für uns, doch sie besitzen nicht jene weltliche Färbung von Egoismus, sinnlichen Freuden, Anhaftung, Halt und der Verknüpfung mit materiellen karmischen Beziehungen. Eine solche Familie wird auch Baum der Zuflucht genannt.
Es gibt im Sanatana Dharma außerdem ein Prinzip namens „Vasudhaiva Kutumbakam“ – „Die ganze Welt ist eine göttliche Familie“. In diesem Sinne betrachten wir alle Lebewesen, unabhängig von Geschlecht, Rasse, Nation, Kultur, Religion und Glaubensbekenntnis, als unsere spirituellen Brüder und Schwestern, als unsere Verwandten, weil sie alle den Atman und dieselbe Natur haben und alle denselben gemeinsamen Weg gehen – trotz ihrer Irrtümer und ihres Unverständnisses. Unser egoistisches Verständnis von Familie auf die universelle Familie auszudehnen – auf die Kula, die tantrische Kula, die Sangha, auf den gesamten Baum der Zuflucht, an dessen Spitze Heilige und Gottheiten stehen – das ist unser Verständnis dieses Begriffs.
Die Sangha als das dritte Juwel
F. Da ich mich jetzt in einer Familie fühle, ist es richtig, dass ich nach Befreiung suchen sollte.
M. Sie haben recht. Aber denken Sie nach und sagen Sie: Sind Sie in der Familie oder ist die Familie in Ihnen?
Ein anderer Besucher warf ein: Was ist eine Familie?
M. Genau. Das muss erkannt werden.
F. Ich habe eine Frau und außerdem meine Kinder. Sie sind von mir abhängig. Das ist eine Familie.
M. Binden Familienmitglieder Ihren Geist? Oder sind Sie es, der sich an sie bindet? Kommen sie etwa zu Ihnen und sagen: „Wir sind Ihre Familie. Seien Sie bei uns“? Oder betrachten Sie sie als Ihre Familie und sich selbst als an sie gebunden?
P. Ich betrachte sie als meine Familie und fühle mich an sie gebunden.
M. Genau so ist es. Weil Sie denken, dass diese und jene Ihre Frau und diese und jene Ihre Kinder sind, denken Sie auch, dass Sie an sie gebunden sind.
Bestimmte Menschen wurden auf der Erde geboren und erhielten einen Körper. Ein Mann traf eine Frau, sie begannen, sich zu sehen und Sex zu haben. Nach der Schwangerschaft kam ein Kind aus dem Körper der Frau. Zwischen ihnen entstanden Bindungen, beständige emotionale karmische Verbindungen, und sie begannen zusammenzuleben. All das scheint gewöhnlich, bedeutsam und materiell zu sein. In Wirklichkeit ist all das illusorisch, leer und beruht auf willkürlichen Annahmen, auf der Anpassung an die allgemeine Kultur, das Massenbewusstsein, Instinkte, Gewohnheiten, die Autorität der Eltern, soziale Muster, Prägungen und Stereotype. Diese Menschen übernahmen gedankenlos diese Muster, Prägungen und Stereotype sowie die Meinungen ihrer Eltern; gedankenlos nahmen sie die entstandenen emotionalen und körperlichen Verbindungen als etwas Gegebenes an, weil dies in der Gesellschaft üblich ist. In Wirklichkeit handelt es sich lediglich um ein System von Überzeugungen, um bestimmte Vorurteile.
Die Familie, wie sie heute existiert, ist ein bestimmtes Muster unserer Zeit. Es gab auch andere Muster: In Tibet beispielsweise existierte Polyandrie — eine Frau und mehrere Männer in einer Familie. Eine solche Zeit gab es im mittelalterlichen Tibet, als es viele Männer und wenige Frauen gab. Es gab auch andere Varianten: einen Mann und viele Frauen. In Stammesbeziehungen und bis heute in einigen Stämmen gibt es gemeinsame Ehemänner, Kinder und Ehefrauen innerhalb eines Stammes. Dies ist eine der Varianten, eines der Muster; wenn ein Mensch jedoch daran glaubt, wird es zu Fesseln, zu Pāśa — zu etwas, das die Seelen mit bestimmten Identitäten und Zugehörigkeiten durch Seile bindet.
Die spirituelle Familie, Kula oder Sangha, ist ein Phänomen einer anderen Welt, kein menschliches Phänomen. Sie ist eine Folge von Anugraha-Shakti, ein Segen. Wir achten eine solche spirituelle Familie und schätzen sie als Mandala des dritten Juwels. Dieses Phänomen gehört nicht zu dieser Welt: Es beruht nicht auf Karma, nicht auf sinnlichen Anhaftungen und nicht auf Egoismus, sondern auf der Idee des Dienens an Gott, auf der Annahme der Samaya und auf der Annahme der Hingabe an eine Übertragungslinie. Diese Verbindung muss sehr geachtet werden; deshalb sagen wir, dass die Sangha das dritte Juwel ist, dass Samaya-Beziehungen existieren und dass sie sehr wichtig sind.
Samaya-Beziehungen bedeuten, dass wir alle Mitglieder der Familie in reiner Weise sehen — trotz der gelegentlich auftretenden Spannungen und Zerwürfnisse, die es bei allen gibt. Dennoch lassen wir sie im Grunde nicht Wurzeln schlagen, sondern lösen sie rasch auf. Im Grunde achten wir alles, was in der Sangha geschieht, alle, die ihr angehören, ihre Ethik, Struktur, Prinzipien und Grundlagen. Denn wohin sie führt und was in ihr praktiziert wird, übersteigt unser menschliches Verständnis. Selbst unsere Anlagen in dieser Inkarnation, unser Egoismus — all das ist eine Manifestation der göttlichen Energie Anugraha-Shakti. Deshalb ist die Sangha das dritte Juwel, und im „Panch Ratna Pranama Mantra“ lesen wir: „Om Sangham Sharanam Prapadyam“.
Wenn die Samayas eingehalten werden, wenn Harmonie in den Beziehungen innerhalb der Sangha herrscht, verläuft die Meditation ungehindert, der Austausch ist segensreich, und die Gottheiten in den Kanälen erwachen allein dadurch, dass ein solcher Geist aufrechterhalten wird. Der segensreiche Austausch, der die Gottheiten in den Kanälen erweckt, und der reine Geist der Samaya, der im Laufe der Jahre nur stärker wird — das ist die spirituelle Familie, die Sangha. Sie ist wahrhaftig das dritte Juwel, das es zu schätzen gilt. Damit sie jedoch wirklich eine solche ist, müssen sich alle anstrengen und einen gewissen Tapas üben: Egoismus ablegen, die Emotionen kontrollieren und den Stolz besänftigen. Dann ist dies möglich; dann wird die Reinheit siegen, und die Samaya wird das Karma besiegen.
Befreiung von Gedanken und Wahrnehmung des göttlichen Spiels
M. Diese Gedanken gehören Ihnen. Ihre bloße Existenz verdanken sie Ihnen. Sie können diese Gedanken nähren oder sie ausrotten. Das eine ist Abhängigkeit, das andere Befreiung.
P. Das ist mir nicht ganz klar.
M. Sie müssen existieren, damit Sie denken können. Sie können über dies oder jenes nachdenken. Die Gedanken verändern sich, Sie jedoch nicht. Lassen Sie die vergänglichen Gedanken los und halten Sie sich an das unveränderliche Ich. Ihre Abhängigkeit wird von den Gedanken geschaffen. Wenn sie verworfen werden, ist das Befreiung.
Die Fesseln sind nicht äußerlich, und daher gibt es kein äußeres Mittel, das zur Befreiung notwendig wäre. Es liegt in Ihrer Fähigkeit zu denken und dadurch abhängig zu werden – oder das Denken einzustellen und dadurch frei zu sein.
Wenn Sie während eines Vortrags oder Satsangs zu meditieren versuchen, meditieren Sie in Wirklichkeit nicht, weil die von außen kommende Schwingung Ihnen nicht erlaubt, den Geist zu beruhigen und wachsam und klar zu sein. Dabei verstehen Sie weder die Schwingung noch die Bedeutung der Worte. Am Ende entsteht ein Zustand, in dem eine gewisse Ansammlung von Lauten zu hören ist, die Sie daran hindert, klar zu sein; Sie versinken in einen dämmerartigen Zustand und beginnen einzuschlafen. Sie müssen in dieser Zeit nicht meditieren – es wird ohnehin nicht funktionieren, es ist nutzlos. Das ist bereits seit Jahren und Generationen erprobt. Seit Jahren sehe ich Mönche, Generationen von Mönchen, wie sie versuchen zu meditieren und zuzuhören, und alles endet auf dieselbe Weise. Stattdessen führen Sie mit halb geöffneten Augen analytische Meditation aus: Sie hören dem Text zu, dringen in sein Wesen ein und analysieren ihn ein wenig, schalten den Verstand ein, damit Yukti entsteht – das Verstehen. Sie tauchen nicht tief in sich selbst ein, sondern entwickeln die Kontemplation mit offenen Augen und im Zustand des Wachseins. Dann wird es durchdringende Klarheit, Verständnis und Wachheit geben.
F. Aber es ist schwierig, ohne Gedanken zu bleiben.
A. Sie müssen nicht aufhören zu denken. Denken Sie nur über die Wurzel der Gedanken nach; suchen und finden Sie sie. Der Atman, das Selbst, strahlt aus sich selbst heraus. Wenn Er gefunden ist, verschwinden die Gedanken von selbst. Das ist die Freiheit von Abhängigkeit.
Die Wurzel des Gedankens zu suchen, ist das Wesen der Selbstbefreiung. Gewöhnlich lassen wir uns unbewusst von Gedanken mitreißen und glauben an die Gedankenströme, die in uns entstehen. Tatsächlich gibt es nur sehr wenige erfahrene Sadhus, die in der Lage sind, die Gedankenströme vollständig abzuschneiden und sich von ihnen zu befreien. Schließlich benutzen wir Gedanken oft für das alltägliche Leben, und diese Übung im Umgang mit Gedanken, wenn sie nützlich sind, spielt uns einen bösen Streich. Wir beginnen, den Gedanken stark zu vertrauen und uns stark auf sie zu verlassen; deshalb vertrauen wir ihnen weiterhin, wenn die Gedanken außer Kontrolle geraten. Die richtige Lösung besteht darin, im Moment ihres Entstehens nach der Wurzel der Gedanken zu suchen und die für den Seva notwendigen dienenden Gedanken hervorzubringen und sie augenblicklich wieder freizugeben. Dann können wir ständig in einem Zustand jenseits der Gedanken verweilen und die Situation nicht aus den Gedanken heraus, sondern aus der unverhüllten Bewusstheit wahrnehmen.
Zum Beispiel tut jemand etwas, und es gefällt uns oder missfällt uns. Gewöhnlich entstehen in uns Gedanken, und auf die Gedanken folgen Emotionen. Wenn wir jedoch im Moment der Wahrnehmung dieser Situation nach der Wurzel der Gedanken suchen, wird sie völlig anders sein. In uns entstehen keine Emotionen und keine Gedanken; und wenn sie doch entstehen, lösen sie sich sofort wieder auf. Wir fühlen und sehen einfach Energie: Der Mensch ist Energie, der Fluss fließt – auch das ist Energie, das Laub in den Bäumen rauscht – auch das ist Energie. Wir nehmen die Dynamik der Energie wahr, ohne uns stark auf ihre Interpretation einzulassen. Unser unverhülltes Bewusstsein weitet sich dadurch nur aus und erblüht. Wir verlieren weder Glückseligkeit, Glück und Reinheit noch die Erfahrung der Leerheit. Uns gefällt diese Dynamik der Energie; unsere Vorlieben und Bewertungen sind hier überhaupt nicht notwendig. Alte Erfahrungen, unsere Muster und Wahrnehmungsstereotype sind hier überhaupt nicht wichtig – es gibt nur Dynamik und Energie.
Nach einiger Zeit können wir feststellen, dass wir in dieser Dynamik, ausgehend von der unverhüllten Bewusstheit, stets rein und frei bleiben. Wir können aus ihr sogar Unterstützung und Brennstoff für unser Bewusstsein gewinnen – aus dem, was uns früher sowohl gefallen als auch missfallen konnte. Wir können aus allem Reinheit und Göttlichkeit schöpfen. Dann beginnt alles, was geschieht, uns zu inspirieren und zu begeistern. Wir beginnen, Ananda zu erfahren – Glück, Freude, Freiheit und Glückseligkeit bei jedem Ausgang der Ereignisse. Zum Beispiel hören Sie wunderbare Musik und erfahren ein durch die Schwingung hervorgerufenes Genießen. Sie hören Donner und ein Gewitter – und spüren ebenfalls, ohne zu interpretieren, wie sich Ihr Genießen und Ihre Glückseligkeit entfalten. So beginnt der einheitliche Geschmack. Sie verstehen, dass das Erste und das Zweite dem Prinzip der Energie nach nicht verschieden sind. Es ist dieselbe Energie, aber in verschiedenen Erscheinungsformen. Sie genießen und erfahren Glückseligkeit in freudigen, angenehmen Situationen, in neutralen Situationen und in nicht sehr angenehmen und freudigen Situationen. Sie empfinden ein und dieselbe Glückseligkeit. Das alles liegt daran, dass Sie im ersten Moment der Wahrnehmung einer Situation zur Wurzel der Gedanken, zu ihrer Quelle, zurückkehren. Sie befreien die Gedanken – das ist Vikalpa-kshaya.
Im Zustand des inneren beobachtenden Bewusstseins gibt es keine Probleme, sondern nur Glück und Freude, und Sie können das Spiel des Geschehens beobachten. Von diesem Moment an hören Sie auf, Menschen als solche sowie angenehme und unangenehme Situationen zu sehen, und sehen stattdessen das ständige Spiel des Geschehens — Chit-Shakti-Vilasa. Mit dem gewöhnlichen Verstand ist es schwierig, das Spiel in der Küche, bei einer Versammlung oder irgendwo anders zu erkennen, doch das gilt nur, solange Sie in Gedanken verweilen. Sobald Sie nach der Wurzel des Gedankens suchen und aufhören, in Gedanken zu verweilen, beginnen Sie, das Spiel zu entdecken. In allem das Spiel zu erkennen, ist eine faszinierende Beschäftigung für einen Sadhu. Statt sich in irgendetwas zu verstricken, versuchen Sie, in allem das Spiel zu finden. Versuchen Sie, ohne Interpretationen im Gewahrsein zu verweilen, um das Göttliche Spiel zu sehen.
Wenn Sie gelernt haben, in allem das Spiel zu erkennen, wird dies in Ihnen Freude, Entzücken, Glückseligkeit, eine Vertiefung des Bewusstseins, eine Vertiefung der Klarheit und eine Göttliche Offenbarung hervorrufen. Plötzlich sehen Sie, dass es in allem eine verborgene geheime Bedeutung gibt, die Sie zuvor nicht verstanden haben, dass alles nicht so ist, wie es tatsächlich scheint, dass eine unbekannte Göttliche Kraft mit Ihnen spielt und Sie sehr lange an der Nase herumführen konnte. Sie selbst haben sich an der Nase herumgeführt, während sie kaum etwas dafür tun musste. Wie man sagt: Niemand täuscht Sie — Sie kommen ganz allein erfolgreich damit zurecht. Ihr Verstand ließ sich täuschen, doch diese Göttliche Kraft hat weitergespielt und spielt weiterhin, und Ihre Vorstellungen interessieren sie nicht im Geringsten. Sie ist von Anfang an rein, von Anfang an vollkommen, von Anfang an frei und von Anfang an aus sich selbst heraus. Diese Göttliche Kraft ist die Große Mutter, die Energie Shakti, und Sie leben ständig in Wechselwirkung mit Ihr; ihr liegt das Große Bewusstsein zugrunde, der Göttliche Vater — Shiva.
Wenn Sie beginnen, dieses Göttliche Spiel zu erkennen, sehen Sie, dass es nicht mehr um Menschen, nicht um Subjekte mit Objekten und nicht um banale weltliche Alltagssituationen geht, sondern um das universelle, absolute, totale Spiel der Göttlichen Kraft. Eine solche Sichtweise beginnt, vieles in Ihrer Wahrnehmung zu verändern. Sie beginnen, vieles anzunehmen und vieles loszulassen, weil Sie sich nicht mehr für berechtigt halten, die Göttliche Kraft zu beurteilen, sie zu bewerten oder sie zu begrenzen. Sie erkennen ihre Göttlichkeit an, ganz gleich, wie sie sich manifestiert. Wenn Sie etwas Derartiges erfahren, beginnen sich in Ihrem Bewusstsein viele Dinge auszugleichen. Dies ist der allererste Beginn der Erfahrung des einen Geschmacks — und das ist sehr wichtig.
Das Verständnis des Göttlichen Spiels und die Wahrnehmung seiner Reinheit sind die Folge davon, dass Sie die große Entscheidung getroffen haben, in das große Nichttun einzutreten. Tatsächlich hört die Welt in dem Augenblick, in dem Sie diese Entscheidung getroffen haben, auf, eine Welt zu sein. Für Sie wird sie zu einem Mandala, in dem das Göttliche Spiel spielt und tanzt. Dieses Spiel findet immer und in allem statt und hört nun nicht mehr auf. So wie mit der großen Entscheidung das Verweilen im kontemplativen Nichttun nicht endet, so endet auch die Wahrnehmung des Göttlichen Spiels nicht. Was früher alltäglich, weltlich, karmisch, sogar abstoßend, verführerisch, richtig oder falsch, bindend oder materiell war — all dies beginnt als Teil des Göttlichen Spiels gesehen zu werden. Die Besonderheit dieses Göttlichen Spiels besteht darin, dass es leer ist und keine Eigenexistenz besitzt. Es ist selbstbefreit und befreit sich ständig selbst. Das bedeutet, dass es nicht stabil ist und seine Konfigurationen sowie Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge ständig verändert. Es offenbart ständig sein Wesen, das leere Wesen des Sahaja. Die Eigenschaft der Leerheit und der Selbstbefreiung offenbart ebenfalls seine Reinheit, ganz gleich, wie es sich manifestiert. Das heißt, es ist immer rein; in ihm befindet sich eine unbegreifliche Reinheit, selbst wenn es äußerlich mit irgendwelchen unreinen Energien operiert.
Kula-Dravya: die Weihe unreiner Elemente in der tantrischen Sadhana
Zum Beispiel gibt es in der tantrischen Sadhana, in der Verehrung, insbesondere weiblicher Gottheiten, den Begriff „Kula-Dravya“ — Elemente für die Puja. Diese Elemente können unterschiedlich sein: Fleisch, Wein, Fisch, Erbsen, Nüsse und Hülsenfrüchte. Aus gewöhnlicher Sicht sind dies weltliche Dinge. Im vedischen Indien, in der strengen brahmanischen Kultur, waren dies zudem verbotene, unreine Dinge — Wein, Fleisch und anderes.
Die paradoxe tantrische Sichtweise besagt jedoch, dass Wein zu Madya, also zum Symbol des kostbaren Nektars, wird, wenn man bestimmte Mantras über ihn rezitiert, ihn weiht, die Matsya-Mudra und die Amrita-Karana-Mudra — die Mudra zur Erschaffung des Nektars — vollzieht, den Fluch aufhebt, ihn weiht und in Nektar verwandelt sowie eine Bija-Mantra rezitiert. Dasselbe wird mit Fleisch, Fisch, Erbsen und sogar mit Begierde getan. Führt man eine verwandelnde Sadhana aus, wird die Begierde zur Gottheit, zu dem, was man Kula-Dravya nennt.
„Kula-Dravya“ bedeutet, dass es geweiht und göttlich geworden ist und dabei seine weltliche, materielle, anziehende Natur verloren hat. Es wird zu etwas, das in der tantrischen Sadhana zur Erweckung verwendet werden kann. Es wird zu einem Teil des göttlichen Spiels. Das bedeutet nicht, dass sich die Mönche jetzt hinsetzen, Wein und Fleisch weihen und denken sollen: „Ich folge dem Weg des Kula-Dravya.“ Die Mönche haben ihr eigenes Dharma, die Laien ihr eigenes und die Avadhutas ihr eigenes.
Frage: Om, Gurudschi, werden Sie solche Praktiken weitergeben?
Nach zwölf Jahren sprechen wir darüber — alles hat seine Zeit. Das sind Praktiken, die auf die Shaivachara folgen. Shaivachara bedeutet, dass ihr Jnana gemeistert habt, dass ihr den Samadhi des Jnana-Yoga gemeistert habt. Dakshinachara und Vamachara umfassen diese Praktiken. Für Laien werden sie wörtlich ausgeführt, für Mönche teilweise, mit Ersetzungen, manasik. Alles hängt davon ab, welcher Kategorie du angehörst: Pashu, Vira oder Divya — von deiner Bhumi. Hier gibt es viele verschiedene Bedingungen, alles hängt davon ab, wie du in der Sadhana voranschreitest.
Das Prinzip ist hier ein anderes: Kula-Dravya, die geweihten Elemente der tantrischen Puja, umfassen sogar rajasische, tamasische und unreine Elemente, die durch ihre Weihe in das Mandala des natürlichen Gewahrseins aufgenommen werden und rein sind. Sie dienen dem Weg zur Befreiung, dem Weg zur Erleuchtung.
Worauf deutet Kula-Dravya hin? Es deutet darauf hin, dass ähnliche Situationen, wenn ihr ihnen im Leben begegnet, aufhören, beängstigend, abstoßend oder der Praxis hinderlich zu sein. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie euch verführen oder anziehen sollen oder dass ihr nach ihnen streben sollt. Ihr findet für sie einfach einen Platz im Mandala des Gewahrseins, ihr findet für sie einen reinen Platz. Statt euch zu verwirren, zu verführen, zu reizen oder zu binden, seht ihr sie als ein Spiel der Leerheit, als ein reines, vollkommenes Spiel der Energie des Gewahrseins, die euren Geist nicht länger zu verdunkeln vermag.
Die Wahrnehmung der Welt als Spiel: ein Zeichen der dritten Bhumi
Alle Situationen, die in der Phase nach dem Treffen der großen Entscheidung entstehen, werden immer als Spiel gesehen. Wenn ihr dies nicht als Spiel seht, habt ihr euch geirrt. Wenn ihr eine Situation als real wahrnehmt und keine Sicht des Spiels habt, bedeutet das, dass ihr bereits irrt — ihr fallt aus dem Raum der Kontemplation, euer großes Nichttun ist zerfallen. Solange das große Nichttun und die Kontemplation bestehen, seht ihr all dies als Spiel. Wenn Ablenkung eintritt, hört ihr auf, dies als Spiel zu sehen, und das große Nichttun sowie das Gelübde der einen Samaya gehen verloren. Das bedeutet, dass ihr es wiederherstellen müsst.
Deshalb gibt es für einen Sadhu, der nach dem Treffen der großen Entscheidung die eine Samaya vollständig als seinen Weg angenommen hat, keine Probleme mehr. Warum?
Antwort aus dem Saal: Alles ist der Weg.
Alles ist der Weg — ja, zumindest. Und außerdem?
Antwort aus dem Saal: Die Natur, das Universum — es reinigt alles.
Ja, die Natur des göttlichen Spiels ist so beschaffen, dass es in ihm keine Probleme gibt und geben kann. Das göttliche Spiel ist göttlich, und daher — vollkommen gnadenreich. Nicht einmal ein Schatten von Schmutz lässt sich darin finden. Wenn ihr einen findet, ist das euer Problem, nicht das Problem des göttlichen Spiels. Wie man sagt: Auf einer Insel aus Gold findet sich nicht einmal ein Schatten von Schmutz. Die Natur des göttlichen Spiels ist immer vollkommen, von Anfang an rein und gnadenreich.
Wenn ihr den Weg der einen Samaya jedoch nicht tiefgreifend angenommen habt, wenn ihr das große Nichttun oder einfach die tantrischen Samayas nicht tiefgreifend angenommen habt und noch nicht verstanden habt, wie sie einzuhalten sind, könnt ihr in eine unreine Sichtweise eintreten. Deshalb sprechen wir über die tantrischen Samayas und sagen, dass es wichtig ist, der tantrischen Praxis, den Substanzen, den Samaya-Brüdern und -Schwestern, der Lehre, dem Guru und allem Weiteren mit Respekt zu begegnen.
Diese Natur des göttlichen Spiels ist immer gnadenreich, deshalb habt ihr keine Probleme. Selbst wenn es scheint, dass es auf der physischen Ebene Probleme gibt, gibt es im Bewusstsein bereits keine Probleme mehr — überhaupt keine, immer nur Spiel. Das Spiel ist ein Attribut des Mandalas der Gottheiten. Und wenn ihr euch in der Wahrnehmung des Mandalas, in der Wahrnehmung der Gottheiten befindet, habt ihr keine Probleme, weil dies immer gnadenreich ist.
Aus dem Mandala herauszufallen, aus der Sicht der Gottheiten herauszufallen — das ist eine Möglichkeit, sich ein Problem zu schaffen. Nicht herauszufallen — das ist eine Möglichkeit, niemals Probleme zu haben, denn die Wahrnehmung des Mandalas der Gottheiten bedeutet, dass alles eins mit dem Geist ist. Das Mandala ist immer eins mit dem Geist. Alles ist vollkommen rein, alles nährt euch, alles erfüllt euch, nichts zerstört euch, bringt euch nicht aus dem Gleichgewicht, schafft keine Hindernisse, alles hilft euch. Das Mandala und die Gottheiten wahrzunehmen bedeutet, dass die Welt mit euch übereinstimmt und ihr mit der Welt übereinstimmt. Alles nährt euch, alles ist gnadenreich, alles hilft euch, alles behütet euch, alles beschützt euch — das ist die Wahrnehmung des Mandalas.
Ein beständiges Merkmal der dritten Bhumi ist die Wahrnehmung von allem als Spiel. Manchmal können Sie sich selbst prüfen: In welcher Bhumi befinde ich mich? Prüfen Sie sich: Nehmen Sie alles als Spiel wahr – als reines, vollkommenes Spiel, immer –, oder nicht? Gibt es Unterbrechungen in dieser Wahrnehmung oder nicht?
Die Folge des Verweilens in unzerstreuter Gegenwärtigkeit, die Folge des Verweilens in der großen Entscheidung ist zwangsläufig die äußere Wahrnehmung der Welt als Traum, als Illusion, als leer, illusorisch, mit dem Geist eins und als Ausdruck eines reinen, vollkommenen, göttlichen Spiels. Dies ist stets die Folge der Wahrnehmung der äußeren Welt. Das Verständnis des Verhaltens gründet auf diesen Prinzipien. Der Abschnitt über das Verhalten bezieht sich darauf, wie man die Welt als Spiel wahrnimmt, wie man sie als leer, rein, illusorisch, vollkommen und untrennbar vom Geist wahrnimmt.
Die Art des Schauens in der Anuttara-Tantra unterscheidet sich von der tantrischen. Die tantrische Methode setzt eine rituelle Sadhana und Weihe voraus – und Kula-Dravya werden durch Mantras, Rituale, Upasana und Verehrung gewonnen. In der Anuttara-Tantra ist jedoch alles anders: Hier wird die gesamte Welt durch das unmittelbare Verweilen in der Gegenwärtigkeit zu Kula-Dravya. Die gesamte Welt wird im Verhalten durch das Verweilen im natürlichen Zustand geheiligt und vergöttlicht.
Kommentar zum Text von Ramana Maharshi: die Notwendigkeit des Gurus und selbstloses Handeln
F. Ja. Jetzt verstehe ich es. Ich habe es gerade erkannt. Ist ein Guru notwendig?
M. Solange Sie sich für ein Individuum halten, ist ein Guru notwendig, um Ihnen zu zeigen, dass Sie nicht durch Begrenzungen gebunden sind und dass es Ihrer Natur entspricht, frei von Begrenzungen zu sein.
Ein anderer Besucher fragte: Handlungen sind Fesseln. Es ist unmöglich, ohne irgendeine Art von Tätigkeit zu bleiben, und daher nimmt die Abhängigkeit weiter zu. Wie soll man sich unter solchen Umständen verhalten?
M. Man sollte so handeln, dass die Abhängigkeit nicht zunimmt, sondern abnimmt, das heißt, es sollte selbstloses Handeln sein.
Egoistisches Handeln beruht immer darauf, dass Sie die Natur der Gedanken nicht tiefgehend erforschen, sondern aus dem oberflächlichen Geist heraus handeln. Wenn Sie nach der Wurzel des Gedankens suchen, gelangen Sie zu der Grundlage, die hinter den Gedanken liegt – zum Gefühl „Ich“. Wenn Sie das Gefühl „Ich“ erforschen, gelangen Sie zu dem, was leer ist. Seine Grundlage ist leer, und Sie können nicht mehr egoistisch handeln. Es erscheint Ihnen sogar lächerlich und beschämend, egoistisch zu handeln. Aus der Sicht der inneren Leere des Gewahrseins, des inneren göttlichen Strahlens und des Lichts, das sich in Ihnen öffnet, ist es einfach töricht und lächerlich – ja geradezu beschämend –, egoistisch zu handeln. Denn Ihr inneres Licht des Gewahrseins duldet dies nicht. Ihr inneres Licht des Gewahrseins zeigt Ihnen alles. Sie können nicht egoistisch handeln, wenn Sie die Wurzel des Gedankens gefunden haben.
Verhalten als Träger des göttlichen Willens
Dann stellt sich die Frage des Verhaltens: Wie soll man aus diesem Zustand heraus richtig handeln? Wie soll man, nachdem man die Wurzel des Gedankens gefunden und sich von egoistischen Einstellungen befreit hat, richtig handeln? Das Verhalten ist der schwierigste Abschnitt der Lehre. Das bedeutet, dass Sie Ihre eigene Kriya-Shakti und Iccha-Shakti nicht auf der Grundlage des Geistes, des Ego, des Karmas oder der karmischen Impulse – Vasanas – formen sollen, sondern auf der Grundlage des natürlichen Gewahrseins, der reinen Sicht und der Wahrnehmung des Spiels.
Oft geschieht es im Verhalten Anfängern gegenüber, dass sie durch die neue Sicht entmutigt werden und das Handeln im Gewahrsein verlieren. Sie verstehen einfach nicht, wie sie handeln sollen, und lassen alles los, indem sie sagen: „Ich lasse alles los, alles ist transzendent.“ Dies ist ein Anzeichen für eine bestimmte erreichte Stufe. Sie haben verstanden, dass Handeln nichts entscheidet und dass sie Früchte und Ergebnisse nicht mehr brauchen. Das Gefühl des Handelnden löst sich auf: Sie haben verstanden, dass sie Hoffnungen und Ängste, die mit dem Tun, mit dem Erlangen von Früchten und Ergebnissen verbunden sind, nicht mehr brauchen. Für sie ist es viel wichtiger, im Gewahrsein und in der Sichtweise zu verweilen. Dies ist jedoch noch keine Vollkommenheit.
Vollkommenheit besteht in der Fähigkeit, das Spiel wahrzunehmen und Iccha- und Kriya-Shakti einzusetzen, indem man den göttlichen Willen vermittelt, dies jedoch ohne das Gefühl des Handelnden, ohne Hoffnung auf Früchte und Ergebnisse und auf einer völlig anderen Ebene zu tun. Zu einem Träger des göttlichen Willens, der göttlichen Weisheit und der göttlichen Handlungen zu werden. Zu einem Träger der drei Kräfte zu werden: Jnana-, Iccha- und Kriya-Shakti. Dabei wird dies kein Handeln im gewöhnlichen Sinne mehr sein. Die gesamte Dualität von Handelndem und Handlung löst sich bereits auf der Stufe der Annahme der großen Entscheidung auf. Das bedeutet, zu einem kosmischen Spieler Shivas zu werden, in das göttliche Spiel, die Lila, einzutreten und zu einem der Zentren zu werden, auf das die Lila, das göttliche Spiel, projiziert wird.
Kommentar zum Text von Ramana Maharshi: die Kraft des Namens Gottes
Einer der Besucher fragte Sri Bhagavan:
Menschen geben Gott bestimmte Namen und sagen, ein solcher Name sei heilig und seine Wiederholung ein Verdienst des Menschen. Stimmt das?
M. Und warum nicht?
Sie tragen einen Namen, auf den Sie reagieren, doch Ihr Körper wurde nicht mit einem darauf geschriebenen Namen geboren und teilt nicht jedem mit, dass er so und so heißt. Und dennoch wurde Ihnen ein Name gegeben, und Sie antworten darauf, weil Sie sich mit ihm identifiziert haben. Daher bedeutet der Name dennoch etwas und ist nicht bloß eine Erfindung.
In ähnlicher Weise ist auch der Name Gottes wirksam. Den Namen zu wiederholen bedeutet, sich daran zu erinnern, was er bezeichnet, und daraus ergibt sich auch das Verdienst der Wiederholung des Namens.
