Kommentar zum Text „Ramalinga Swamigal. Shiva Jyoti“
Themen: Göttliche Realität (Übertragung der Bhava Gottes) · Selbstbefreiung, Selbsttranszendenz, Selbsterkenntnis · Anstrengungen (Tapas, Purusha-kara)
Tapasya als Grundlage des monastischen Weges
Ein Sadhu zu sein bedeutet, Tapasya zu praktizieren. Für einen Mönch besteht Tapasya darin, am Mönchtum festzuhalten, für einen Novizen — am Noviziat. Das ist ihre Pflicht. Genau das befreit den Mönch und den Novizen von verschiedenen Schulden: der Schuld gegenüber der Familie, der Schuld gegenüber der Gesellschaft und anderen Arten von Schulden. Das erlaubt ihnen, von den Spenden der Laien zu leben. Andernfalls wird dies zu ihrem Karma.
Die Tapasya eines Mönchs besteht darin, immer und überall seinem Weg, seiner Pflicht, seinen Gelübden, seinen Samayas, seinen Prinzipien und seinem Tagesablauf zu folgen. Äußerlich ist das nicht immer möglich, aber innerlich ist es ganz sicher immer möglich. Wenn wir dem innerlich folgen, nennt man das das eine Samaya und die vierzehn Wurzelgelübde. Wenn wir dem äußerlich folgen, nennt man das Vinaya.
Die Wachsamkeit eines Mönchs besteht darin, nüchtern und erwacht in Bezug auf seine Gelübde, seine Samayas, das eine Samaya der Kontemplation und seinen Weg insgesamt zu sein. Bewusstheit ist niemals abstrakt — sie muss immer auf etwas Konkretes angewendet werden. Im Fall eines Mönchs wird diese Bewusstheit auf seinen Weg, sein Verhalten, seine Gedanken, seine Worte, seinen Dienst und seine Sadhana angewendet.
Das ist nicht schwer. Man muss einfach in jedem Augenblick aufmerksam sein, in jedem Augenblick bewusst sein. Es geht darum, dass dies keine Regel und nicht einmal eine Pflicht ist — es ist Sadhana. Und wir dürfen die Sadhana nicht vergessen, denn durch die Sadhana verändern wir uns. Wenn wir sie vergessen, wachsen wir spirituell nicht. Wir müssen ständig Anstrengungen unternehmen, um bewusst und aufmerksam zu sein.
Worauf sollte man aufmerksam sein? Auf die Bewusstheit selbst (das nennt man Avadhana), auf die Gedanken, auf die Worte, auf die Beziehungen, auf die Sadhana. Auf die Gedanken aufmerksam zu sein bedeutet nicht, schwere Dinge zu heben oder Felsblöcke zu verladen. Es ist vielmehr eine subtile Kunst, die ständige Wachsamkeit erfordert.
Man muss für jeden Tag einen Tagesablauf skizzieren. Man sollte morgens, sobald man aufgestanden ist, die Praxis ausführen. Man muss die richtige Lebensweise eines Sadhu führen. Das ist nur eine Frage der Sankalpa und der Achtsamkeit. Es erfordert kein Geld, es erfordert nicht viel Zeit, es erfordert keine körperlichen Anstrengungen. Es erfordert vielmehr Disziplin. Bewusst gegenüber Seva, gegenüber der monastischen Ethik zu sein, all diesen Dingen gegenüber aufmerksam zu sein — das ist Präsenz im Handeln, Präsenz im Leben. Das ist das, was ständig, über Jahre hinweg, fortgesetzt werden muss.
Wenn wir so praktizieren, erfüllen wir unsere Pflicht gut, erfüllen wir unser Dharma. Das Dharma im Status eines Mönchs oder Novizen zu erfüllen ist nicht schwer, wenn diese Achtsamkeit vorhanden ist. Doch sobald diese Achtsamkeit verschwindet, verbinden sich viele verschiedene Energien mit uns.
Spirituelle Kraft, Verdienst und die Gefahr der Nachlässigkeit
Es gibt viele Energien im Universum — sie sind wie Tentakel, sie saugen sich wie Elektroden am feinstofflichen Körper fest. Es gibt viele Interessen, viele Vergnügungen, viele Wünsche, viele Gedanken, viele Worte, viele Werte. Wenn wir innerlich keinen vajraartigen Kern der Selbstdisziplin und Bewusstheit haben, beginnen wir, unsere Aufmerksamkeit diesen sich festsaugenden Energien zu geben. Und dann wird unsere spirituelle Kraft geschwächt, unsere Bewusstheit sinkt, und wir verlieren als Sadhus unsere Eigenschaften.
Es geht nicht darum, dass ihr verpflichtet seid, dies für andere zu tun. Vor allem ist es eure eigene Praxis, euer eigenes Glück, euer eigener spiritueller Weg. Andererseits ist es auch unser Dharma als Mönch, unsere Pflicht. Und diese Pflicht sollte sorgfältig erfüllt werden. Durch eine solch sorgfältige Pflichterfüllung und Selbstdisziplin wächst die spirituelle Kraft eines Sadhu.
Warum können manche Mönche Laien inspirieren, andere aber nicht? Es liegt alles an der spirituellen Kraft. Natürlich sind hier auch Verdienst, Konzentration und Karma wichtig — sowohl schlechtes als auch gutes. All das zusammen ist wichtig, aber es erscheint als Ergebnis von Tapas. Nehmen wir an, ein Guru hat zu seiner Zeit Tapas vollbracht, eine bestimmte Kraft und Weisheit erschlossen. Dank dieser Kraft und Weisheit kann er sein ganzes übriges Leben lang Laien inspirieren. Vielleicht tut er dies nicht erst in diesem Leben — das ist schon eine andere Frage. Aber irgendwann zuvor wurde auf jeden Fall Tapas vollbracht, Sadhana ausgeführt, spirituelle Disziplin praktiziert.
Die Früchte dieser Disziplin — das sind die Verdienste. Und wofür verwenden wir Verdienste? Um zu dienen, den Göttlichen Willen auszuführen, anderen zu helfen. Doch diese Verdienste zerstreuen sich schnell, wenn man sie nicht aufrechterhält, gedankenlos ausgibt und sich nicht um sie kümmert. Es ist wie Kapital: Wenn man es ungeschickt verwaltet, ist es schnell aufgebraucht. Es geht darum, das vorhandene Potenzial des Verdienstes nicht nur zu nutzen, sondern es auch zum Nutzen für sich selbst, für andere, für die Sangha und für den Dharma zu mehren. Dann wächst der Verdienst.
Verdienst ist sehr wichtig. Verdienst schenkt eine hohe Wiedergeburt in himmlischen Welten, ein gutes Leben. Verdienst wird auf der allgemeinen Ebene der Darlegung der Advaita-Lehre oberflächlich wahrgenommen, während die Theorie der Verdienste begründet, intellektuell durchgearbeitet und dargelegt werden muss. Die Theorie der Verdienste existiert, aber sie wurde im Feld des Sanatana Dharma nicht dargelegt. Im Feld des buddhistischen Dharma wurde sie dargelegt. Im Feld des Sanatana Dharma ist sie in russischsprachigen Übersetzungen nicht ganz erklärt.
Was ist Verdienst? Verdienst ist Shakti (Energie), die euch zur Verfügung steht. Das ist eine positive spirituelle Kraft. Sie sammelt sich als Ergebnis von Tapas an. Tapas ist vor allem Bewusstheit, Gewahrsein und Selbsthingabe. Doch solange es keine Bewusstheit, kein Selbstgewahrsein und keine Selbsthingabe gibt, kommt Tapas durch Glauben, Gehorsam, Ethik, regelmäßige Sadhana, Selbsthingabe im Seva — wenn man den Göttlichen Willen über den eigenen stellt. Durch all diese Dinge, wenn du dich selbst zügelst, sammelst du Tapas an.
Ein Sadhu muss stark sein, er darf nicht schwach sein. Doch diese Kraft darf ihn nicht egoistisch machen. Er muss richtig mit ihr umgehen, sonst kann gerade diese Kraft zu seiner Schwäche werden. Nachdem er eine gewisse Energie angesammelt hat, kann er sich an sie klammern, sich an sie binden. Es kommt vor, dass Macht entsteht, Geld entsteht, irgendeine eigene Sankalpa entsteht, eigene Verantwortung — und wenn wir mit dieser Shakti falsch arbeiten, kann sie zu unserer Schwäche werden. Wenn es jedoch Demut und Achtsamkeit gibt und wir dies als Sadhana, als Tapasya wahrnehmen, dann wird diese Shakti uns nicht bezwingen — im Gegenteil, wir werden sie bezwingen. Sie wird uns als Sadhus nicht verändern, sie wird uns keine Probleme bringen. Im Gegenteil, sie wird wohltuend sein, uns etwas lehren, anderen helfen und dem Dharma dienen.
Die Folgen der Ablehnung von Tapas
Mit jeder Shakti kann man arbeiten, wenn ein Potenzial an Verdiensten angesammelt wurde, wenn wir als Mönche über uns wachen, indem wir der einheitlichen Samaya, den grundlegenden Samaya-Gelübden, der Vinaya, der Ethik, der Wachsamkeit und der Achtsamkeit folgen.
Es kommt vor, dass ein Mensch zunächst aufhört, auf Kleinigkeiten zu achten. Es kam vor, dass ein Mönch im „Singenden Schilfrohr“ in einem Matrosenhemd erschien, also nicht im Sanghati. Es scheint eine Kleinigkeit zu sein. Was ist schon dabei? Wenn man diese Frage nicht formal betrachtet, hätten Avadhutas überhaupt nackt kommen können. Aber das bedeutet, dass der Mensch auf sein eigenes mönchisches Tapas verzichtet hat, er hat einen einfacheren Weg gewählt. Dann zeigt sich irgendeine andere Kleinigkeit: zum Beispiel vergisst er, „Namaste“ zu machen. Dann kommt er irgendwohin zu spät, erscheint nicht rechtzeitig. Dann passiert noch etwas. Er meint, dass alles in Ordnung sei, weil er ja angeblich den inneren Weg praktiziert. Doch wenn sich dies in den entscheidenden Momenten nicht nach außen hin zeigt und er Fehler macht, dann verzichtet er auf sein Tapas.
Wenn er im Äußeren auf Tapas verzichtet, dringt die Gewohnheit, auf Tapas zu verzichten und seinen Neigungen nachzugeben, als Tendenz ins Innere vor. Und dann entsteht bei ihm eine solche Stimmung: „Warum sollte ich nicht auch auf das innere Tapas verzichten, mich vergessen? Nicht meditieren, nicht praktizieren, kein Mantra rezitieren.“ Wenn er auf diese Weise seine Positionen verliert, kann er die einheitliche Samaya der Kontemplation nicht mehr aufrechterhalten. Das ist Tapas für Meister, Tapas für Siddhas. Dafür braucht es Jahre der Sadhana, Jahre der Selbsthingabe, Jahre der Meditation. Das ist eine so feine Schicht des Bewusstseins, dass, sobald ein wenig Prana absinkt, du sie vergisst, als hätte es sie nie gegeben. Alles Feine wird leicht vergessen, aber schwer wieder erinnert.
Und dann lebt er nur vom Äußeren. Wenn aber im Außen kein Tapas eingehalten wird, fällt es ihm schwer, sich als Praktizierenden zu halten, schwer, sich als Mönch zu halten. Und hier beginnt er, mit Energien konfrontiert zu werden. Diese Energien sind entweder innere (Emotionen, Kleshas, Karmas) oder äußere (zum Beispiel planetarische Einflüsse), oder es können äußere Situationen sein. Und leider hat er ihnen nichts entgegenzusetzen. Die Emotionen setzen ein, die äußeren Karmas setzen ein, aber es gibt nichts, was man ihnen entgegensetzen könnte, weil kein Tapas vorhanden war. Wenn er jedoch irgendein Tapas ausübt, dann besitzt er diese Kraft — er holt sie einfach hervor und sagt: „Nein. Ich habe Kraft, daher ist das kein Problem.“
Die Vielfalt der Formen des Tapas
Tapas ist sowohl Seva als auch das Lesen von Texten, und nicht nur Praxis. Tapas ist vielgestaltig. Verschiedene Dinge geben spirituelle Kraft und Verdienst. Wenn ihr Seva ausübt, indem ihr euch selbst zurückstellt, das heißt im richtigen Zustand, dann ist auch das Tapas, und zwar kein schwaches. Wenn ihr fähig seid, den Glauben und den Geist der Selbsthingabe über euer „Ich“, über eure Interessen, eure Ambitionen, die Müdigkeit des Körpers und anderes zu stellen, dann bedeutet das, dass das Feine das Grobe besiegt hat, dass Sahasrara die anderen Chakren besiegt hat. Ihr habt die Erinnerung daran, dass ihr das könnt, dass ihr diese Fähigkeit besitzt. Und wenn innere Kleshas und irgendwelche äußeren Probleme kommen, dann habt ihr dieses Feine — ihr könnt es von innen hervorholen und wie ein Dokument vorzeigen: „Ich habe Tapas. Ich habe Verdienste.“ Und es wird euch nicht erschüttern.
Für einen Mönch sollte Tapas eher in Beständigkeit bestehen: wenn ihr über Jahre hinweg ein und dieselbe Sadhana, ein und dieselbe Disziplin stabil ausübt, ohne sie zu verletzen. Wenn ihr eine bestimmte Kraft, ein bestimmtes Gelübde, eine bestimmte Ethik, eine bestimmte Sadhana hineinlegt, dann wird dies nach einiger Zeit zu eurer Kraft. Wenn ihr Traktate schreibt, wenn ihr über längere Zeit über irgendwelche philosophischen Themen meditiert, dann beginnt ihr durch diese tief ausgearbeiteten philosophischen Themen, in die ihr eure Vichara eingebracht habt, durch die heiligen Texte Anugraha zu empfangen. Zum Beispiel erlangt ihr Einsicht in Bezug auf die fünf Shakti, in Bezug auf das Prinzip des Absoluten, Sat-Chit-Ananda. Die Wege des Tapas sind vielfältig. Wenn ihr Gehorsamsdienst leistet und dabei sehr aufmerksam seid, dann wird dies zu eurer Kraft. Wenn ihr einer bestimmten Ethik folgt, dann wird diese Ethik zu eurer Kraft.
Auch in der Welt gibt es solche Dinge. Zum Beispiel gibt es beim Militär eine militärische Kultur, die zu ihrer Kraft wird, wenn sie sie einhalten. Sie werden zu Leitern ihrer eigenen kshatriyischen Shakti. Warum werden sie zu ihren Leitern? Weil sie die Kriegerethik einhalten und als Segen kshatriyische Kraft, höhere Bewusstseinskonturen empfangen: Pflicht, Ehre, Tapferkeit. Dasselbe geschieht auch im monastischen Leben.
Es ist wichtig, dies nicht zu vergessen und nicht zu vernachlässigen, denn wenn man beginnt, es aus Unaufmerksamkeit zu vernachlässigen oder aufgrund eines Abgleitens in eine Abweichung, die „Verlust der Handlung in der Anschauung“ genannt wird, kann man spirituelle Kraft verlieren. In welchen Fällen vernachlässigt man es? Erstens einfach aus Unaufmerksamkeit. Zweitens, wenn man seine Fähigkeiten zur Selbstbefreiung, zur Präsenz, zum einheitlichen Samaya der Kontemplation, das heißt zur Anschauung, überschätzt. Man denkt so: „Die Anschauung wird alles aufheben. Das einheitliche Samaya wird alles aufheben.“ Im Grunde ja — bei Siddhas hebt es vieles auf. Das einheitliche Samaya ist das höchste Samaya, an dem wir festhalten, doch es setzt reale Kraft und eine verwirklichte Fähigkeit zur Selbstbefreiung voraus. Und viele, selbst wenn sie am einheitlichen Samaya festhalten, führen äußere Sadhana, äußere Tapasya aus — für andere, zur Aufrechterhaltung des Dharma.
Also: Wenn wir Tapasya einhalten, entfaltet sich unsere spirituelle Kraft. Das ist der Weg des Mönchs, der Weg des Sadhu. Dank dieser spirituellen Kraft können wir Seva leisten, können Erfahrungen erleben, erfüllen unser Dharma, schreiten auf dem Weg der Verwirklichung voran. In der Predigt, in der Mission, im Dienst ist Shakti (Kraft) sehr wichtig. Wenn keine Shakti vorhanden ist, werdet ihr nichts vermögen. Diese Shakti ist der Verdienst, der sich durch Tapasya öffnet. Weder Ambitionen noch Ego noch Fantasien spielen irgendeine Rolle. Verdienst ist die Fähigkeit, dem Dharma gut zu dienen.
Ebenso ist Tapasya Jnana, innere Weisheit, inneres Verständnis. Jnana ist möglich, wenn wir die Selbsthingabe und Selbstbefreiung vollkommen gemeistert haben, wenn wir Dharana auf philosophische Konzepte, auf Texte tief ausgeführt haben und über die Konzepte hinausgegangen sind, um Shastra-Kripa zu empfangen.
Tapasya als Freude, nicht als Last
Die Frage ist, wie man seine Tapasya ausführt, damit sie nicht zu Unterdrückung wird, sondern zu Freude, zu Ananda. Die stärkste Tapasya ist jene, die durch Ananda ausgeführt wird, die all eure Teile verbindet und die Tapasya zu Hingabe, Selbsthingabe und Freude macht. Tapasya, die auf Willenskraft und der Unterdrückung einiger Teile des Bewusstseins und der Energie durch andere Bewusstseinskreise beruht, ist Tapasya im Geist des Sutra. Diese Tapasya ist möglich und besonders günstig in den Anfangsstadien, doch sie drückt nicht das Wesen der Praxis des Anuttara-Tantra aus. Wie erreicht man, dass Tapasya freudvoll ist und den Geist gelöst und frei macht? Das ist eine große Kunst, die das Einhalten der Grenze zwischen Sadhana, Tapasya, Freiheit der Sichtweise und der spirituellen Kraft der spielerischen Manifestation voraussetzt. Wenn wir diese Samyoga haben, wenn dieses Einhalten vorhanden ist, dann kann sich dies als Spiel, als Vollkommenheit, als Meisterschaft manifestieren.
Viele Heilige nennen alle Lebewesen „samsarische Buddhas“. „Buddhas“ in dem Sinne, dass ihre Natur bereits offenbart ist, dass sie existiert, dass sie erwacht ist. Und „samsarisch“ in dem Sinne, dass ihr Karma es ihnen nicht erlaubt, dies zu erkennen. Und ob ein Sadhu aus einem samsarischen Buddha zu einem wirklich Erwachten wird, hängt von seiner Meisterschaft ab, eine solche Tapasya auszuführen und sie auf die Ebene des Anuttara-Tantra zu heben, Tapasya in Chit-Shakti-Vilasa, in Ananda, zu verwandeln.
Zuerst muss man Tapasya lieben lernen. Zuerst muss man verstehen: Wenn ich auf Tapasya verzichte, werde ich einfach selbst nicht wachsen. Es ist wie im Training: Man muss Liegestütze machen, laufen, springen, Dehnübungen machen. Wenn man all das nicht tut, wird man kein guter Sportler. Das heißt, die Logik eines Mönchs und eines Novizen ist folgende: „Ich werde nicht auf Tapasya verzichten. Im Gegenteil, ich muss sie begehren.“ Aber nicht aus dem eigenen Ego heraus, nicht nach eigener Laune, nicht nach eigenem Ermessen — denn ein solches Verlangen nach Tapasya kann zu einer neuen Form der Nachgiebigkeit werden. Wenn wir den Wunsch haben, Tapasya zu praktizieren, und in uns die richtige Motivation geformt ist, fällt es uns überhaupt nicht schwer, der Ethik zu folgen. Wir sagen: „Lehrt mich, wie man der Ethik folgt.“ Wir erlauben den Älteren, uns Anweisungen zu geben, und nehmen sie freudig an.
Es ist nicht schwer, der Sadhana und dem Tagesablauf zu folgen, es ist nicht schwer, anderen zu dienen. Wir denken: „Wie kann ich anderen noch dienen?“ Wir wissen, dass Tapasya uns Nutzen bringen wird, dass sie gut ist. Wir sind nicht mit Ideen darüber beschäftigt, wie wir es uns selbst gut machen können — wir sind damit beschäftigt, darüber nachzudenken, wie wir Tapasya praktizieren können. Wir beginnen, Tapasya zu schätzen, indem wir verstehen, dass sie uns Verdienst bringen wird. Ein Mönch und ein Novize müssen immer der Tapasya zugewandt sein — nicht abgewandt, sondern zugewandt.
Wenn wir unserem Ego, unserem Geist zugewandt sind, nennt man das Mano-Mukhi. Und wenn wir dem Prinzip der Götter, des Gurus, der Tapasya zugewandt sind, ist dies das Prinzip, das Guru-Mukhi genannt wird. Wichtig ist, wohin du dich wendest: zu Mano-Mukhi oder zu Guru-Mukhi. Wenn ein Mensch seinem Geist zugewandt ist, sieht man, dass er seine Meinung überschätzt, zu sehr auf Kleinigkeiten achtet, die einem Sadhu nicht eigen sind, sein Geist ist instabil und unruhig. Wenn ein Mensch jedoch dem Prinzip von Guru-Mukhi, Brahma-Mukhi, Jnana-Mukhi folgt, dann ist er dem Absoluten zugewandt, deshalb verweilt er immer in Freude, im Glück. Er praktiziert Tapasya freudig, deshalb wird sie zu seiner Kraft, zu seiner Freude, hört auf, eine Pflicht zu sein, hört auf, eine Last zu sein. Es ist sehr wichtig, Tapasya nicht zu einer Last zu machen, sie nicht zu einer Pflicht zu machen, nicht wie ein Soldat den Riemen zu ziehen.
Tapasya als Freude, nicht als Last
Ein Soldat lebt nach dem Prinzip „bis zur Entlassung sind noch so und so viele Tage“. Alle Soldaten streichen im Kalender die verbleibenden Tage durch und denken: „Wann wird dieser ganze Albtraum endlich vorbei sein? Wann werde ich nach Hause gehen, meine Angehörigen treffen, in ein Restaurant gehen und das Leben genießen können?“ Ein Soldat genießt das Leben nicht, solange er dient. Er träumt und freut sich im Voraus: „Wann werde ich endlich von hier ausbrechen?“ Warum? Weil er leidet. Es ist nicht seine Wahl — er wurde gewaltsam einberufen, gegen seinen Willen. Er erfüllt einfach seine Pflicht, und das ist alles.
Wenn ein Sadhu jedoch seine Tapasya ausführt, wünscht er sie, er freut sich über sie. Das ist sein Weg, er sehnt sich nach ihr, weil er weiß, dass er dadurch Gott einen Schritt näher kommt. Selbst wenn es schwer und mühsam ist, leidet er psychologisch nicht. Der Körper kann müde werden, aber sein Geist freut sich. Es ist wie im Sport: Ein Sportler fühlt sich nach dem Training zufrieden und entspannt. Selbst wenn der Körper müde ist, empfindet er: „Ich habe gut gearbeitet! Ich habe meine Form auf eine weitere Stufe gehoben.“ Ebenso fühlt ein Sadhu, wenn er Tapasya praktiziert — wenn es eine richtig motivierte Tapasya ist — Zufriedenheit (Santosha). Das Vorhandensein einer solchen Zufriedenheit ist ein Zeichen dafür, dass die Tapasya richtig vollzogen wird, dass der Geist der Selbsthingabe, des Glaubens, der Zuflucht, der Bewusstheit und der Selbstbefreiung durch sie vertieft wird.
Die Schwierigkeit der Menschen besteht darin, dass einige von ihnen keine Tapasya üben können, während andere darin nicht unterwiesen sind — sie verstehen nicht, welchen Nutzen sie bringt. Wenn die Menschen auch nur ein wenig Tapasya üben würden, würden sich ihnen spirituelle Kraft und spirituelle Weisheit erschließen. Ihre Shakti würde sich um ein Vielfaches verstärken und ihnen ermöglichen, ihre Aufgaben in der Sadhana zu lösen, dem Dharma zu dienen und anderen zu helfen. Doch den Menschen fällt es schwer, Tapasya zu üben. Vielen fällt es sogar schwer, gewöhnliche menschliche Tapasya zu üben, weil ihr Karma belastet ist.
Ein Sadhu ist jemand, der nicht sofort, sondern allmählich mit Tapasya beginnt. Man sollte nicht versuchen, gleich eine große Tapasya auf sich zu nehmen, denn auch das kann eine Form des Egos sein: „Ich bin so großartig, ich bin so würdig, deshalb brauche ich sofort eine würdige Tapasya. Schließlich will ich große Kraft.“ In einem Fall vollbringt der Sadhu tatsächlich Tapasya, im anderen ist es keine Tapasya, sondern ein Nachgeben gegenüber dem Ego.
Die Tapasya eines Sadhu kann einfach sein: Seva, Gehorsam, Sadhana, Tagesordnung, Ethik, Hineinwachsen in Geist und Kultur. Und das Ruhmreichste ist die innere Tapasya der Bewusstheit (Antar-Tapasya). Das ist die subtilste und am schwersten fassbare Tapasya, in der wir uns üben. Und sie beginnt mit Viveka.
Viveka und der innere Zeuge
Viveka bedeutet, dass ich das bezeugende Gewahrsein Sakshi habe — dass ich die subtilen Tendenzen der Seele bemerke. Dieser Beobachter ist da, und in gewissem Sinne ist er unparteiisch, schonungslos. Der Geist, die Wünsche, die Illusionen bewegen sich mal hierhin, mal dorthin, und dieser Beobachter sagt: „Aber ich sehe alles, ich weiß, woran du denkst, was du willst, wohin du geflohen bist. Ich sehe alles.“ Und wenn ihr diesen Beobachter spürt, bedeutet das, dass euer Buddhi geöffnet ist.
Dieser innere Zeuge ist das, was Gott am nächsten ist, das, worauf ihr euch stützen könnt, um eure Präsenz und eure einheitliche Samaya zu vervollkommnen. Dieser Beobachter bemerkt all eure Siege, Niederlagen und Misserfolge, er registriert sie. Er zeigt euch die ganze Zeit euch selbst — wie vor einem Spiegel.
Es geht nicht darum, zu reflektieren. Reflexion ist bereits ein verzerrter Beobachter, es ist Buddhi plus Manas: Buddhi schaut, und Manas fängt dessen Widerschein auf, beginnt all das aufzudrehen und zu zerreden. Dieser Beobachter spricht nicht viel, er dreht nichts auf, er reflektiert nicht. Er erlaubt dem Geist, ein ganz klein wenig zu reflektieren — er beobachtet einfach, er zeigt uns einfach in jedem Augenblick uns selbst.
Wenn ein solcher Beobachter geöffnet ist, können wir ihn zu unserer Stütze machen, um ihn weiterzuentwickeln. Es ist wichtig zu verstehen, dass dies keine absolute Stütze ist, sondern eine vorübergehende, relative. Er ist nicht absolut, weil Buddhi aus dem Atman hervorgeht, und der Atman ist ein Funke im Brahman. Deshalb muss in diesem Beobachter immer auch die Selbsthingabe an das Höchste anwesend sein. Das sind die Ergebnisse der Tapasya.
Wenn wir uns in diesem Beobachter und in dieser Selbsthingabe festigen, erlangen wir ein ausgeglichenes Bewusstsein. Und aus diesem ausgeglichenen Bewusstsein können wir ein flammendes Bewusstsein machen. Ein ausgeglichenes Bewusstsein ist noch kein Ergebnis, keine Errungenschaft und kein Selbstzweck. Es ist einfach ein gewisser Indikator. Danach müssen wir daraus ein Gewahrsein machen, das von Glauben und Selbsthingabe entflammt ist. Das wird das Ergebnis richtiger Tapasya sein. Aus diesem von Glauben und Selbsthingabe entflammten Gewahrsein werden reine Sicht, Hingabe, Liebe, spirituelle Kraft, mystische Erfahrungen, Samadhi, Bewusstheit geboren — alles wird daraus geboren.
Demut als Weg zum Absoluten
Was tun, wenn man noch nicht auf die Ebene dieses Beobachters, auf die Ebene der Selbsthingabe vorgedrungen ist, wenn man noch erst darum kämpft? Es braucht regelmäßige Selbstdisziplin, regelmäßige Sadhana und einen sehr großen Geist der Demut. Der Geist der Demut zähmt das, was daran hindert, darin zu verweilen, denn der Geist produziert ständig, erzeugt ständig irgendwelche Dinge. Und wenn dieser Beobachter nicht da ist, identifiziert man sich ständig mit ihnen. Der Geist der Demut aber löst all dies auf und befreit es von selbst.
In Wirklichkeit erhebt uns der Geist der Demut. Einem Uneingeweihten scheint es, als erniedrige der Geist der Demut entweder oder lasse die Shakti nicht zum Ausdruck kommen. Wenn es keine wahre Sicht gibt, entsteht ein solches falsches Verständnis des Geistes der Demut. Doch der echte Geist der Demut erhebt den Menschen. Wie erhebt er? Er gibt ihm sofort einen überweltlichen, transzendenten, absoluten Blick aus einer völlig anderen Ebene — aus der absoluten Ebene. Indem wir auf das Kleine verzichten, erheben wir uns zum Großen.
Man kann ein solch grobes Beispiel anführen: Jemand spuckt Ihnen ins Gesicht, und Sie nehmen es in Demut an — das heißt, Sie erheben sich von der körperlichen Position, von der augenblicklichen Situation, zu kosmischen Maßstäben. Sie sind über die Situation hinausgewachsen, indem Sie den Geist der Demut gezeigt haben. Nach kosmischen Maßstäben ist das eine Kleinigkeit. Aus der Sicht der unendlichen Zeit, des unendlichen Universums — was geschieht nicht alles jeden Tag auf dem Planeten Erde. Diese Situation ist keinen „Pfifferling“ wert. Sie haben diese Situation nicht überbewertet, sondern Demut gezeigt — Sie haben sie in Frieden angenommen, verweilten in Santosha, in Zufriedenheit. In der Demut haben Sie sich bis zur absoluten Sicht erhoben, das heißt, Sie sind zum Absoluten Selbst geworden. Aus diesem Absoluten heraus können Sie bereits eine gewaltige Shakti, eine gewaltige Weisheit manifestieren. Alle Kraft und alle Weisheit liegen darin — deshalb erniedrigt Demut niemals, sondern erhebt nur und verleiht gewaltige Kraft.
Das ähnelt dem, was manchmal gezeigt wird: Ein wahrer Meister der Kampfkünste geht seines Weges, und Rowdys belästigen ihn. Sie verhalten sich frech und zügellos, provozieren ihn, doch der Meister nimmt all dies mit Demut wahr. Er könnte sie alle verprügeln, weil er über enorme Kraft verfügt, aber er verhält sich demütig, lässt sich sogar beleidigen und geht einfach weiter. Er hält seine Kraft zurück, weil er in diesem Geist erzogen wurde: Der beste Kampf ist der, der nicht stattgefunden hat; der wahre Feind ist nicht außen, sondern du selbst bist es für dich; der wahre Sieg ist der Sieg über den eigenen Geist. Er handelt gemäß der Ethik eines wahren Kshatriya der Kampfkünste. Es ist dieselbe Ethik wie im Zen, im Daoismus, im Tantra. Er demonstriert Demut und vergeudet dadurch seine Kraft nicht. Hätte er diese Rowdys geschlagen, hätte er den Sieg errungen, sein Ego wäre zufrieden gewesen, aber er hätte seine Kraft vergeudet, seinen Geist vergeudet, die höheren Konturen des Bewusstseins wären abgeschaltet worden, er hätte die absolute Position verloren und wäre auf die menschliche Ebene übergegangen. War es das wert? Nein, natürlich war es das nicht wert, solche hohen Dinge wegen irgendeiner Kleinigkeit zu verlieren.
Auf dieselbe Weise darf auch ein Sadhu seine Kraft nicht wegen Kleinigkeiten vergeuden, darf nicht um Kleinigkeiten willen absolute Dinge verlieren. Kleinigkeiten begegnen uns jeden Tag viele Male — das ganze Leben besteht aus Kleinigkeiten. Wenn wir Kleinigkeiten überbewerten, die Sichtweise verlieren, den absoluten Geist eines Sadhu verlieren, dann ist das keine Selbstbefreiung.
Selbstbefreiung bedeutet, dass wir unseren Geist nicht verlieren, nicht vergeuden, sondern die ganze Zeit in der absoluten Sichtweise verweilen. Dabei schotten wir uns nicht von der Welt ab. Viele versuchen, eine „abgestumpfte“ Position einzunehmen und sich abzuschotten: „Ich sehe nichts, ich weiß nichts. Ich bin transzendent!“ Doch aus diesem Zustand heraus können sie nichts harmonisch tun, können nicht wirksam interagieren. Das ist ein anderer Fehler — „der Verlust des Handelns in der Sichtweise“. Die Kunst besteht darin, sich nicht von der Realität abzuschotten, sondern, ohne die absolute Sichtweise und die transzendente Schau zu verlieren, nach und nach zu spielen, flexibel zu sein, die Fülle des Respekts gegenüber der äußeren Shakti zu manifestieren.
Göttliche Realität. Selbstbefreiung, Selbsttranszendenz, Selbsterkennen
„Dies ist das Vereinigende Licht der Einheit. Das Licht, das nicht in den eintreten und sich nicht mit dem verbinden wird, dessen Herz nicht von Liebe erfüllt ist. Dies ist das Ewige Licht der Strahlkraft, gleich dem Licht meiner Seele, das mich stets erfüllt. Das Licht der Wahrheit, das zur Wahrheit wurde (das heißt zur Höchsten Wahrheit oder zum Unteilbaren Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit, das zur Universellen Wahrheit wurde, zur dreieinigen Sat-Chit-Ananda)“.
Ramalinga überstieg die Ebene des Sutra und die Ebene des Tantra. Ramalinga beschreibt den Weg der einen Samaya. Alle Lieder Ramalingas sind Lieder der Selbsthingabe und des Selbsterkennens. Dies ist der höchste Weg der absoluten vollkommenen Sichtweise, der höchste Weg der einen Samaya, der Weg von Chit-Shakti-Vilasa. Wenn absolute Hingabe und absolute Selbsthingabe vorhanden sind, lösen sich alle anderen Fragen von selbst, auf natürliche Weise. Der natürliche Zustand bedeutet, dass aus dem Geist des Selbsterkennens, dem Geist der Selbsthingabe alle Dinge spontan, natürlich und auf beste Weise geschehen.
„Das Licht, das in der Sphäre des „Gartens des Vedanta“ erschien (der Realität des Erkennenden Übergeistes). Dies ist das Reine Licht Shivananda, das das Licht der Höchsten Wahrheit Sat-Chit-Ananda ist. Dies ist das Licht, das leuchtet und als Realität des Guru Turya wahrgenommen wird (das Tor der Höchsten Jenseitigkeit des Eintritts in den Übergeist)“.
Ramalinga beschreibt dies mit Worten, auch Vorträge werden mit Worten gehalten, doch es geht nicht um Worte, sondern um Bhava. Deshalb muss man früher oder später von der mentalen Wahrnehmung des Dharma zum Erleben der Tattva selbst, der Bhava, übergehen. Zum Beispiel übermittelt der Guru die Lehre, doch die Lehre liegt nicht in den Worten — sie ist Guru-Tattva. Ramalinga übermittelt die Lehre nicht in Worten — sie ist Brahma aham bhava. Wenn wir zur Tattva, zur Bhava übergehen, verändert sich die Wahrnehmung der Lehre, wir entdecken ihre neue Dimension. Die Entdeckung dieser neuen Dimension ermöglicht es uns, echte Tapasya zu üben, die wahre einheitliche Samaya einzuhalten.
„Dies ist das Licht der Vollkommenheit (Sada Jyoti), dessen Natur die Höchste Wahrheit ist (Shivamaya Sada Jyoti). Dies ist das Strahlende Licht der Vollkommenen Zuflucht der „Sada Siddhanta“ (der Sphäre des Erkennenden Überverstandes). Dies ist das Unvergleichliche Unendliche Licht!“
Die Sphäre des Erkennenden Überverstandes — wir nennen dies auch „Ekabindu“: die einzige, einzigartige, einheitliche Sphäre. Wenn wir sie berühren, hört unser Geist auf, sich zu verändern, entwertet Gedanken und Emotionen, äußere Dinge werden als Lila, als Spiel, wahrgenommen. Wir sind fähig, alles, was geschieht, als Lila wahrzunehmen. Die erste Erfahrung ist die Illusionshaftigkeit. Die zweite Erfahrung ist Realität, jedoch spielerisch, wie Lila, untrennbar vom Bewusstsein.
„Dies ist das Licht, das mein ganzes Wesen erfüllte und in mir erstrahlte. Dies ist das Licht, das mich erschuf, indem es zu Sich Selbst wurde (in der Erkennenden Harmonie des Überverstandes). Dies ist das Licht, das die hier auf der Erde Verstorbenen ins Leben zurückbringt. Dies ist das Licht, das wohlwollend ist wie eine Mutter. Dies ist das Licht der Freude, das von mir Besitz ergriff und begann, mich zu lenken, indem es mich mit dem Nektar der Glückseligkeit sättigte.“
Unsere Aufgabe ist es, diesem Licht zu erlauben, von uns Besitz zu ergreifen. Und zweitens — diesem Licht zu erlauben, uns zu lenken. Die Lenkung dieses Lichtes ist der Göttliche Wille. Er ist nicht konkret, er ist sehr subtil und feinfühlig. Doch wir müssen mit etwas bezahlen, damit dies geschieht. Ein solcher Zustand wird Samavesha genannt. Avesha, oder Samavesha, ist die Auflösung des hilflosen begrenzten „Ich“ im Höchsten Shiva und das Identischwerden mit Ihm, der in Einheit mit der ursprünglichen Shakti verweilt. Samavesha bedeutet die Unterwerfung der begrenzten Natur des Individuums und die Annahme der Natur des Höchsten.
„Dies ist das Licht, das mein Bewusstsein in die Natur Shivas, des Höchsten Göttlichen, verwandelte. Dies ist das Innere Wesenslicht (ut-Jyoti), das ich durch Tapas erkannt und verwirklicht habe. Dies ist das Licht der erfrischenden Amrita. Dies ist das Kausale Licht, das das Allgemeine Wohl (Sukha Puranakarana Jyoti) offenbart. Dies ist das Licht, das mich auf die Ebene des Hauptprinzips erhob (erwähnt als Turya Stambha, das Prinzip der Transzendenz oder der Sockel des Lichtes).“
Turya bedeutet den vierten transzendenten Zustand. Stambha bedeutet Beständigkeit, Monolithizität, Fundamentalität — es ist wie ein Sockel. Ramalinga sagt, dass man im Zustand von Turya seinen Sockel errichten muss. Dies ist jener Sockel, auf dem wir uns im natürlichen Zustand inthronisieren sollen — wie auf dem Gipfel eines Berges, und im Falle der tantrischen Praxis — wie die zentrale Gottheit in einem Mandala.
Auf keinen anderen Sockeln hat ein Sadhu die Absicht, sich zu inthronisieren, wenn es ein richtiger Sadhu ist, denn alle anderen Sockel sind mit dem Ego, mit Maya, mit Karma verbunden. Selbst wenn er sich auf ihnen inthronisiert, wird der Sadhu keine große Befriedigung erlangen, denn Befreiung ist das nicht, Gott ist dort nicht, und die Seele dürstet nach etwas anderem. All dies sind zeitweilige Sockel, zerstörbar durch Karma und Zeit. Wenn der Sadhu sich jedoch auf dem Sockel inthronisiert, der Turya-Stambha genannt wird (dem Sockel des Göttlichen Lichtes), wird er ihn niemals wieder verlieren. Es ist wie ein Königreich, das man nicht verlieren kann. Doch um sich auf ihm zu inthronisieren, muss man etwas bezahlen — man muss auf die Gewohnheit verzichten, Gedanken, dem Geist, dem Ego und den Wünschen zu folgen. Ein solcher Verzicht, die Freisetzung des Bewusstseins — das ist Tapasya. Ohne durch Tapasya gegangen zu sein, ist es unmöglich, sich auf diesem Sockel zu inthronisieren.
„Das Licht, das mich behutsam auf die Diamantene Grundlage Mani Medai versetzte, auf den Vorsprung der Strahlkraft der Weisheit, einem Diamanten gleich in der Dreifachen Harmonie des Überverstandes. Die unvergleichliche Strahlkraft „Peru Veli“ des Raumes der Welt der Wahrheit. Das Licht, das die Grundlage und den Weg im Bereich der Welt des Wahren Wissens offenbarte.“
Aus der Sicht von Jnana wird dieses Licht durch Viveka, Vichara, erkannt. Als Ergebnis von Viveka und Vichara entsteht Vairagya. Vairagya ermöglicht es, es wahrzunehmen. Aus der Sicht von Guru-Yoga und Bhakti-Yoga ist das Prinzip der Hingabe und Ananda sehr wichtig. Man muss seinen Geist lehren, sich an diesem Licht zu erfreuen und sich ihm hinzugeben, sich durch Hingabe und Gebet auf es einzustimmen.
Ananda als Grundlage der Sadhana
„Licht — das die Wahre Natur der Glückseligkeit ist (Sukhamaya Jyoti). Dies ist das ursprüngliche innere Licht des Seins oder das ursprüngliche Licht im Inneren (Svarupaut Jyoti)“.
Wenn ihr Hingabe an Gott habt, wird das ganze Leben für euch zu Ananda, zu Freude. Ihr wacht mit dem Gedanken auf: „Gott ist! Wie freudig, dass Gott ist! Welch ein Glück ist das doch.“ Ihr denkt: „Wie glücklich ich doch bin! Das Glück erfüllt mich einfach aus dem Nichts. Warum? Weil Gott ist und ich bei Ihm bin.“ Ihr schlaft ein, wacht auf und lebt mit diesem Gedanken. Denn wenn Gott ist, was könnt ihr euch dann noch so sehr wünschen? Allein dieser Gedanke und allein dieses Verständnis nähren euch mit einer gewaltigen Kraft der Inspiration. Dann wird Prasad wie ein Spiel zubereitet, mit Freude; Seva wird wie ein Spiel getan, mit Freude; die Praktiken werden wie ein Spiel ausgeführt, mit Freude. Alles wird spielerisch — „im Walzertempo“. Und wenn ihr alles wie ein Spiel tut, wird alles auf natürliche Weise selbstbefreit, ohne dass ihr eure Anstrengungen einsetzen müsst. Wenn es euch gelingt, in diese Erfahrung einzutreten und in ihr bewusst zu sein, dann ist dies die beste Art von Tapasya.
Ein Sadhu sollte lernen, sich an Gott zu erfreuen, ohne irgendwelche Einstellungen, ohne Erwartungen, ohne Rahmen, ohne Ansprüche — einfach deshalb, weil Gott ist. Und für einen guten Sadhu genügt es, sich von dieser Freude zu nähren. Diese Freude wird die Seele des Sadhu verwandeln, seine Karmas, Anhaftungen und Illusionen auflösen, ihn vollkommen selbstgenügsam machen, ihn in den Modus des Spiels, der Lila, überführen, ihn in das Mandala überführen.
Deshalb muss man morgens, wenn man aufwacht, prüfen, ob man sich an Gott erfreut. Und wenn man einschläft, muss man dasselbe tun: prüfen, ob man Freude hat oder ob der Geist mit irgendetwas überfüllt ist: mit Sorgen, Gedanken, Emotionen. Diese Überfülltheit ist gerade die Tatsache von Unwissenheit und Karma. Es kommt vor, dass der Geist überfüllt ist, ihr aber parallel dazu Freude und Selbstbefreiung habt — ihr schenkt dem keine Aufmerksamkeit, sondern lebt nach dem Prinzip „nun, es bewegt sich, dann soll es sich bewegen“, weil es unmöglich ist, den Geist zu blockieren.
Der Geist ist Energie, und jede Energie liebt es, sich zu bewegen. Wenn ihr einen vollkommen leeren Geist haben wollt, wenn ihr ihn blockieren wollt, werdet ihr angespannt, denn es ist für den Geist natürlich, sich zu bewegen. Doch die Frage ist, dass ihr euch nicht mit dieser Bewegung identifiziert — ihr erlaubt dem Geist, sich zu bewegen, und das beeinflusst euch in keiner Weise. Euer Ananda, eure Freude, hängt davon überhaupt nicht ab. Ihr lasst leicht los und wendet eure Wahrnehmung vom Geist in eine völlig andere Richtung. Und dann wird euer Ananda nicht verdunkelt. Was auch immer in eurem Geist sein mag, Ananda wird nicht verdunkelt. Eure Verbundenheit mit dem Spiel (Lila) wird nicht verdunkelt.
Das Licht von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
„Das ursprüngliche Licht im Inneren, das zu allen Arten von Licht geworden ist. Das Licht, das alle Trennungen zwischen ‚Aham‘ und ‚Idam‘, ‚ich‘ und ‚etwas Äußerem‘, der individuellen Seele und der Welt beseitigt hat. Dies ist das Licht von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit“.
Dieses Licht kommt manchmal als Erfahrung, als Bhava. Manchmal — als buchstäbliches Licht in der Meditation, manchmal — als Erfahrung von Gegenwart. Es ist nicht unbedingt notwendig, Dharana und Dhyana zu haben, um es zu erfahren. Dafür genügt starker Glaube. Der Glaube selbst öffnet die Dimension dieses Lichts. Und wir müssen jede Sekunde aus dem Glauben heraus handeln. Ihr mögt nicht in Samadhi sein, keine großen Meditierenden sein — sofort ist das unmöglich, es kommt allmählich —, doch es ist notwendig, immer und überall den Glauben zu entwickeln, aus dem Glauben heraus zu handeln, sich selbst aus dem Glauben heraus zu begegnen, den Bewegungen des Geistes, den Bewegungen des Egos den Glauben entgegenzustellen.
Die Entwicklung des Glaubens
Auch der Glaube kommt nicht sofort, man muss ihn entwickeln. Das ist eine irrationale Sache, deshalb ist es sogar schwer zu sagen, wie man ihn richtig entwickelt, welche Übungen man dafür machen soll. Wenn ihr euch an die Ishta-Devata mit der Bitte wendet, euch starken Glauben zu schenken, einfach eine solche Sankalpa ausdrückt, Gebete lest, euch konzentriert, das Prinzip des Glaubens erforscht, euch an Gott, an den Baum der Zuflucht, an das Prinzip des Guru mit der Bitte wendet, euch einen so starken Glauben zu geben, — dann wird er kommen. Das heißt, der Glaube hat, wie auch Anugraha, die Eigenschaft, auf Bitten, auf Absichten zu antworten.
Dafür müssen wir Motivation entstehen lassen. Und solange eine solche Motivation von innen her in Form einer einheitlichen Samaya des Gewahrseins nicht vorhanden ist, müssen wir sie auf der Ebene des Geistes aufrechterhalten. Wenn ihr Gebetssammlungen habt — „Datta-stotra“, „Datta-stava“, Bhajan Mandala und Sutra — nutzt sie, lest sie, wendet euch an die Ishta-Devata, damit dieser Glaube zu euch kommt. Selbst wenn ihr sie nicht habt, lest Gebete mit euren eigenen Worten — dann wird der Glaube kommen und Wunder wirken. Um ihn zu erlangen, braucht es Achtsamkeit und Absicht. Er wird kommen.
„Dies ist das Licht Sadanandas — die ewig existierende Glückseligkeit des Höchsten Selbst. Dies ist das Ewige Licht der Höchsten Glückseligkeit (Nitya Parananda Jyoti). Dies ist das Licht der Ewigen Reinheit und des unübertroffenen Höchsten Glücks (Sada Niratisayananda Nitya Jyoti). Dies ist das Licht der nichtdualen Einheit (Advaitananda Jyoti). Dies ist das Licht, das zu allen Arten und Variationen des Glücks wird.“
Ein Sadhu, dessen Geist in Gott weilt
Wenn ein Sadhu starken Glauben hat, worum ist er dann besorgt? Um Gott. Woran denkt er? An Gott. Welche Pläne hat er? Weiter in Gott zu sein und diesen Zustand zu vertiefen. Welche Erinnerungen hat er? Wie er gestern in Gott war, in welcher konkreten Erfahrung. Wie ist sein gegenwärtiger Zustand? Er ist auch jetzt in Gott. Was sieht er in anderen? Gott. Wenn Gedanken entstehen, worum handeln sie? Auch sie führen alle zu Gott und lösen sich auf. Was tut er mit Körper, Rede und Geist? Er dient Gott. Alles dreht sich um Gott.
Wenn sich alles nur um Gott dreht, öffnet sich der Geist des Sadhu und empfängt wahre spirituelle Weisheit und spirituelle Kraft. Und wenn Gedanken zu ihm kommen, die nicht von Gott handeln, irgendwelche Energien, reagiert er nicht auf sie. Er verneint sie nicht, aber er reagiert auch nicht auf sie. Er lässt sie gleichsam durch sich hindurchgehen und sagt: „Das alles ist Unsinn. Das alles ist unwichtig. Gott ist wichtig, und das alles ist Unsinn.“ Dabei kann man nicht sagen, dass er seinen Dienst schlecht verrichtet oder dass er unangemessen wäre, wie ein Gottesnarr. Ganz und gar nicht. Er kann in der relativen Dimension recht flexibel sein, alles so tun, wie es sein soll, aber sein Geist weilt immer in Gott.
Das bedeutet, dass der Sadhu die Leerheit des Geistes, Hingabe, Brahma aham bhava und viele andere Dinge, von denen in der Lehre gesprochen wird, wirklich verwirklicht hat. Ein solcher Sadhu hat keine Schwierigkeiten mit der Welt, mit anderen. Er selbst wird zu demjenigen, der die Probleme anderer löst und hilft, Schwierigkeiten zu beseitigen, weil Gott durch ihn zu wirken beginnt — das Göttliche Licht beginnt durch ihn andere zu inspirieren und zu segnen.
Swami Ananda Lila: Viele vergessen durch Alltag und Beziehungen, dass Gott auch durch dies spricht. Das ist das Schwierigste in der Mandala der Praktizierenden.
Ja, der Teller klappert und verkündet von Gott. Das Geschirr wird gewaschen, und das Klappern des Geschirrs verkündet von Gott. Das Gerede der Menschen in der Nähe verkündet von Gott. Alles hängt von deiner Haltung ab.
Ich kannte einen Vaishnava, der durch den Ashram ging, jemanden packte und ihn fragte: „Nun, wie kann man nicht an Gott denken?“ — wenn sie begannen, über etwas Unpassendes zu sprechen. So fanatisch war er.
Das Wachen des Geistes mitten im Alltag
Wir müssen immer an Gott denken. Der Geist kann über verschiedene Themen sprechen, aber der Geist — das sind nicht wir. Und der Hauptteil unseres Bewusstseins sollte in Gott sein. Wenn es nicht gelingt, sprecht zurückhaltend. Wenn ihr dem Geist nach in Gott seid, dann ist der Verstand unwichtig. Es gibt einen solchen Ausdruck: „Gerüchte über ferne Ereignisse, wie das Gebrabbel eines Wahnsinnigen“. Mir ist es gleich, worüber ich spreche — ich kann über beliebige Themen sprechen, Lieder singen, Witze erzählen. Alles befreit sich sofort von selbst, weil der grundlegende Teil des Bewusstseins im Geist weilt. Es ist unwichtig, was ich sage. Meine Worte, meine Gedanken sind in meinem Fall vollständig entwertet — sie sind an sich entwertet und spielen keinerlei Rolle. Sie kommen aus dem Licht und gehen dorthin zurück, ich kann mit ihnen spielen, wie ich will.
Dasselbe gilt auch für den Alltag. Mitten im Alltag müssen wir lernen, mit diesen Energien zu spielen, aber der Geist muss in Gott sein. Dasselbe gilt für alle anderen Situationen. Doch dafür braucht es Wachen, Avadhana, Nüchternheit. Man muss nüchtern sein und sich nicht von Samsara berauschen lassen, sich nicht von Maya berauschen lassen. Wenn es nicht gelingt, ein solches Wachen im Inneren aufrechtzuerhalten, muss man äußere Methoden verwenden.
„Dies ist das Licht der Reinheit ohne irgendeinen Abdruck von Lüge. Das Licht, das in mein ‚Ich‘ die harmonische Manifestation der Natur der Wahrheit brachte, die in ihren zahllosen Variationen und Bestimmungen existiert (in allen Schöpfungen des Seins und in Prinzipien, Kräften und Fähigkeiten, Objekten und Dingen).“
Bhava der Hingabe als Weg zur Gegenwart
Und wenn wir unfähig sind, in vollwertiger Präsenz zu sein, wenn Nirguna-Brahman für uns noch keine Erfahrung ist, wenn es für uns noch wie eine verschlossene Tür ist, dann müssen wir die Bhava der Hingabe kultivieren, Ananda durch die Verehrung von Name und Form. Wenn ihr zum Beispiel die Ishta-Devata verehrt, entsteht Bhava durch Name und Form. Wenn ihr Texte lest, entsteht Bhava durch Name und Form. Mantras, Visualisierungen — all dies sind Methoden, damit Bhava entstehen kann. Wenn diese Bhava entsteht, könnt ihr Name und Form entfernen, und die Bhava bleibt bestehen.
„Das Licht, das die Gaben Seiner Gnade vermehrt, ohne etwas für Sich Selbst zu behalten. Dies ist das Licht, das ‚mich‘ erschuf und ‚Selbst‘ in der endgültigen Vereinigung eins wurde (das heißt das Prinzip des seligen Dualismus in der Einheit der Seele und des Höchsten in der Dreifaltigkeit des Übergeistes).“
