Der spirituelle Krieger: Die Eigenschaften eines Kshatriya auf dem Weg zur Befreiung

Kommentar zum Text „Datta Darshanam“. Die Geschichte von Kartavirya Arjuna

Rettung.

Als Kaiser Kartavirya, in seine Gedanken versunken, sich den Stadttoren näherte, hörte er einen Ruf, der dem Brüllen eines Löwen glich:

– He, Verwandter, Kshatriya, bleib stehen.

Der Kaiser drehte sich augenblicklich um. Vor sich sah er einen seltsamen Mann, der wie ein Kshatriya in der Gestalt eines Brahmanen aussah. Um seine Taille trug er Baumrinde, auf seinem Kopf eine Schnur, die sein Haar zusammenhielt, auf seiner Stirn Vibhuti-Linien und über der Schulter die heilige Schnur. In seinen Händen hielt er Pfeil und Bogen. Auf der einen Schulter ruhte ein Speer, auf der anderen eine Axt. Seine Nasenflügel bebten, und seine funkelnden Augen glühten vor Zorn. Er sah aus wie ein Vulkan, der gerade ausgebrochen war. Beim Anblick dieser Verkörperung des Zorns spürte selbst Kartavirya Arjuna, wie ihm ein Schauer über den Rücken lief, und er erbebte. Bevor der Kaiser etwas sagen konnte, brüllte der Mann erneut:

– He, du nennst dich einen Kshatriya, ich bin Rama, der Sohn Jamadagnis und der Freund Jvaladagnis. Ich bin nur ein armer Brahmane und allein gekommen. Hier ist meine Axt und hier mein Bogen. Wirst du unsere Kuh freilassen, oder willst du dein Leben verlieren? Du hast die Wahl.

Der Brahmane, der alle Wesenszüge eines Kshatriya besitzt, ist in Wirklichkeit kein anderer als Parashurama, der Sohn des Rishi Jamadagni, der darüber in Zorn geriet, dass König Kartavirya Arjuna seinen Vater beleidigt und die magische Kuh fortgeführt hatte.

Der Kaiser schwieg, als er diese Worte hörte. Dieser Mann vor ihm wirkte wie der Glanz von „idam kshatram, idam brahmyam“ (die Kraft des Kshatriya, die Energie des Brahmanen). Er glich einem gewaltigen Waldbrand, aus jeder Pore seiner Haut brach Kraft wie Flammenzungen hervor. „Wer auch immer er sein mag, es spielt keine Rolle“, dachte er. „Ich bin ein Kshatriya und muss gegen den kämpfen, der kommt und mich beleidigt. Die Pflicht eines Kshatriya zwingt mich, diese Herausforderung anzunehmen.“

Die Eigenschaften des Kshatriya und des Brahmanen in der spirituellen Praxis

Wenn ihr im Zusammenhang mit der Lehre und mit euch selbst „Kshatriya“, „Brahmane“, „Vaishya“ oder „Shudra“ hört, sollte dies nicht als Bezeichnung hinduistischer Kasten verstanden werden, sondern als Bezeichnung bestimmter Eigenschaften und Typen des tantrischen Temperaments. Ein Kshatriya ist ein Krieger, und in der tantrischen Sprache ist dies ein Vira-Yogin. Ein Brahmane ist ein Divya, ein göttliches oder halbgöttliches Wesen.

Die Eigenschaften beider Naturen sind für einen Yogin absolut notwendig. Wenn ihr einerseits keine Divya-Eigenschaften besitzt, fällt es euch schwer zu meditieren und die Philosophie zu verstehen; euer Geist ist weder fein noch gewandt, sondern grob, schroff und geradlinig. Um dem Dharma des Advaita zu folgen, sind Divya-Eigenschaften notwendig. Wenn ihr andererseits keine Kshatriya-Eigenschaften besitzt, fehlt euch die spirituelle Kraft, und ihr könnt Schwierigkeiten und Hindernissen nicht standhalten. Selbst wenn ihr gewisse Divya-Anlagen besitzt, seid ihr im spirituellen Sinne schwach: Man kann euch leicht verwirren, verzaubern, verführen, vom gewählten Weg abbringen und dazu bringen, euer Wort zu brechen – all dies zeugt vom Fehlen der Kshatriya-Eigenschaften.

Ein Kshatriya ist jemand, der beharrlich auf das gesetzte Ziel zugeht. Er ist ein spiritueller Held, ein spiritueller Krieger, der ausschließlich auf den Sieg ausgerichtet ist. Wenn ihr solche Eigenschaften nicht besitzt, solltet ihr ernsthaft darüber nachdenken: „Wie soll ich leben, um solche Eigenschaften zu entwickeln?“ Die Eigenschaften eines Kshatriya sind für einen spirituellen Yogin sehr wichtig. Swami Sivananda sagte einmal, wenn es einen kleinmütigen Gelehrten und einen verwegenen Räuber gebe, dann habe sogar der Räuber größere Chancen, Befreiung zu erlangen, weil er an sich selbst und an seine Kraft glaube und auf Erfolg hoffe, während diese negative Eigenschaft nur vorübergehend sei. Wenn er sich läutert, werden sich dank seiner Kraft und seines Glaubens an sich selbst all seine Eigenschaften auf die Sadhana richten.

Die Eigenschaften eines Vira sind ein unbeugsamer Wille, das unablässige Streben nach dem eigenen Ziel, die Missachtung von Hindernissen, spiritueller Ehrgeiz und spiritueller Stolz. Es ist die Wahrnehmung jeder Situation als Herausforderung, wobei man sich dieser Herausforderung nicht passiv ergibt, sondern sie annimmt und siegt.

Unterschiede zwischen Pashu, Vira und Divya

Ein Mensch mit den Eigenschaften eines Pashu ist stets auf Bequemlichkeit, Konformismus, die eigenen Wünsche und Kompromisse ausgerichtet. Das ist der Zustand eines Tieres nach dem Motto: „Hauptsache, mir geht es jetzt gut, alles Weitere ist unwichtig.“ Ein Mensch mit den Anlagen eines Pashu kennt keine Verantwortung, kein gegebenes Wort, kein Gelübde, keinen Eid, keine Ehre und keine Pflicht. Gestern hat er etwas gesagt, heute hat er es vergessen. Er hat einen Eid geschworen und ihn später gebrochen, weil es für ihn bequemer war. Solche Dinge bedeuten ihm überhaupt nichts; für ihn gibt es weder Ehre noch Pflicht, Eid, Verantwortung, Gelübde oder spirituellen Ehrgeiz. Wenn er etwas braucht, kann er sich erniedrigen, um irgendwelche eigennützigen Angelegenheiten zu regeln, solange es nur seinem Körper gut geht.

Ein Kshatriya ist eine völlig andere Persönlichkeit. Er ist ein Mensch der Pflicht, des gegebenen Wortes und der Treue zu seinen Idealen. Er ist ein Mensch mit einem erhabenen Ideal, der bereit ist, für sein Ideal einzustehen und sogar sein Leben dafür zu geben. Wenn er etwas versprochen hat, erfüllt er es unbedingt. Wenn er eine Herausforderung angenommen hat, kämpft er, um zu siegen. Sein spiritueller Ehrgeiz ist sehr stark ausgeprägt. Dabei darf man dies nicht mit Eitelkeit, Egoismus und Hochmut verwechseln. Ich meine dies aus reiner Sicht, also die erhabensten Eigenschaften eines Kshatriya. Man kann sagen, dass spiritueller Ehrgeiz und die Fähigkeit, weder zurückzuweichen noch aufzugeben, sondern zu kämpfen, bis zum Ende zu gehen und zu siegen, Anlagen göttlichen Stolzes sind.

Ein Mensch, dem die Anlagen eines Kshatriya fehlen, erleidet anfangs unweigerlich eine spirituelle Niederlage. Mit einem schwachen und unentwickelten Geist stößt er früher oder später auf Schwierigkeiten und Probleme, entweder im Außen oder in seinem Inneren. Sein Bewusstsein beginnt zurückzuweichen und sich in einen solchen Realitätstunnel zu verlagern, in dem er sich unzufrieden, schwach und hilflos fühlt. Ihm fehlt das innere Potenzial, diese Realität zu verändern und, indem er voranschreitet, daran zu wachsen.

Indem ein Yogi also diese beiden Eigenschaften – die eines Brahmanen und die eines Kshatriya – in sich vereint, kann er in seinem spirituellen Leben seine Ziele wirklich erreichen.

Wenn man einem Menschen mit den Eigenschaften eines Pashu sagt: „Morgen haben Sie Prüfungen“, wird er antworten: „Oh, ich bin nicht vorbereitet, ich werde sie nicht bestehen können. Und wozu ist das überhaupt nötig? Ist es nicht besser, einfach bequem und satt zu leben? Schließlich gibt es Prasad, Kleidung ist vorhanden und alles andere ebenfalls.“ Sagt man dies jedoch einem Menschen mit den Eigenschaften eines Kshatriya, wird er denken: „Ausgezeichnet! Ich werde zeigen, was in mir steckt, und wieder einmal den anderen, vor allem aber mir selbst beweisen, wozu ich fähig bin. Es ist gut, dass es eine solche Prüfung gibt, denn dadurch werde ich wachsen.“

Der Unterschied zwischen einem Pashu (Shudra oder Vaishya) und einem Vira (Kshatriya) besteht darin, dass Ersterer die Situation nicht als Möglichkeit für sein spirituelles Wachstum betrachtet. Er denkt ausschließlich in den Kategorien „bequem“ und „unbequem“. Das heißt, der Begriff des spirituellen Wachstums ist für ihn überhaupt nicht relevant; er denkt ungefähr so: „Bequem – ausgezeichnet, eine solche Situation akzeptiere ich; unbequem – daran beteilige ich mich nicht, das ist nichts für mich.“ Seine Einstellung lautet: „Ich greife nicht nach den Sternen.“ Grundsätzlich setzt er sich keine Ziele für sein persönliches und spirituelles Wachstum.

Ein Kshatriya handelt völlig anders. Jede Situation betrachtet er als Mittel zu seinem spirituellen Wachstum, und wenn er ein wahrer Kshatriya ist, spielt es für ihn keine Rolle, ob diese Situation schlecht oder gut ist; er lebt ungefähr nach dem Grundsatz: „Alles, was mich nicht umbringt, macht mich stärker.“ Selbst Hindernisse und Probleme betrachtet er als Herausforderung, als Gelegenheit, seine besten Eigenschaften zu zeigen oder sie zu entwickeln; er ist ihnen dankbar wie Trainingspartnern.

Zum Beispiel schlug ich einem Mönch vor:

– Sie müssen jeden Tag um sechs Uhr aufstehen und das Muschelhorn blasen.

Nicht einmal für einen Augenblick zeigte er sich verwirrt, sondern sagte:

– Oh, das ist großartig! Das ist eine weitere Möglichkeit, Selbstdisziplin zu trainieren.

So konnte nur jemand antworten, der bereits zu einem Kshatriya herangereift war. Wenn Sie dies jedoch einem gewöhnlichen Menschen sagen, wird er antworten: „Oh, das ist doch ein riesiges Problem! Ich muss ja nicht nur aufwachen, sondern mich auch noch rechtzeitig anziehen und bereit sein, um zu dieser Uhrzeit dort zu sein, und das mehrere Jahre hintereinander. Das ist doch so belastend! Das ist sehr schwer!“ Wie unterschiedlich doch die Realitätstunnel eines Kshatriya und eines Menschen sind, der solche Eigenschaften nicht besitzt.

Ein Kshatriya scheut sich nicht davor, Herausforderungen anzunehmen, fürchtet weder Askese noch Einschränkungen (Tapas), scheut keine Anstrengungen und hat keine Angst davor, schwierige Aufgaben zu übernehmen. Im Grunde fürchtet er überhaupt nichts, und falls er doch etwas fürchtet, betrachtet er auch dies als Herausforderung. Er fürchtet nicht einmal seine eigene Angst und versucht, sie zu überwinden. Das ist das allumfassende Bewusstsein eines spirituellen Kampfes, und in diesem Kampf hat der Kshatriya keineswegs die Absicht zu verlieren; er ist ausschließlich auf den Sieg ausgerichtet.

Ein solches Potenzial führt den Yogi früher oder später zu den Eigenschaften eines Divya. Wenn der Kampf bereits erschöpft ist und der Geist der Kompromisslosigkeit so natürlich geworden ist, dass er zur Lebensnorm wird, kommt es zur Transzendierung, zum Wachstum über den Kshatriya hinaus, und die göttlichen Eigenschaften gelangen zur Entfaltung. Selbstdisziplin, das Maß an Selbstkontrolle, die Qualität des Bewusstseins und Makellosigkeit – all dies bleibt erhalten, doch nun gibt es darin weder Konflikt noch Kampf, sondern lediglich eine gleichmäßige Natürlichkeit. Ein solcher Mensch nimmt weiterhin alle Situationen als Herausforderung oder als Möglichkeit zu spirituellem Wachstum wahr, integriert sich jedoch einfach sanfter in sie. Er ist bereits so sehr mit den Gegensatzpaaren verschmolzen, dass es keinen Kampf mehr gibt, sondern ein natürliches, augenblickliches Annehmen, Erkennen und dadurch erfolgendes Wachstum. Doch keinem Menschen mit den Eigenschaften eines Pashu ist es je gelungen, unmittelbar zum Divya zu werden und dabei die Eigenschaften eines Vira zu überspringen.

Der Kampf zwischen Parashurama und Kartavirya

Der sogleich in Wut geratene Kaiser schickte seine aus vier Truppengattungen bestehende Armee gegen Parashurama. Wie ein Heer von Motten, die sich auf ein brennendes Feuer stürzen, griffen sie ihn an, doch dies dauerte nicht lange. Schon bald fielen sie alle, als wären sie zu Asche geworden. Kartavirya war verblüfft: „Wer ist dieser Mann?“, fragte er sich verwundert. „Wann hat er die Pfeile herausgezogen? Wann hat er den Pfeil auf den Bogen gelegt? Wann hat er gezielt? Alles geschah so schnell. Wie konnte er so viele so mühelos besiegen, als wäre es nur ein Spiel? Nicht einmal Indra kommt diesem Rama gleich. Zweifellos ist er mir ebenbürtig.“

Kartavirya wunderte sich und dachte: „Was ist das für ein Brahmane, der meine Krieger auseinandergetrieben hat? Solche Brahmanen gibt es nicht.“ Brahmanen halten sich stets von Kämpfen und Konflikten fern und leben immer in Harmonie. Im Gegensatz zum Kshatriya, der eine Situation als Herausforderung betrachtet, stehen Brahmanen gänzlich über diesen Eigenschaften. Doch dies war Parashurama – ein Avatar, der beide Arten von Eigenschaften zugleich besaß.

Meisterschaft als Grundlage spiritueller Kraft

Ein Kshatriya besitzt außergewöhnliche Konzentrationsfähigkeit und einen außergewöhnlichen Willen, das heißt, er verfügt bereits über eine Fülle von Vorzügen und eine Reihe übermenschlicher Eigenschaften. Selbst im weltlichen Leben werden Sie bei einem Sportler oder professionellen Spezialisten feststellen, dass er einem gewöhnlichen Menschen in manchen Dingen weit voraus ist, weil er sein ganzes Leben dem Training in einem bestimmten Bereich gewidmet hat. Die Eigenschaften eines Kshatriya beruhen auf enormer Willenskraft, Konzentration und Meisterschaft. Meisterschaft ist also das erste Prinzip eines Kshatriya. Wenn Sie in etwas Meisterschaft erlangt haben, kann man sagen, dass Sie die Stufe eines solchen Kshatriya erreicht haben. Mit anderen Worten: Wenn Sie die Kraft Ihrer Konzentration auf etwas richten, erlangen Sie darin Meisterschaft. Diese Meisterschaft beginnt sich im Leben zu manifestieren, und Sie setzen sie aktiv in verschiedenen Lebenssituationen ein. Das ist Ihre Yoga-Shakti oder Atma-Shakti – die innere Kraft, die vom höheren Selbst ausgeht.

Ein Pashu besitzt eine solche Meisterschaft nicht. Er hat weder Willen noch Anstrengung noch Selbstdisziplin aufgebracht und daher keine solche Meisterschaft in sich entwickelt. Deshalb kann ein Pashu einer auftretenden Situation nichts entgegensetzen; die Situation schockiert und lähmt ihn, übernimmt die Kontrolle über ihn, unterwirft und vernichtet ihn manchmal sogar, weil er auf Herausforderungen nicht vorbereitet ist. Ein Kshatriya hingegen hat genügend spirituelles oder magisches Potenzial angesammelt und ist daher in der Lage, einer Situation entgegenzutreten, wenn sie entsteht, und mit ihr zu spielen, um das Zünglein an der Waage zu seinen Gunsten ausschlagen zu lassen. Genau so war Parashurama.

Das Erkennen der Sünde und die karmische Vergeltung

Jetzt verstehe ich, dass selbst ein Todesurteil nur eine geringe Strafe für die Sünde ist, die ich begangen habe. Wie hätte dies sonst geschehen können – bin ich denn nicht tatsächlich der unangefochtene Kaiser von Sapta-Dvipa? Bin ich wirklich jener erfahrene Herrscher, der mit gezogenem Schwert vor jedem Bewohner des Reiches erschien, sobald dieser auch nur daran dachte, Böses zu tun, und ihn bestrafte? Wie konnte ich, schlimmer als ein Räuber, einem armen Brahmanen seine Kuh wegnehmen? Dafür gibt es keine andere Strafe als den Tod. Lord Dattatreya gewährte mir den Wunsch, dass ich nicht durch die Hand dessen sterben werde, der mir nicht ebenbürtig ist. Er selbst segnete mich mit einer so außergewöhnlichen Tapferkeit, wie sie nicht einmal die Götter und ihre Herrscher besitzen. Wie kann der Tod dann zu mir kommen? Wenn jemand wie ich ein Schüler des Herrn sein kann, ist dies ein Verstoß gegen die Tradition der Gottgeweihten. Deshalb kann und muss ich sterben, deshalb sendet der Herr diesen Rama, der mir ebenbürtig ist. Viele Tausend Jahre lang habe ich das grenzenlose Mitgefühl des Herrn gespürt. Zweifellos muss der Herr Abscheu empfinden, wenn er sich auch nur an mich erinnert, der diese schreckliche Sünde begangen hat. Ich weiß: Wenn der Tod jetzt nicht zu mir kommt, werde ich jeden Tag sterben und wegen meiner Sünde unter Scham und Kummer leiden.

Kartavirya Arjuna erkannte die Verderblichkeit seiner Tat und dass er eine Sünde begangen hatte. Sünden (Papa) und Tugenden (Punya) existieren so lange, wie unser Ego, der Körper und das Gesetz des Karma existieren. Auf der Ebene der Advaita-Sichtweise existieren sie natürlich nicht; wenn der eine „Geschmack“ verwirklicht ist, werden alle Dinge gleich bewertet und alles wird als göttliches Spiel (Lila) wahrgenommen. Doch in der relativen Dimension, wenn wir aus der Position des Geistes heraus handeln, wirken die Gesetze von Ursache und Wirkung. Solange der Geist zwischen Gut und Böse, Flüssigem und Festem, Rechts und Links, Oben und Unten, Innen und Außen, Männlichem und Weiblichem, Altem und Jungem unterscheidet, existieren dementsprechend Ursachen und ihre Wirkungen. Ursachen und Wirkungen können sowohl rein, heilsam und günstig als auch ungünstig sein. Und wenn eine Ursache ungünstig ist, wird sie als sündhaft bezeichnet.

„Sündhaft“ ist ein christlicher Begriff; in der Lehre der Siddhas hingegen wird der Begriff „Klesha“ verwendet. Klesha ist weniger eine Sünde als vielmehr eine Verblendung. Sünde ist ein eternalistischer Begriff, der etwas Absolutes bezeichnet, doch weder in der Lehre der Siddhas noch in der Lehre des Advaita existiert etwas Absolutes; es gibt lediglich Handlungen, die das Bewusstsein trüben können. Und wenn eine bestimmte Ursache das Bewusstsein trübt, entstehen verschiedene Prägungen, die sich in den folgenden Verkörperungen als negative karmische Reaktionen, das heißt bereits als trübende Wirkungen, manifestieren können.

Wenn ein Mensch einen dualistischen Geist besitzt und trübende Ursachen schafft, muss er selbstverständlich trübende Wirkungen ernten. Beispielsweise wird er im nächsten Leben unter ungünstigen Umständen oder als kränkliches Kind geboren, und auf karmischer Ebene werden ihm die Wege versperrt sein. Sein Schicksalsfaden wird häufig reißen, und er wird niemals ein Ziel im Leben finden. Oder die Verblendungen können sich als Hindernisse seitens bestimmter Wesen (karmischer Gläubiger) manifestieren, wenn all seine Fähigkeiten von Geistern blockiert werden, die er in früheren Leben gekränkt hat und die Forderungen an ihn haben.

Geister sind sehr nachtragend und leicht gekränkt, sie verfügen über ungeheuer viel Zeit und verbringen diese ganze Zeit mit der Betrachtung vergangener Eindrücke. Die Erinnerung lastet sehr schwer auf den Geistern. Viele von ihnen können sich davon nicht lösen; es wird zu etwas Zwanghaftem. Und sie erinnern sich stets an diejenigen, die sie gekränkt haben. Mitunter geschieht es, dass jemand, der sie gekränkt hat, für sie erreichbar ist, weil er beispielsweise in der Menschenwelt wiedergeboren wurde; dann legen sie ihm Hindernisse in den Weg oder blockieren seine Fähigkeiten. Dann heißt es, dass einem Menschen in diesem Leben die Wege versperrt sind, bis er eine solche Kraft erlangt, dass er diese Geister bezwingen kann. All dies sind Folgen ungünstiger karmischer Handlungen.

Aus Mitgefühl hat der Herr mich nun zum Tode verurteilt, indem er einen Helden sandte, der mir die Stirn bieten kann, und auf diese Weise wird er meine Sünde noch in dieser Geburt tilgen. Daher muss ich dafür sorgen, dass diese Strafe vollzogen wird. Selbst wenn ich jetzt meinen Fehler eingestehe und die Kuh zurückgebe, wird dieser unvergleichliche Brahmane alles vergessen, was ich getan habe, und mir nicht nur vergeben, sondern mich vor seinem Fortgehen auch noch segnen. Ich sehe in ihm dieselbe Erhabenheit wie in seinem edlen Vater, der einem unter Asche verborgenen Feuer gleicht. Selbstbeherrschung ist seine wahre Kraft, die zu verwirklichen mir nicht möglich ist. Deshalb muss dieser Brahmane die Rolle eines mächtigen Kriegers übernehmen. Nun ist es meine Pflicht, ihn zu verhöhnen, ihm Sticheleien entgegenzuschleudern und ihn noch stärker aufzubringen, damit ich meine gerechte Strafe erhalte. Möge mein Gurudeva mich segnen.

In diesem Augenblick, als der Kaiser seinen Geist konzentrierte, wurde er furchterregend wie Rudra bei der Zerstörung des Universums. Er rief seine tausend Arme hervor, nahm tausend Bögen und begann Parashurama mit einem Pfeilregen zu überschütten. Parashurama war von diesem plötzlichen Angriff überrascht. Er zweifelte daran, ob der Mann vor ihm tatsächlich derselbe Kartavirya war. Parashurama überschüttete Kartavirya mit einem Hagel scharfer Pfeile, doch dieser stand da wie eine steinerne Statue. Im nächsten Augenblick glich Kartavirya einem Feuerball. Der Kampf nahm eine ernste Wendung, denn Parashurama wurde durch Kartaviryas Tapferkeit angespornt, dessen fünftausend Pfeile Parashurama abwehrte.

Parashurama und Kartavirya Arjuna waren keine gewöhnlichen Kshatriya-Krieger, sie waren Siddhas.

Magische Fähigkeiten im Dvapara-Yuga

Viele Menschen besaßen damals verschiedene magische Kräfte. So wurden beispielsweise Pfeile verwendet, die mit Zaubersprüchen belegt waren. Es wurden verschiedene Sadhanas der Schutzrüstung (Kavacha) ausgeführt. Und viele Krieger besaßen die Fähigkeit, sich in zahlreichen Gestalten zu vervielfältigen, ihre Gestalt zu verwandeln und im Bewusstsein des Feindes Illusionen hervorzurufen. Da dies nicht das Kali-Yuga, sondern höchstwahrscheinlich das Dvapara-Yuga war, waren die magischen Fähigkeiten der Menschen damals weitaus stärker, weil der Zustand der Pranas, Elemente, Chakras und Kanäle ein anderer war.

Um sich vor Parashuramas Angriffen zu schützen, verwundete Kartavirya Parashurama und brachte ihn viele Male zum Erstarren. Doch nachdem Parashurama sich wieder erholt hatte, schlug er Kartaviryas Arme ab, die schneller als ein Blitz wieder erschienen. Erstaunt über diese unfassbare Regeneration der Arme hob Parashurama seine tödliche Axt, schlug Kartaviryas Arme ab und brachte sie wieder an ihren Platz zurück. Kartavirya erstarrte, und durch Dattas Gnade erschienen weitere tausend Arme. Dieses Phänomen wiederholte sich mehrmals. Parashurama setzte zunächst die Brahmastra-Waffe ein und schlug dann mit seiner Axt die mächtigen Arme ab, die immer wieder neu erschienen. Als Kartaviryas Arme schließlich nicht mehr nachwuchsen, verlor er dennoch nicht die Geistesgegenwart. Er verhöhnte Parashurama und verwundete ihn mit verschiedenen Waffen wie Keule, Schwertern, Dreizack und so weiter. Parashurama schrie vor Raserei gellend auf. So erreichte Kartavirya sein Ziel.

Sein Geist war auf die heiligen Füße des Herrn Datta konzentriert, während er selbst bewusstlos dalag. Da erinnerte sich Parashurama an Parameshvara und schlug Kartavirya den Kopf ab. Ein Regen himmlischer Blumen ergoss sich. Auf diese Weise erlangte Kartavirya noch im Körper die Befreiung. Und unmittelbar nachdem er den Körper verlassen hatte, verschmolzen seine Lebenskräfte mit dem Unendlichen. Seine fünf Lebensatem kehrten zu den Elementen zurück. Die Lebenselemente des grobstofflichen und des feinstofflichen Körpers gingen in ihre Ursachen ein.

Zur selben Zeit verweilte Satguru Datta in einer Höhle der Sahyadri-Berge in tiefer Trance. Die Kuh Surabhi befand sich auf dem Schlachtfeld. Mit Tränen in den Augen lief sie zu Parashurama, der in tiefer Ergriffenheit und mit Freudentränen, die ihm über die Wangen strömten, die aufgewühlte Kuh beruhigte und sie mit sich nahm.

Es mag seltsam erscheinen – magische Kühe, die Wünsche erfüllen, Menschen mit Tausenden von Armen. Wie kann so etwas möglich sein? Doch ihr müsst bedenken, dass dies nicht die Welt des Kali-Yuga ist, sondern die Welt des Dvapara-Yuga. Es ist eine andere karmische Wahrnehmung, eine magische Realität, in der unsere Vorfahren lebten. In dieser magischen Realität wirken die fünf grobstofflichen Elemente (Tattvas) nicht so stark, und die Willenskraft der Menschen übertrifft die heutige. Alle Menschen besitzen in gewissem Maße magische Kräfte, und jene, die sie entwickeln, gelangen mühelos zum Erfolg. Sie sind nicht alle erwacht, doch ihre Fähigkeiten können sich mit großer Kraft manifestieren. Die physikalischen Gesetze sind etwas anders, weil es sich um ein anderes Zeitalter handelt. Daher manifestierte sich das, was uns ungewöhnlich erscheint, damals auf ganz natürliche Weise.

Im Zeitalter des Treta-Yuga und des Satya-Yuga manifestierten sich die spirituellen Kräfte der Menschen noch stärker. Die Kontrolle der Realität durch die Kraft der Gedanken, Unsterblichkeit, die Transformation des Körpers, Flüge durch die Luft, die Ernährung durch Prana statt durch grobstoffliche Nahrung – all dies war für die Bewohner des Treta-Yuga und des Satya-Yuga Realität.

Leider leben wir im Zeitalter des Kali-Yuga, in dem die materiellen Elemente den stärksten Einfluss ausüben. Die Dichte der Welt nimmt zu, die Schwingungsfrequenz der Realität erreicht ihr Maximum (obwohl sie ihren Höhepunkt noch nicht erreicht hat). Dementsprechend sind die Fähigkeiten der Menschen und die Möglichkeit, die Realität durch die Kraft der Gedanken zu beeinflussen, erheblich geschwächt. Fähigkeiten zu entwickeln und Befreiung zu erlangen, ist weitaus schwieriger als früher. Die Lebensdauer ist kürzer. Im Kali-Yuga sind bei den Menschen in der Regel die feinstofflichen Körper und die höheren Bewusstseinskreise abgeschaltet. Atman und der Kausalkörper wirken kaum. Hauptsächlich sind Manas (Verstand), Ahamkara (Ego) sowie der Astral-, der physische und der Ätherkörper aktiv.

Die wahre Natur Kartavirya Arjunas

So endete nach achtzigtausend Jahren das Leben des mächtigen Kartavirya Arjuna. Kein anderer Verehrer empfing Dattas Gnade in solcher Fülle. Dank Dattas Gnade erreichte Kartavirya den höchsten Zustand. Solange er lebte, strahlte er wie die Sonne am Tag. Obwohl er einige Fehler beging, korrigierte er sie selbst. Niemals, nicht einmal im Traum, zeigte er seinem Guru gegenüber Respektlosigkeit. Sein Glaube an den Guru war vollkommen unerschütterlich. Deshalb betrachtete Herr Datta seine Schwächen nicht als schwerwiegend.

Warum kam es zu einer solchen Situation? Warum ließ Dattatreya eine solche Situation zu? Dies geschah, weil Kartavirya Arjuna ursprünglich selbst kein Mensch war. Er war ein Gefährte Vishnus und inkarnierte als Sterblicher, um einige Fehler in diesem Leben zu berichtigen und sein unheilsames Karma zu reinigen.

Der Herr unterzog ihn Prüfungen, die lediglich Kartaviryas rasches Wachstum förderten. Schließlich erlangte er ewigen Ruhm und Kaivalya. Jedes Ereignis im Leben dieses großen Verehrers zeigt, wie sich ein Suchender gegenüber dem Satguru verhalten sollte. Sein Leben veranschaulicht das Wesen eines idealen Verehrers. Es zeigt, wie ihm als Antwort darauf die Gnade des Satguru zuströmt. Hier endet die Geschichte Kartaviryas. Kartavirya war ein enger Schüler Dattatreyas. Obwohl Herr Datta, wie es heißt, jenseits von Liebe und Abneigung steht, warum sollte er nicht seinen Zorn gegenüber Parashurama zeigen, der die den Brahmanen eigene Gelassenheit abgelegt hatte? Erstaunlicherweise jedoch warf sich Parashurama freiwillig dem Herrn zu Füßen und wurde sein Schüler.

Wie bekannt ist, kam Parashurama nach zahlreichen Schlachten selbst zu Dattatreya. Aus dem Austausch zwischen Dattatreya und Parashurama ging der große Text „Tripura Rahasya“ hervor. „Tripura Rahasya“ wurde nach all diesen Ereignissen dargelegt.

Und der Herr erwies ihm größere Gunst als Kartavirya. Um auch nur einen Tropfen der Kraft und Größe dieses uralten Purusha zu begreifen, muss man wissen, was nach Kartaviryas Tod geschah.

Parashurama kehrte mit der Kuh Surabhi zurück. Die Nachricht von Kartaviryas Ermordung verbreitete sich wie ein Lauffeuer in der Stadt, und viele betrauerten seinen Tod. Der Yuvaraja wurde auf den Thron erhoben; schließlich ist dies der Lauf der Welt. Doch die Nachkommen des Kshatriya-Geschlechts konnten die Ermordung des Kaisers durch einen einfachen Brahmanen nicht hinnehmen. Sie waren erschüttert und von großer Trauer erfüllt. Die Nachkommen des Oberhaupts des Kartavirya-Clans und die ihnen treu ergebenen jungen Männer planten Rache und Vergeltung. Die Flamme der Rache an den Brahmanen loderte in ihren Herzen: „Haben die hochmütigen, überaus weisen Brahmanen etwa keinen Fehler begangen?“ Die Hauptursache war der Weise Jamadagni, Parashuramas Vater. Daher beschlossen sie, dem Leben des Weisen Jamadagni ein Ende zu setzen. Doch wer sollte ihn töten? Niemand wagte es, sein Leben aufs Spiel zu setzen, denn eine Begegnung mit Parashurama glich einer Begegnung mit einem Löwen. Die einzige Möglichkeit, ihn zu töten, war eine List, und dies war nur möglich, wenn Jamadagni allein in seiner Einsiedlerhütte war.

Von Jamadagnis Herkunft erzählen die folgenden Geschichten.