Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 13 „Wachzustand und Schlaf sind ihrer Natur nach ähnlich, und Objekte sind lediglich geistige Bilder“
Die Beziehungen zwischen Raum und Objekten, zwischen Zeit und Ereignissen entsprechen der Art und Weise, wie du sie selbst einschätzt. Zwischen ihnen gibt es keinerlei ihnen selbst innewohnende innere Beziehungen.
Das, was von den Menschen als äußerlich bezeichnet wird, ist einfach die Quelle und Stütze des Universums, ähnlich einem Bildschirm in seiner Beziehung zu dem Bild, das auf ihm gezeigt wird.
Für jene Äußerlichkeit konnte es nichts Äußeres geben außer ihrem eigenen Körper.
Primäre und sekundäre Ursachen
Es gibt die Begriffe „primäre Ursache“ und „sekundäre Ursache“.
Die primäre Ursache ist das, was wir sind, unsere angesammelte, geformte Erfahrung. Ursprünglich ist die primäre Ursache von allem die eine Sphäre, die Höchste Quelle. Doch im Allgemeinen sagt man, dass die primäre Ursache wir selbst sind, das heißt unser angesammeltes karmisches Potenzial.
Die sekundäre Ursache sind die umgebenden Bedingungen, die sich je nach Zeit und Umständen manifestieren. Tatsächlich wird das gesamte Universum als Welt vielfältiger sekundärer Ursachen bezeichnet. Gerade aufgrund sekundärer Ursachen manifestieren sich verschiedene Geisteszustände, Kleshas, Wiedergeburt und so weiter. Die sekundäre Ursache ist ein Katalysator, der etwas aus unserem karmischen Potenzial zum Vorschein bringt. Und solange wir uns nicht so verändern, dass sich die sekundären Ursachen nicht mehr manifestieren, wird sich das Rad des Samsara weiterdrehen.
Man kann folgendes Beispiel für eine sekundäre Ursache anführen. Stellen Sie sich vor, Sie seien ein König, der auf einem prächtigen Thron sitzt; Sie tragen Gewänder aus Goldbrokat, in Ihren Händen befindet sich eine zehnmillionenstarke Armee, ein großes Reich, zahlreiche Minister und Berater. Wenn Sie in einen solchen Zustand eintauchen, werden sich in Ihrem Geist bestimmte Eigenschaften zu manifestieren beginnen. Wenn der Geist unrein ist, können Stolz und Hochmut auftreten. Wenn Sie aber ein reifer Praktizierender sind, dann werden im Gegenteil Weisheit, Mitgefühl, Großmut und der Wunsch entstehen, anderen Nutzen zu bringen.
In diesem Fall wird die Umgebung, der königliche Status, die sekundäre Ursache sein, die etwas aus unserem Bewusstsein hervorbringt, und eben diese sekundäre Ursache wird eine entscheidende Rolle dabei spielen, Ihr Schicksal zu formen. Ihr Bewusstsein wird, indem es auf die sekundäre Ursache reagiert, so wirken, dass eine ganze Realität, ein ganzes Loka entsteht, verbunden mit dem Begriff „König“ und so weiter. Das wird zum Beispiel eine Welt sein, die der Welt der Götter der Leidenschaft ähnelt. Auf diese Weise wird die im feinstofflichen Körper befindliche Prarabdha-Karma initiiert, die sich so lange entwickeln wird, bis die sekundären Ursachen erschöpft sind. Wenn die sekundären Ursachen erschöpft sind, wird auch dieses Karma enden, woraufhin neue Samen des Stroms Ihres Bewusstseins aktiviert werden.
In unseren feinstofflichen Körpern existieren Samen. Man kann sie mit Körnern vergleichen, die noch nicht gekeimt sind. Ebenso wie Körner nur unter guten Bedingungen keimen können und unter schlechten nicht, kann man auf dieselbe Weise sagen, dass die Samen unseres Karmas nicht einfach von selbst aufgehen; sie benötigen sekundäre Ursachen.
Die primäre Ursache sind die Samen, und die sekundäre Ursache sind beispielsweise gute Bedingungen: Boden, Sonne, Feuchtigkeit und so weiter. Wenn es keine sekundären Ursachen gibt, werden die Samen nicht aufgehen, doch bei entsprechenden sekundären Ursachen werden die Samen unbedingt keimen.
Zwei Wege zur Überwindung des Karmas
Es gibt zwei Wege, Karma zu überwinden.
Der erste Weg: keine sekundären Ursachen schaffen. Das heißt, die Samen werden niemals keimen, wenn es keine Feuchtigkeit, keinen Boden, keine Sonne gibt; sie werden sich in einem latenten (keimhaften) Zustand befinden. Zum Beispiel entsagt ein Yogi allem und meditiert, wobei er sich den größten Teil seines Lebens im Zustand von Pratyahara befindet; deshalb werden selbst jene Karmas, die er hatte, nicht reifen. Das heißt, einer der Wege ist die Entsagung.
Der andere Weg: all diese Samen in der Pfanne ausglühen. Dann kann man sie einpflanzen und mit Wasser begießen, aber sie werden dennoch nicht mehr keimen, weil sie nicht mehr geeignet sind, um aufzugehen.
Wenn Sie im Kloster praktizieren, isolieren Sie einfach Ihre sekundären Ursachen; deshalb werden die Karmas, die sich in Ihren feinstofflichen Körpern befinden, nicht keimen. Vielleicht würden sie unter anderen Bedingungen aufgehen, aber unter diesen Bedingungen werden sie nicht keimen. Natürlich wird es, selbst wenn in deinem Horoskop ein Familienleben steht, du aber viel Zeit im Retreat verbringst, kein Familienleben geben, weil du dein Horoskop durch die Kraft des Bhagavata-Karma übertroffen hast. Dies ist ein Beispiel für die Blockierung sekundärer Ursachen. In diesem Sinne ist das monastische Leben ein sehr mächtiges Mittel zur Überwindung des Karmas.
Auf einer tieferen Ebene kann man dies jedoch noch nicht als vollständige Befreiung von dem Problem bezeichnen. Selbst wenn ihr in diesem Leben den sekundären Ursachen nicht erlaubt, sich zu manifestieren, und genügend Sattva ansammelt, die Samen selbst jedoch bestehen bleiben, können sie in den nächsten Leben, wenn die sekundären Ursachen mit diesen Samen in Resonanz treten, dennoch aufkeimen. Mit anderen Worten: Die wahre Lösung des Problems besteht darin, die Samen des Karmas auszubrennen.
Das Ausbrennen der Samen des Karmas
Das Ausbrennen der Samen des Karmas bedeutet, dass die Samen, unabhängig davon, ob sekundäre Ursachen vorhanden sind oder nicht, niemals mehr aufgehen werden. Diese Methode der Überwindung des Karmas ist mit dem Erreichen von Sahaja-Samadhi verbunden, mit der Entwicklung der Kontemplation, die in jeder Situation unabhängig von sekundären Ursachen stattfinden kann. Daher lautet die zweitwichtigste klösterliche Praxis: Nachdem die sekundären Ursachen blockiert wurden, die eigene Kontemplation so weit zu entwickeln, dass die Samen ausgebrannt werden und nie wieder aufgehen.
Wenn ein Praktizierender beispielsweise kein Gewahrsein entwickelt hat, kann sich sein Bewusstsein verändern, sobald er unter den Einfluss sekundärer Ursachen gerät. Gerät er in eine zornvolle Situation, können sich sekundäre Ursachen manifestieren, die das Karma der niederen Dimensionen zum Vorschein bringen. Gerät er in eine Situation der Götter der Leidenschaft, können sich die Karmas der Götter der Leidenschaft manifestieren. Wenn der Praktizierende jedoch durch die Kraft der Achtsamkeit die eigenen Samen des Karmas verbrannt hat, wird sich sein Bewusstsein unabhängig von sekundären Ursachen nicht verändern, und die Karmas werden sich nicht entfalten.
Was bedeutet es, dass „die Karmas sich nicht entfalten werden“?
Die Entfaltung des Karmas bedeutet eine solche Antwort des Bewusstseins, bei der sich ein neuer Tunnel der Realität, ein neues variables Universum öffnet, in dem sich eine bestimmte Schicht karmischer Sicht entfaltet.
Es ist etwa so, als würdet ihr in einem Retreat sitzen, und während Mahashanti besucht euch der Gedanke: „Es wäre gut, wenn ...“ Dann vergesst ihr bereits das Thema der Mahashanti-Meditation, und dieser Gedanke entfaltet sich und gewinnt an Kraft, anschließend entsteht ein räumliches Videobild, in dem ihr der handelnde Held seid und euch selbst vergesst. Es kann wie ein ganzer Film sein, in dem ihr die Hauptrolle spielt.
Ungefähr auf dieselbe Weise werden neue Karmas im Bardo erschaffen, mit dem Unterschied jedoch, dass eine vollständige Übertragung des Bewusstseins stattfindet und der feinstoffliche Körper eine grobe Hülle annimmt.
Wenn aber die Stabilität der Selbstbefreiung erreicht ist, findet die Entfaltung neuer Universen, neuer karmischer Tunnel nicht statt. Sie flammen auf, lösen sich jedoch augenblicklich in der Höchsten Quelle auf. Dann sagt man, dass der Yogi all seine eigenen Karmas verbrannt hat, dass er keine Ursachen für Wiedergeburten mehr hat und deshalb weder in den sechs Welten des Samsara noch irgendwo anders wiedergeboren wird. Eine Wiedergeburt ist für ihn nur nach eigenem Wunsch möglich, wenn es sein Wille ist.
Der Einfluss sekundärer Ursachen auf das Bewusstsein
Eine sekundäre Ursache kann im Menschen etwas Erhabenes öffnen, sie kann aber auch etwas Unbewusstes offenlegen. Zum Beispiel geht ihr nach einem Retreat in tiefer Kontemplation, setzt euch dann hin, um Prasad zu empfangen – eure Augen leuchten auf; das Sankalpa ist vergessen, es gibt weder Globalität noch Erhabenheit noch Klarheit mehr, sondern nur noch Aufgehen darin. Ihr nehmt Prasad zu euch und erinnert euch dann daran, dass ein sehr feines Bewusstsein verloren gegangen war. Warum geschieht das? Weil die starke Energie, die durch das Manipura-Chakra initiiert wird, das Bewusstsein erregt, und es, wenn es mit einer so großen Versuchung, einer solchen Energie konfrontiert wird, nicht rechtzeitig klar bleiben kann. Dies ist ein Beispiel dafür, wie eine sekundäre Ursache ein niedrigeres Bewusstsein erwecken kann.
Oder umgekehrt: Ihr begegnet einer heiligen Persönlichkeit, einem heiligen Text, einer Statue, einem Bhajan, und dies erweckt in euch ein erhabenes Gefühl, führt zur Erweiterung des Bewusstseins. Euer Bewusstsein verändert sich binnen weniger Minuten, als ob sich ein ganz neuer Bereich öffnete, erfüllt von Inspiration, Klarheit und Verständnis. Dies ist ein Beispiel dafür, wie eine sekundäre Ursache höhere feine Karmas erweckt.
Wenn eine sekundäre Ursache erweckend ist und zur Erweiterung des Bewusstseins beiträgt, wird sie Verdienst genannt. Wenn ein Yogi viele solcher positiven sekundären Ursachen ansammelt, sammelt er sehr viel Verdienst an – darin liegt der Sinn des Dienens.
Wenn viele sekundäre Ursachen angesammelt sind, entwickelt sich die meditative Erfahrung ohne Hindernisse.
