Kommentar zum Text von Ramalinga Swamigal „Der göttliche Gesang der Gnade“
„Ich habe die Meere der Dunkelheit und des Bösen überquert. Ich habe das Ufer des Lichts und der Wahrheit erreicht. Ich habe gesehen, was gesehen werden muss. Die Tore des Tempels der Wirklichkeit öffneten sich vor mir, und in ihm offenbarten sich atemberaubende Anblicke. Dort kostete ich vom Nektar der Unsterblichkeit, der alle Mängel und Unvollkommenheiten beseitigt.
Durch das Licht der göttlichen Gnade habe ich alles erkannt und alle Zweifel und Fragen geklärt. Ich habe die Form und den Gehalt der ewigen Weisheit erlangt. Ich habe den Zustand der Unsterblichkeit erreicht.
Mein Körper, mein Geist und meine Seele sind in ekstatische Verzückung versunken. Ich bin von Vollkommenheit und Wirklichkeit erfüllt, so wie sie ist.
Als ich alle Unwissenheit, alle Mängel und alles Böse überwunden hatte, kamen alle Siddhis, um in mir zu verweilen.
Höre! All dies sind die Segnungen der Gnade des Herrn, der in unendlichem Mitgefühl im Herzen der Wirklichkeit tanzt.“
Das spirituelle Leben beginnt damit, dass wir uns die Frage stellen: „Was bin ich? Wer bin ich? Wo befinde ich mich?“ Wir versuchen, Selbsterforschung – Vichara – zu praktizieren.
Es gibt zwei Arten von Vichara: Bahir-Vichara, die sich auf äußere Objekte bezieht, und Antar-Vichara, die sich auf innere Objekte bezieht. Bahir-Vichara erforscht die äußere materielle Energie – Maya-Shakti. Mit einer solchen äußeren Erforschung befassen sich Wissenschaftler, die die Gesetze der materiellen Welt eingehend untersuchen. Doch die Erforschung der äußeren materiellen Energie führt den Menschen nicht zum Glück, denn die äußere materielle Energie ist das leblose Samsara, das dem Menschen per definitionem kein Glück schenken kann.
Es gibt noch eine andere Art von Energie – die Grenzenergie (Tatastha-Shakti). Sie wird auch Kshetrajna-Shakti oder Jiva-Shakti genannt. Wir Menschen gehören zur Grenzenergie. Es ist die Energie, die mit unserer Seele und unserem Geist verbunden ist. Wenn wir sie erforschen, können wir verstehen, was der physische Körper ist, was der Energiekörper und der Astralkörper sind, was der Geist, Manas und Buddhi sind, was Prana und was Bewusstsein ist. Und bis zu einem gewissen Grad vermittelt Antar-Vichara, die auf die innere, die Grenzenergie gerichtet ist, ein Verständnis unserer selbst und anderer Welten; sie macht unser Bewusstsein freier und weiser.
Doch durch die Erforschung der Grenzenergie können wir kein absolutes, ewiges Glück erlangen. Absolutes, ewiges Glück ist in einer anderen Art von Energie enthalten, die „Atma-Shakti“, „Antaranga-Shakti“ genannt wird. Dort ist unsere ursprüngliche Heimat, dort ist das ursprüngliche, unendliche, ewige Glück. Das ist der Ort, von dem wir gekommen sind. Das ist die Energie Gottes. Und dorthin müssen wir zurückkehren – nach Hause, zurück, zurück zu Gott. Das ist unser ursprünglicher Aufenthaltsort, das ist unser ursprüngliches Wesen, das ist der Ursprung, aus dem wir alle zu Beginn der Schöpfung hervorgegangen sind.
Die Entfaltung der Schöpfung und die Entstehung des Karmas
Wie geschah alles zu Beginn der Schöpfung? Brahman begann sich zu entfalten, und zu diesem Zweck manifestierten sich seine drei Kräfte – Brahma, Vishnu und Shiva. Damit begann die Entfaltung des Universums. Und einige Teilchen Brahmans erkannten im Augenblick dieser Entfaltung: „Ich bin Brahman“, weshalb sie nicht der Verblendung erlagen. Das Universum entfaltete sich, doch sie erinnerten sich: „Aham Brahmasmi“ („Ich bin das Absolute“); sie verloren diese Erinnerung nicht. Und bis heute besitzen sie diese Erinnerung und erfreuen sich an ihr, weil sie über Nitya-Sukriti verfügen. Es sind die Götter Brahma, Vishnu, Shiva und Dattatreya. Diese göttlichen Seelen verloren kraft ihres Nitya-Sukriti und ihres Jnana weder ihr Gewahrsein noch ihre Einheit mit dem Absoluten.
Doch es gab auch andere Seelen. Es waren Seelen, die ihre Erinnerung an die Einheit mit dem Absoluten verloren hatten und durch die sich entfaltende Energie bedingt wurden. Und diese Seelen sind wir. Diese Seelen wurden bedingt, gerieten unter den Einfluss der materiellen Natur und der fünf Elemente, begannen ihre Lichtfülle zu verlieren, und in ihnen entstand eine Identifikation entsprechend ihrem Karma und ihrem Körper. Solange die Seelen noch nicht bedingt waren und die Identifikation „Aham Brahmasmi“ besaßen, gab es keinerlei Karma; sie waren wie ein unbeschriebenes Blatt, eine leere Tafel. Doch sobald die ersten gebundenen Seelen (Bandhika), das heißt Seelen in Unwissenheit, erschienen, entstand in ihnen spontan die Identifikation: „Ich bin eben so.“ Gleichzeitig damit begannen Erinnerung und Karma zu entstehen. Das heißt, zuvor gab es kein Karma; es begann gemeinsam mit ihrer Unwissenheit zu entstehen.
Karma existiert ursprünglich nicht, doch in dem Augenblick, in dem sich die Seele identifiziert, wird Karma in Form von Erinnerungen gleichsam vom Absoluten geladen, damit es aufgearbeitet werden kann. Es entsteht Identifikation, und infolgedessen entstehen Ursache und Wirkung. Es ist so, wie es im Traum kein Karma gibt; doch wenn ein Mensch in einen Traum gerät und dort handelt, entsteht bei ihm eine gewisse Identifikation, eine bestimmte Erinnerung, und er verstrickt sich in all dem. Sobald er sich verstrickt, ist Karma bereits vorhanden.
Unsere Aufgabe besteht darin, in jenen ursprünglichen Zustand zurückzukehren, in dem es keinerlei Karma gibt und der frei von der Schöpfung des materiellen Universums ist. Dieser Zustand ist die Energie Gottes, Atma-Shakti. Unsere Erforschung sollte sich nicht auf die äußere materielle Energie (Maya-Shakti) und nicht einmal auf die Grenzenergie (Tatastha-Shakti), sondern auf die Energie Gottes (Atma-Shakti) richten. Wir müssen das Wesen dieser göttlichen Energie, in der es weder Karma noch Schöpfung, Zeit oder Raum gibt, gründlich erforschen. Es ist eine Welt, die aus absoluten Kategorien besteht – die Welt von Sat-Chit-Ananda, die Welt unendlicher Parameter.
Wenn wir von der Unendlichkeit die Unendlichkeit abziehen, bleibt Unendlichkeit. Wenn wir die Unendlichkeit durch irgendeine Zahl teilen, bleibt sie dennoch unendlich. Wenn wir zu ihr Unendlichkeit addieren, sie durch Unendlichkeit teilen, dann multiplizieren, anschließend wieder teilen und sehr viele mathematische Operationen ausführen, bleibt am Ende dieselbe Unendlichkeit bestehen. Denn in der Welt Gottes gelten nicht die Gesetze der menschlichen Geschichte, der menschlichen Mathematik, der menschlichen Logik, der menschlichen Beziehungen, der Biologie, der Chemie und der Physik. Und dies ist jene ursprüngliche Welt Gottes, aus der wir herausgefallen sind und uns auf Wanderschaft durch den endlosen Kreislauf des Samsara begeben haben.
Die Notwendigkeit von Glauben und Hingabe
Indem wir diese göttliche Energie erforschen, indem wir innere Selbsterforschung (Antar-Vichara) betreiben, müssen wir uns dieser göttlichen Energie zuwenden. Doch Forschung allein genügt nicht. Shraddha – Glaube, Sharanam – Zuflucht, Shuddha Sharanagati – reine, vollkommene Selbsthingabe und Ergebenheit – all dies ist ebenfalls notwendig.
Krishna hatte einen Schüler namens Vidura. Vidura hatte eine Frau. Eines Tages, als Vidura nicht zu Hause war, sondern gemeinsam mit dem Heiligen Narada irgendwo durch andere Welten reiste, kam Krishna zufällig in Viduras Haus. Aus Hingabe geriet Viduras Frau in solche Begeisterung, dass sie beschloss, Krishna zu bewirten. Da sie jedoch in Armut lebten und keine besondere Prasada hatten, nahm sie Bananen. Als sie begann, sie zu schälen, warf sie vor Aufregung die Bananen selbst in den Abfall und bot Krishna die Schalen an. Krishna aber nahm diese Schalen, als wäre nichts Besonderes geschehen, und aß sie. Sie war durch ihre Hingabe so aufgewühlt, dass sie wie von Sinnen schien. In diesem Augenblick kamen Narada und Vidura nach Hause und sahen, wie Viduras Frau Krishna mit hingebungsvollem Blick ansah und ihn mit Bananenschalen fütterte, während sie die Bananen selbst wegwarf; Krishna aber aß die Schalen. Vidura begann zu rufen: „Was tust du da?! Sieh doch, du wirfst die Bananen weg und gibst Krishna die Schalen!“ Narada versuchte ihn zu beruhigen und sagte: „Sie ist einfach aufgeregt.“ Krishna aber sagte zu ihnen: „Ich esse weder die Früchte noch die Schalen, ich nehme ihre Hingabe an!“
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Für Gott zählt unsere Hingabe. Äußere Opfergaben sind Ihm nicht wichtig; wichtig sind Ihm die Bhava und die Absicht, die hinter unseren Opfergaben stehen. Es wäre naiv zu glauben, Dattatreya könne nicht ohne den Joghurt, den Weihrauch oder die Blumen auskommen, die wir darbringen. Doch Sankalpa, Absicht, Glaube und Hingabe sind das, was die Verbindung zwischen Jiva und Shiva, zwischen Seele und Absolutem herstellt.
Die Besinnung auf die Größe Gottes eröffnet eine andere Wirklichkeit
„Mein Herr! Du bist der einzigartige Amrita der Gnade, der junge Seelen zu reifen verwandelt.
Du bist die Gottheit, die ewig vor meinem Blick steht.
Du bist die herrliche, von Glückseligkeit erfüllte Gegenwart.
Du bist der Berg des barmherzigen Lichts.
Du bist mein Vater und liebst so, wie alle Mütter der Welt zusammengenommen lieben.
Du bist der Allerhöchste Herr, der Eine ohne einen Zweiten.
Wenn ich an Deine Größe denke, versinke ich in der Betrachtung Deiner Größe, und mein ganzer Mund füllt sich mit Nektar, mein ganzer Geist füllt sich mit Nektar, mein ganzer Verstand füllt sich mit Nektar.“
Hören Sie, welch großartige Unterweisungen! Das sind direkte Unterweisungen darüber, wie man heilig wird und wie Heilige denken.
Was bedeutet es, über die Größe Gottes nachzudenken? In der Terminologie der Laya-Yoga-Lehre wird dies Brahma-Vichara genannt. Unser ganzes Leben lang müssen wir zwei Dingen folgen: Atma-Vichara und Brahma-Vichara. Im Grunde ist es ein und dasselbe, nur treten wir durch etwas unterschiedliche Eingänge ein. Und hier erteilt Ramalinga Unterweisungen über Brahma-Vichara; er sagt: „Ich denke über die Größe Gottes nach.“ Über die Größe Gottes nachzudenken bedeutet, im Zustand von Brahma-Vichara zu kontemplieren. Das heißt, zunächst mithilfe des Intellekts und des nichtkonzeptuellen Bewusstseins über das Absolute nachzusinnen, über die Größe des Absoluten und seine Eigenschaften nachzudenken und dann zur unmittelbaren, nichtmentalen Kontemplation überzugehen. Ramalinga sagt: „Wenn ich über Deine Größe nachsinne, füllt sich mein Mund mit Nektar.“ Das bedeutet, dass die Prozesse des Chandali-Yoga beginnen. Er erfährt zehn Arten von Nektar. „Mein Geist füllt sich mit Nektar“ – das bedeutet, dass im Bewusstsein die Früchte der Unsterblichkeit erblühen, dass eine andere, transzendente, wunderschöne, wunderbare, magische Wirklichkeit erblüht.
Verwirklichung geschieht nicht in der weltlichen, profanen Wirklichkeit. Im Raum politischer Realitäten findet keine göttliche Verwirklichung statt. Auch im Raum der wirtschaftlichen Realitäten der internationalen Gemeinschaft findet keine Verwirklichung statt. Im Raum wissenschaftlichen Wissens, wissenschaftlicher Konzepte und Begriffe, im Raum der Mathematik, Physik und Biologie findet ebenfalls keine Verwirklichung statt. Im Raum der gewöhnlichen, alltäglichen Mentalität findet keine Verwirklichung statt. All dies sind Räume, in denen das Göttliche verboten ist, in denen Verwirklichung verboten ist. Es sind Räume der bedingten und unreinen karmischen Sicht der Menschheit, die aus der Sicht der Heiligen geschlossen den Weg der Unwissenheit und des Irrtums beschreitet. Und obwohl die Heiligen ständig versuchen, sie irgendwie zu lenken, zu ermahnen, zu bezaubern und manchmal sogar zu retten, gilt dennoch: Die Welt ist die Welt. Sie wäre nicht die Welt, wenn sie nicht den Weg der Unwissenheit ginge – das ist sozusagen ihr Dharma.
Der Dharma dieser Welt besteht darin, den Weg der Unwissenheit zu gehen; das ist für sie normal. Anfangs ruft das sogar großes Erstaunen hervor, doch später verstehen wir: Es ist normal. Für die Wesen der Hölle ist es normal, zu leiden und gequält zu werden. Für die Wesen aus der Welt der hungrigen Geister ist es normal, unzufrieden und niedergeschlagen zu sein, sich ständig zu sehnen, immer irgendwelche Forderungen zu stellen und gierig zu sein. Für Wesen mit dem Faktor der Unwissenheit ist es normal, stumpfsinnig zu sein. Für die Asuras ist es normal, miteinander zu rivalisieren und Krieg zu führen; das ist für Samsara normal.
Für diese materielle Welt ist es normal, in Unwissenheit zu verharren. Für einen Sadhu jedoch ist das nicht normal, denn er weiß, dass göttliche Verwirklichung überhaupt nicht in der Dimension dieser Welt stattfindet. Sie vollzieht sich gleichsam jenseits des Spiegels, in einer heiligen, reinen, erhabenen, göttlichen Dimension, dort, wo völlig andere Gesetze, völlig andere Beziehungen, eine völlig andere Sicht und ein völlig anderes Verständnis herrschen. Und der Sadhu reinigt nach und nach sein Herz durch Glauben, Hingabe, Zufluchtnahme und Seva. Er tritt in diese heilige, reine Dimension ein, und genau dort findet diese Verwirklichung statt. Darüber hinaus geschieht diese Verwirklichung nicht durch Anstrengungen, sondern durch das Herabkommen der göttlichen Gnade. Das heißt, Gott übernimmt die Verantwortung für unsere Verwirklichung. Bedenken Sie nur: Gott hat die Verantwortung für Ihre Verwirklichung übernommen! Lord Dattatreya und die Heiligen haben die Verantwortung für Ihre Verwirklichung übernommen. Doch sie können die Verantwortung für Ihre Verwirklichung nur übernehmen und Sie zu ihr führen, wenn Sie in diese heilige Dimension eintreten. Nur dann. Wenn Sie jedoch nicht in sie eintreten, können sie keine Verantwortung für Sie übernehmen.
Das erinnert an folgende Situation: Wenn ein Mensch in ein Land reist, übernimmt dieses Land, solange er dessen Grenze nicht überschritten hat, keine Verantwortung für seine Krankenversicherung, seine Sicherheit, seinen Schutz, die Bereitstellung von Dienstleistungen und so weiter. Hat er jedoch die Grenze überschritten, ist er bereits zum Gast dieses Landes geworden, und auf ihn erstrecken sich alle Vergünstigungen, Versicherungen und Dienstleistungen, für die dieses Land als Gastgeber die Verantwortung übernimmt.
Und wir müssen in diese Dimension gelangen. Nur dann wird Anugraha, die göttliche Gnade, uns berühren. Wir müssen uns in jene heilige Dimension versetzen, in der Verwirklichung möglich ist. Wenn wir uns in einem gewöhnlichen Geisteszustand befinden – egoistisch, weltlich, dualistisch und anhaftend –, werden die Heiligen sagen: „Noch können wir nicht.“ Gott Dattatreya wird sagen: „Er muss sich noch weiter vorbereiten; er fällt noch nicht unter unser Gesetz des Segens, unter unser Gesetz des Anugraha.“
Den Nektar der Segnungen des Göttlichen bewahren
„Wie kann ich nur die alles verschlingende Glückseligkeit, die aus diesem Nektar hervorgeht, festhalten?
O göttliches Licht, umgeben von der Glückseligkeit der Gnade, das denen geschenkt wird, die reinen Herzens sind!
O mächtiger Gebieter, der im Herzen des Feldes von Turiya steht!
O Herr, mein Meister, der Du im Zentrum der Schöpfung in Deinem unaussprechlichen Glanz der Gnade weilst!“
Ramalinga sagt: „Wie kann ich nur diese Glückseligkeit, die durch seinen Nektar geschenkt wird, festhalten?“ Was meint er damit? Wie kann man sie festhalten? Ramalinga spricht hier von Nididhyasana. Nididhyasana ist der dritte Schritt der drei Hauptprinzipien im Sanatana Dharma, im Laya-Yoga. Nididhyasana bedeutet, dass ihr tatsächlich die Füße Gottes ergreift, berührt und nie wieder loslasst. Ihr habt diesen Bhava erfasst, ihr habt diese Erfahrung der Nichtdualität erfasst und bewahrt sie ununterbrochen. Dies schenkt beständige Glückseligkeit, Ananda. Eure Aufgabe besteht jedoch darin, sie nicht zu verlieren. Ihr könnt die göttliche Glückseligkeit (Ananda), den Zustand der Bewusstheit, die ununterbrochene Gegenwart (Sahaja-Samadhi) nicht festklemmen, selbst wenn ihr eine Zange oder einen Schraubstock nehmt und zuzudrehen beginnt. Sie lassen sich nur durch zwei Dinge bewahren, die stets miteinander einhergehen: durch ununterbrochene Achtsamkeit und ununterbrochene Hingabe, durch ununterbrochene Selbsthingabe.
Ramalinga sagt: „Nur derjenige, der reinen Herzens ist.“ Im Laufe der Praxis muss unser Herz von sechs unerwünschten Eigenschaften gereinigt werden: Krodha (Zorn), Kama (Begierde), Lobha (Gier), Mada (Hochmut), Matsarya (Neid), Moha (Verblendung). Immer wieder müssen wir wachsam sein und unseren Geist von diesen Eigenschaften reinigen und weiter reinigen. Das sind Anarthas, also unerwünschte Eigenschaften; sie gleichen Unkraut, das in einem Gewächshaus wächst. Wenn man die Seele mit einem wunderschönen Garten vergleicht, in dem man schöne Blumen züchten möchte, dann gleichen die unerwünschten Eigenschaften (Anarthas) dem Unkraut, das jede Arbeit im Gewächshaus begleitet, und ihr müsst es rechtzeitig bemerken und erbarmungslos mit der Wurzel ausreißen. Ihr solltet andere – ältere, weisere und erfahrenere Sadhus – darum bitten, euch dabei zu helfen. Ohne Scheu und ohne jegliche Hemmungen solltet ihr zu ihnen sagen: „Wenn ihr etwas in mir bemerkt, helft mir bitte. Selbst wenn ich es nicht sehe, helft mir bitte und zeigt mir dieses Unkraut, damit ich es ausreißen kann.“ Wenn ihr euch auf diese Weise an ältere Sadhus wendet, werden sie euch immer helfen, denn erfahrene und fähige Sadhus wollen euch niemals erniedrigen, verspotten, bei einem Fehler ertappen, eure negativen Eigenschaften ausnutzen oder euch manipulieren. Sie wollen euch lediglich helfen. Manchmal verhalten sie sich vielleicht zurückhaltend und mischen sich gar nicht ein. Sie denken vielleicht: „Er sieht selbst alles und wird selbst mit allem zurechtkommen.“ Doch manchmal ist es sehr hilfreich, Unterweisungen von älteren Sadhus zu erhalten, und je direkter solche Unterweisungen sind, desto besser ist es für euer spirituelles Leben.
Wenn wir imstande sind, alle Anarthas (unerwünschte Eigenschaften) auszurotten, wird unser Herz rein; dann können wir diesen Nektar der Segnungen des Göttlichen in uns bewahren und uns stets im Zustand des Prapatti-Yoga befinden – in Selbsthingabe, in Meditation über das Absolute. Und dann beginnen die Eigenschaften von Sat-Chit-Ananda allmählich in uns einzusickern. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du lange in den Abgrund blickst, beginnt der Abgrund, in dich hineinzublicken.“ Wenn wir beginnen, lange auf Gott zu schauen und in den Wirklichkeiten der Dimension Gottes zu leben – nicht in egoistischen irdischen, sondern in transzendenten Wirklichkeiten –, dann werden diese Wirklichkeiten allmählich zu einem Teil unseres Lebens; wir werden zu Trägern dieser Wirklichkeiten und werden von ihnen durchdrungen. Man kann folgendes Beispiel anführen (wenn auch kein ganz dharmisches): Legt man eine Pflaume in Alkohol, saugt sie sich so sehr damit voll, dass derjenige, der sie isst, berauscht wird. Auf dieselbe Weise müssen wir zu einer solchen Pflaume werden, die sich mit dem Nektar des Göttlichen vollsaugt. Und wenn wir ausreichend vom Nektar des Göttlichen durchdrungen sind, weicht unser Karma, unsere Illusionen verschwinden, und auch unser Ego tritt dank dieses Nektars allmählich zurück.
Vorbereitung auf die Ankunft des Herrn
„Meine Schwester!
Die Zeit ist gekommen, da der Herr der Barmherzigkeit eintrifft.
Beeile dich, zahllose wunderschöne Lampen zu entzünden.
Wenn du sie anzündest, bitte ich dich, verwende ausschließlich frisches Kuh-Ghee.
Alles andere könnte das wundervolle Antlitz meines Herrn entstellen.
Schwester!
Frage nicht: ‚Aber es ist doch gar nicht dunkel, es ist noch Morgen – weshalb also die Lichter entzünden?‘
Verstehe, das Feuer ist ein verheißungsvolles Symbol für die Ankunft meines Herrn.
Höre mich an, meine Schwester.
Sei nicht verwirrt, möge dein Geist klar sein.
Zahllose Sonnen, Monde und entzündete Lichter zusammengenommen reichen bei Weitem nicht an das Strahlen meines Herrn heran.
Meine Schwester!
Du sagst: ‚Erzähle mir von deinem Herrn.‘
Mein Herr ist grenzenlose Energie, die sich in vielfältiger Weise offenbart.
Er sprach gleichsam nur zu mir, mit Worten, die mein ganzes Wesen mit Süße erfüllten.
„Meine Schwester!
Du fragst mich: ‚Wie süß waren die Worte des Herrn?‘
Lass mich versuchen, es zu erzählen.
Wähle die köstlichsten Früchte der besten Mango, der Jackfrucht und der Paradiesbanane.
Presse ihre Säfte aus, seihe sie ab und vermische sie.
Füge den aromatischen Saft aus dem Innersten des Zuckerrohrs hinzu,
Gieße Kuhmilch hinein.
Füge frischen Honig aus den Bienenwaben hinzu.
Vermische all dies zu reinstem Amrita.
So süß, wie dieses Amrita deinem Geschmack erscheint, waren die Worte des Herrn, die Er zu mir sprach, für mein ganzes Wesen.“
Ramalinga spricht von Süße, doch dies ist keine menschliche Süße, sondern die Süße des Erlebens von Ananda. Und er sagt, dieses Ananda sei durch bestimmte Worte entstanden, die Gott zu ihm gesprochen habe. Doch Gott spricht nicht in menschlicher Sprache; Gott spricht in Paravani – in der nichtkonzeptuellen Sprache des nichtdualen Bhava. Wenn Ramalinga sagt, Er habe Worte zu ihm gesprochen, ist dies nichts weiter als eine Metapher. Er spricht Worte, indem Er das Licht im Bewusstsein entzündet und das nichtduale Brahma-Ananda entfacht. Und das, was Ramalinga von Gott hörte, rief in ihm dieses Rasa hervor.
„Meine Schwester!
Du sagst: ‚Erzähle von der Größe deines Herrn.‘
Wahrlich, indem der Herr mit Worten zu mir sprach, die für mein ganzes Wesen Nektar waren, vermählte Er sich mit mir, und ich wurde eins mit Ihm.
Aber glaubst du wirklich, ich könnte Seine Größe in Worte fassen?“
„Der Herr hat sich mit mir vermählt, und ich bin eins mit ihm geworden“ – das bedeutet, dass Ramalinga Sayujya-Mukti verwirklicht hat; er hat die dritte Stufe verwirklicht – Pratyabhijna (Selbsterkenntnis). Als er sich dem Absoluten vollständig hingab und sich mit ihm vereinigte, erlangte er Sayujya-Mukti, und in diesem Augenblick fand die vollständige Selbsterkenntnis statt. Vollständige Selbsterkenntnis bedeutet, dass der Jiva erkennt: „Ich bin Shiva.“ Die Seele erkennt: „Aham Brahmasmi.“ Sie erkennt: „Ich bin nicht Prakriti, ich bin Purusha, und Purusha ist das Absolute.“
Nach dieser Erkenntnis steht es der Seele frei, jede Rasa, jede Lila (Dvaita, Advaita, Vishishta-Dvaita) zu wählen und mithilfe dieser im Relativen zu spielen. Die Seele verweilt im Relativen, doch im Absoluten ist sie stets untrennbar mit Gott verbunden – so vereinigen sich Sichtweise und Verhalten. Im Verhalten manifestiert sich die Seele im Relativen und bedient sich aller relativen Kategorien, während sie in ihrer Sichtweise den Geist der Nichtdualität bewahrt. Manche Seelen manifestieren in ihrem Verhalten Nichtdualität, andere Heilige wählen im Verhalten Dualität, und wieder andere wählen die unbegreifliche Identität von Dualität und Nichtdualität (Achintya-Bheda-Abheda).
Die unbegreifliche Größe des Göttlichen
„Nein, meine Schwester! Es liegt völlig außerhalb meiner Kräfte, nachdem ich mit meinem Herrn eins geworden bin, Seine grenzenlose und unbegreifliche Größe auszudrücken.
Höre! Die Gestalt meines Herrn ist grenzenlose Energie, die sich in vielfältiger Weise manifestiert.
Höre zu, meine Schwester!
Myriaden winzigster Teilchen gehen aus den Sandalen der lotosgleichen Füße meines Herrn hervor, der im Herzen der Schöpfung tanzt.
Einige Teilchen werden zu unzähligen Millionen großer Rudras, Mahadevas.
Einige Teilchen werden zu unzähligen Millionen Brahmas, die auf dem Lotos thronen.
Andere Teilchen werden zu unzähligen Millionen Indras, den Königen der Götter.
Indem sie zu solchen Herrschern wie Rudras, Narayanas, Brahmas und Indras werden, erfüllen sie die kosmischen Funktionen der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung.
Meine Schwester! Wenn dies die Größe der winzigsten Teilchen ist, die aus den Sandalen der lotosgleichen Füße meines Herrn hervorgehen, wer könnte dann die grenzenlose und unbegreifliche Größe Seiner heiligen Füße erfassen und ausdrücken?“
Ein Sadhu ist jemand, der sich beständig auf Gott konzentriert. Und wenn ihr zu Schülern eines Gurus werdet, besteht alles, was der Guru euch in der Linie ununterbrochener Überlieferung lehrt, in der Fähigkeit, Gott und Seine Energien zu erkennen. Er lehrt euch keine weltliche Weisheit, keine Beziehungspsychologie und keine weltlichen Wissenschaften, weil er all dies für nicht so wichtig hält. All dies ist vergänglich, vorübergehend und beruht auf Verblendung. Die weltlichen Wissenschaften helfen im weltlichen Leben, doch sie tragen nicht dazu bei, die zentrale Frage des Lebens zu lösen: „Wie kann man den Kreislauf von Geburt und Tod überschreiten? Wie kann man höchste Weisheit, Glück und Erkenntnis erlangen?“
Ein Sadhu ist jemand, der sich unablässig auf Gott konzentriert und lernt, Ihn zu erkennen. Doch Ramalinga sagt: „Es ist unmöglich, Ihn zu erfassen, es ist unmöglich, Ihn zu beschreiben“, wenn allein aus einem einzigen Bereich der göttlichen Wirklichkeit unzählige Brahmas, Vishnus und Rudras hervorgehen, die neue Universen erschaffen.
Heute leben wir in der Milchstraßengalaxie. Diese Galaxie gehört zur sogenannten Lokalen Gruppe. Und das Sonnensystem befindet sich irgendwo am Rand eines Spiralarms dieser Galaxie. Die nächstgelegene Nachbargalaxie der Milchstraße ist der Andromedanebel. Und der Andromedanebel rast mit einer Geschwindigkeit von vierhundert Kilometern pro Sekunde auf die Milchstraße zu. Wissenschaftler haben berechnet, dass der Andromedanebel in vier Milliarden Jahren schließlich mit der Milchstraße zusammenstoßen wird und etwas Unglaubliches geschehen wird: Die beiden Galaxien werden kollidieren und sich vermischen. Höchstwahrscheinlich wird unsere Milchstraße danach verschwinden. Die Sonne wird mit irgendetwas zusammenstoßen, die Erde, alle Planeten und Sterne – alles wird durcheinandergewirbelt werden, und dies wird bereits in vier Milliarden Jahren geschehen. Wenn die Menschheit bis dahin nicht in eine andere Galaxie übergesiedelt ist oder nicht gelernt hat, Zeit und Raum wie Leder zusammenzufalten, wird sie es schwer haben.
Doch aus der Sicht Gottes sind diese globalen metakosmischen Prozesse nichts. Vier Milliarden Jahre sind nur ein Augenblick vor dem Angesicht Gottes. Galaxien sind nur Staubkörnchen vor dem Angesicht Gottes, wenn aus dem Zustand der göttlichen Wirklichkeit unablässig Myriaden von Rudras, Brahmas und Shivas hervorgebracht werden und ständig neue Universen aufflammen, die kein Ende haben.
Wir können dies mit unserem gewöhnlichen Verstand nicht begreifen; es lässt sich nur aus dem Zustand des Samadhi, aus dem Zustand der Selbsthingabe jenseits des Verstandes erkennen. Man kann es aus jener heiligen Wirklichkeit heraus verstehen, in der Ramalinga lebt, doch mit dem menschlichen Verstand ist es nicht zu erfassen. Keine Hunderte von Bänden wissenschaftlicher Bücher vermögen dies zu beschreiben. Alle Gelehrten sind Narren angesichts dieser Erfahrung.
Verwirklichung geschieht durch göttliche Gnade
„Hört, ihr Bewohner der Erde!
Die Zeit der Ankunft meines Vaters, des Höchsten Herrn, des Einen ohne einen Zweiten, naht. So ist es wahrhaftig.
Der Herr gab meinem Geist einen wunderbaren Ambrosia; seine Süße glich der Süße einer duftenden Frucht.
Der Herr verwandelte meinen menschlichen Körper in den unsterblichen Körper der ewigen Wahrheit.
Es ist kein Wunder, dass die Weisen aller sieben Welten über das barmherzige Wunder staunen, das mein Herr vollbracht hat.“
Beachten Sie: Ramalinga sagt nicht: „Ich habe den unsterblichen Körper erlangt“, sondern: „Der Herr hat mich in einen unsterblichen Körper verwandelt.“ Er nennt dies ein Wunder, weil es durch das Herabsteigen der Anugraha geschah. Ebenso geschieht jede Verwirklichung als göttliche Gnade durch das Herabsteigen der Anugraha. Sie können die Verwirklichung nicht aus eigener Kraft erlangen. Doch man kann im Yoga Erfolg haben, indem man Asanas und Pranayamas gut ausführt.
Zum Beispiel gibt es Meisterschaften im Jala Neti. Die Menschen wetteifern darum, wer wie viele Liter und in welcher Zeit durch die Nase fließen lassen kann. Es gibt sogar Jala-Neti-Meister, die jeweils 30 Liter hindurchfließen lassen. Solche Maha-Yogis also. Ich musste so lachen, als ich davon erfuhr. Auch Sie können das erreichen, wenn Sie wollen. Doch ein wahrer Sadhu wäre über solche Errungenschaften verwundert.
Es gibt Meisterschaften im Hatha-Yoga. Wenn Sie sechs Stunden am Tag sehr intensiv Hatha-Yoga praktizieren, können Sie sogar den Titel „Beweglichster Mensch der Welt“ erhalten. Jedes Jahr finden Hatha-Yoga-Wettbewerbe statt. Ich habe zwölf Jahre lang Hatha-Yoga praktiziert, aber mich nie als Hatha-Yogi betrachtet. Hatha-Yoga ist ein bestimmter Teil der Übungen, doch es wäre mir nicht einmal in den Sinn gekommen, mithilfe des Hatha-Yoga irgendetwas erreichen zu wollen. Die Kanäle zu reinigen ist möglich, die Kundalini zu erwecken ist möglich, doch die Verwirklichung wird durch göttliche Gnade, durch das Herabsteigen der Anugraha erlangt; Sie selbst können hier nichts erreichen.
Das Höchste, was Sie tun können, ist, einfach zur Seite zu treten, leer zu werden und Gott nicht daran zu hindern, Sie zu erleuchten. Das ganze Problem auf dem spirituellen Weg besteht darin, dass Gott bereit ist, uns mit dem Licht seiner Weisheit zu erleuchten, wir ihn aber daran hindern; wir stehen da, halten uns mit Zähnen und Ellbogen fest und lassen nicht zu, dass er uns erleuchtet. Dieses „Wir“ ist unser Ego, unser Verstand, unser Karma, unsere dualistischen Vorstellungen. Wenn wir schließlich begreifen, dass wir lediglich zur Seite treten und den Raum leer machen müssen, wird dieser Prozess des Herabsteigens möglich. Und Ramalinga sagt, dass Gott ihn dazu gemacht hat. Nicht ich habe mich selbst dazu gemacht, sondern Gott hat mich dazu gemacht.
Der Lichtkörper wird durch Protoelemente gebildet
„Der Herr gab mir alle Kräfte der Vollkommenheit.
Nun ist die Zeit für meinen Herrn gekommen, mich in der höchsten Glückseligkeit – Shivanandam – zu verankern.
Ich bat um ein ewiges, unvergängliches, frommes Leben, das der Einwirkung von Wind, Erde, Raum, Feuer, Wasser, Sonne, Mond und Sternen nicht unterworfen ist, das dem Einfluss von Tod, Krankheit, tödlichen Waffen und Planeten nicht unterliegt und vor gewaltsamen Einwirkungen anderer Wesen und Kräfte geschützt ist.
Mein Herr säumte nicht, es mir zu gewähren.
O ihr Bewohner der Erde, nehmt diese Gaben, die ich empfangen habe, nicht auf die leichte Schulter.
Geht diesen Weg, den Weg meines Vaters, den Weg des strahlenden Herrn des Lichts.“
Dank der göttlichen Gnade erlangte Ramalinga einen Körper, der den Einwirkungen von Schmerz, Leiden, Tod, Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum nicht unterworfen ist. Dieser Körper ist aus Atma-Shakti, der reinsten Energie Gottes, erschaffen. Im Zustand des Absoluten gibt es weder weltliches Wasser noch weltliche Erde, weder unreines Feuer noch unreinen Wind; dort fehlen alle Tattvas. Oder wenn sie dort in Verbindung miteinander vorhanden sind, dann erscheinen sie dort in reiner Schau. Reines Wasser, reines Feuer, reine Luft, reiner Wind und reiner Raum sind Protoelemente.
Die Protoelemente sind die göttliche Essenz von Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum. Und Ramalinga erlangte einen Körper, der aus göttlichen Protoelementen besteht. Diese göttlichen Protoelemente bewirken, dass Wind, Feuer, Kälte, Regen, Hunger, Tod, Zerstörung und die Verletzbarkeit durch andere Lebewesen ihm nichts anhaben können. Sein Körper besteht nicht aus äußerer Energie (Bahiranga-Shakti, Maya-Shakti), und er besteht auch nicht aus der Energie der feinstofflichen Welt (Jiva-Shakti oder Grenzenergie). Er besteht aus der Energie Gottes, aus den Elementen Gottes, und dies geschah dank des Herabsteigens der Gnade und Ramalingas Selbsthingabe.
Denselben Körper erlangte Guru Brahmananda. Manchmal heißt es, er sei 1986 gestorben und sein Körper befinde sich im Maha-Samadhi in Omalur. Doch er hat den Körper lediglich zurückgelassen, damit er als Reliquie verehrt werden kann, und bis heute wird er weiterhin gesehen. Wenn man ihn weiterhin sieht, wie könnte er dann gestorben sein? Er ist unsterblich. Für Wesen wie Brahmananda und Ramalinga gibt es keinen Tod. Es ist eine Art Schauspiel für andere: „Hier habt ihr den Körper, nun ist er gestorben, auf sechzig Zentimeter zusammengeschrumpft; verehrt ihn, errichtet eine Maha-Samadhi-Grabstätte, kommt her, reist an, meditiert in seiner Nähe, während ich weiter umherwandere.“ Das ist die Verwirklichungsebene Ramalingas und Swami Brahmanandas. Auch Dattatreya ist unsterblich und erscheint jenen, die ihn aufrichtig anrufen. Sie alle haben ihre Heimat auf der Ebene der Energie Gottes, und ihre Körper sind aus den Elementen Gottes erschaffen.
Glückseligkeit, die alle weltlichen Freuden übertrifft
„Mein Herr!
Der sanfte, nektargleiche Mond verströmt sein erfrischendes Licht.
Die Blumen im Garten, inmitten kühler Wasser, verströmen freigebig ihren Duft.
Sanft weht die flüsternde südliche Brise.
Bezaubernde Musik erfüllt den marmornen Hof, im Mondlicht noch betörender, während kühles Rosenwasser vom Himmel tropft.
All diese Pracht wird von der Gnade der Göttin gekrönt, die wie eine tugendhafte Gemahlin die reine Amrita ihrer liebevollen Zärtlichkeit darreicht.
Wahrlich, dies ist eine seltene Freude!
Doch selbst sie verblasst und erscheint geringfügig und bedeutungslos neben jener Glückseligkeit, die Du, Gott der Götter, mir, Deinem armen Diener, durch Deine große Gnade geschenkt hast. Diese Glückseligkeit erstreckte sich vor meinem Blick wie ein Strom des Nektars der Unsterblichkeit, um diesen Körper als lebensspendender Fluss zu durchströmen.“
Der Zustand der Bewusstheit beginnt mit Achtsamkeit, Atma-Vichara und dem Aufrechterhalten der Beobachtung, doch damit endet nicht alles. Früher oder später muss er sich zu etwas Größerem entfalten. Einer der Aspekte dieses Größeren ist die Erfahrung von Ananda (Glückseligkeit). Indem sich der Yogi in Bewusstheit und Selbsthingabe festigt, schreitet er von geringerer zu größerer Glückseligkeit und von großer zu noch größerer Glückseligkeit.
Neben der Glückseligkeit entfaltet er einen weiteren Aspekt der Reinheit – die reine Schau, über die wir so viel sprechen. Anfangs ist sie intellektuell, doch dann erkennt der Yogi die Reinheit als Wesenheit, als Tattva, das allen Elementen zugrunde liegt. Anschließend erkennt er die Reinheit aller Tattvas und schreitet von einer Reinheit zu einer noch größeren Reinheit. Und diese beiden Faktoren – Reinheit und Glückseligkeit – begleiten den Sadhu auf seinem gesamten spirituellen Weg. Er schreitet zu immer größerer Reinheit und immer größerer Glückseligkeit.
Er entdeckt aufs Neue, was ihm früher gewöhnlich erschien. Er entdeckt alle ihn umgebenden Tattvas und alle ihn umgebenden Beziehungen auf dem spirituellen Weg aufs Neue. Er erkennt das Prinzip des Gurus als unermesslich viel tiefgründiger, er erkennt das Prinzip der Ishta-Devata als unermesslich viel tiefgründiger, ebenso das Prinzip des Samaya, das Prinzip der Verehrung und das Prinzip seiner selbst. In allem entdeckt er eine immer größere Tiefe. Er sucht nicht mehr nach etwas im Außen, er hat nicht vor, irgendwelche großen Taten zu vollbringen und ein großer Handelnder zu sein, er sucht keinen Fortschritt im Außen; er versteht, dass seine gesamte Evolution, sein gesamter Fortschritt in der Vertiefung und Entfaltung dieser Aspekte des Göttlichen liegt – Ananda, Reinheit und vieler anderer. Er entfaltet sie immer mehr.
