Kommentar zum Text „Shiva-Stotra-Vali“, Hymne 20. Der ausgekostete Sinn
Ich verehre den Lehrer, den Herrn der drei Welten, dessen Haar vom Aschestaub ergraut ist, den Dreiäugigen, der eine Schlange als heilige Schnur und die Mondsichel als Krone trägt. Ehrerbietung sei dem, der als sein eigenes Gewand einen glänzenden Strahlenkranz aus leuchtenden Strahlen trägt und für das Fest des Tanzes am Ende der Welt mit einer funkelnden Girlande aus Totenschädeln geschmückt ist. Ich verneige mich vor der ewig heiligen Wohnstatt, deren Gottheit Hara ist, deren Energien Haras würdig sind und deren Lebensatem allein Hara geweiht ist. Jenseits deiner Macht gibt es noch ein weiteres deiner Spiele: Durch absoluten Willen entdecke ich spontane Mittel für deine herrlichen Taten. Wenn das ganze Universum gerade diese Vielfalt deiner Herrlichkeit – das bloße Spiel der Welt – verehrt, wie unendlich muss dann deine Glückseligkeit sein! Wie könnte jemand, den Hara Gauri liebt, nicht glücklich sein, und wie könnte Hara nicht Gauris höchster Geliebter sein?
Anzeichen für die Läuterung des Geistes und die Entwicklung spiritueller Eigenschaften
Ein Anzeichen dafür, dass ihr den Geist und das Karma läutert, ist, dass in euch eine Verbindung zu Gott entsteht und ihr Hingabe, Liebe und Glück als die andere Seite der Kontemplation zu erfahren beginnt. Die Kontemplation des erfahrenen Geistes jenseits von Konzepten, das Verlassen von Konzepten und Definitionen zugunsten reinen Gewahrseins, ist ein Zeichen für die Entwicklung von Brahma-Aham-Bhava; die Entwicklung von Hingabe und Liebe zu Gott ist ein Zeichen für die Entdeckung von Divya-Bhava.
Sehr viele Menschen, die sich für Advaita-Vedanta interessieren, streiten viel darüber, doch diese Streitgespräche führen nirgendwohin, da sie nicht auf der Wahrheit beruhen, sondern vom Geist aus geführt werden. Manchmal vom groben Geist und manchmal vom subtilen Geist; um jedoch weder vom groben noch vom subtilen Geist aus zu streiten, ist es in der Tradition des Advaita-Vedanta üblich, sich auf die heiligen Schriften zu stützen.
Stütze auf die heiligen Schriften
„Mumukshuh shrutimashrayet, kutarkam santyajya mumukshuh shrutimashrayet“ („Nachdem er falsche Streitgespräche oder trügerische, verlogene Logik verworfen hat, soll sich der nach Befreiung Suchende [Mumukshu] den Shastras hingeben“), sich auf die Shastras stützen, die Shastras nutzen. Shastras sind beispielsweise die Upanishaden, die Agamas und die von Göttern und Heiligen offenbarten Schriften. Ein Mensch kann, solange er kein Heiliger geworden ist, gestützt auf seine geringe Erfahrung und sein begrenztes Verständnis nicht über solch erhabene Dinge urteilen. Vielleicht ist Brahman so, vielleicht ist es anders, vielleicht ist es überhaupt nicht so. Vielleicht ist es auf diese Weise, vielleicht auf jene – wer weiß; jeder hat seine eigene Meinung, doch auf Meinungen können wir uns nicht stützen. Auf einer Meinung lässt sich kein Glaube errichten, auf einer Meinung lässt sich kein spirituelles Leben aufbauen; deshalb stützt man sich in der Tradition des Sanatana Dharma auf die heiligen Texte, auf die Shastras.
Man sollte sich nicht auf falsche Logik (Kutarka) stützen. Stattdessen sollte man sich auf wahre Logik (Sattarka) stützen. Sattarka ist eine Logik, die durch die Kenntnis der heiligen Schriften bedingt ist und sich auf die heiligen Schriften stützt.
Gnade als Kriterium wahrer Praxis
Sehr viele Seelen führen, ohne spirituelle Erfahrung zu besitzen, Dispute, doch sie selbst sind unglücklich. Wären sie glücklich, würden sie nicht einmal diskutieren; sie wären glücklich und würden Ananda und Weisheit weitergeben. Doch das Fehlen von Glück bedeutet das Fehlen von Gnade, das heißt, das spirituelle Leben hat nicht zur Gnade geführt, es hat den Raum jenseits des Geistes nicht eröffnet, den Raum von Ananda nicht eröffnet, den Raum der Freiheit nicht eröffnet, den Raum der Unabhängigkeit und der Selbstbefreiung von jeglichen Meinungen nicht eröffnet und den Raum von Purnatva (Selbstgenügsamkeit) nicht eröffnet, in dem keine Notwendigkeit besteht, den eigenen Standpunkt durchzusetzen, in dem jeder Standpunkt in allumfassender Annahme akzeptiert wird, ihm jedoch sein eigener Platz zugewiesen wird.
Die Quelle der Gnade sind Hingabe und Liebe zu Gott, sowohl im Advaita-Vedanta als auch im Shivaismus. Eine von Gnade erfüllte Praxis ist stets richtig. Eine gnadenlose Praxis ist stets falsch, und ob Gnade vorhanden ist oder nicht, lässt sich leicht daran erkennen, wie sehr ein Mensch mit seinem spirituellen Weg zufrieden oder unzufrieden ist.
Zum Beispiel gibt es einen Menschen, der bestimmte Vorstellungen vom Advaita hat und sie mit großem Nachdruck verteidigt. Er fürchtet, dass, wenn er sie nicht verteidigt, sein Standpunkt zusammenbricht und sein Glaube an das Advaita zerstört wird. Doch wie notwendig ist das, wenn du in der nichtkonzeptuellen Schau Brahmans verweilst, wenn du von Gnade erfüllt bist? Du brauchst das nicht, du segnest alle. Eine von Gnade erfüllte Praxis führt zur Erfahrung des wahren Brahman, zur Erfahrung des wahren Shiva, zur Erfahrung der wahren Kontemplation.
So wie die Wurzeln dieses heiligen Baumes in erhabener und ewiger Erkenntnis liegen, bilden sich auf dieselbe Weise die Zweige der Wahrnehmung. Wenn der Durst nach Hingabe hell aufflammt, geht die Verehrung in das Wesen ein wie eine mächtige Fassung für einen verunreinigten Edelstein.
Die Einheit von Jnana und Bhakti
Der Durst nach Hingabe muss also mit dem Durst nach Kontemplation einhergehen. Der Durst nach Befreiung muss aus zwei Arten des Durstes bestehen – dem Durst nach Kontemplation und dem Durst nach Hingabe. Der Durst nach Kontemplation ist Jnana, der Durst nach Hingabe ist Bhakti. Dabei unterscheidet sich Bhakti-Yoga in der Tradition des Shivaismus und des Advaita-Vedanta beispielsweise vom Bhakti-Yoga im Vaishnavismus oder in anderen dualistischen Lehren. Nichtduales Nirguna-Bhakti setzt voraus, dass man in der Anschauung nicht zwischen sich selbst und Gott unterscheidet.
Diese beiden Arten des Durstes – Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga – entwickeln sich, indem sie sich vertiefen, zu etwas Konkretem. Durst bedeutet, dass es eine Suche gibt, eine Absicht, sich auf diesem Weg zu bewegen, ein Anrufen dieses Weges und das Beschreiten dieses Weges. Der Durst nach Hingabe wird zu Guru-Yoga, Ishta-Devata-Yoga, Ishvara-Yoga und zu einer konkreten Praxis – Upasana, Mantra-Yoga, Yoga des illusorischen Körpers, allgemein zu tantrischer Sadhana der Verehrung, zu konkreten Sadhanas. Wenn unser Durst nach Hingabe in eine konkrete Yogapraxis übergeht und sie auf konkrete Weise ausgeführt wird, wird dieser Durst gestillt – er wird durch die erwidernde göttliche Gnade gestillt.
Der Durst nach nichtdualem Gewahrsein, nach nichtdualer Kontemplation, ist Jnana-Yoga; auch er entwickelt sich zu konkreten Dingen. Shravana, Manana, Nididhyasana – das Zuhören, das Beseitigen von Zweifeln durch Analyse und die Fortsetzung der Meditation über Brahman (Pancha-Kosha-Viveka), die Erschließung der Bedeutung des Mahavakya „Tat Tvam Asi“, der Übergang zur Meditation über das Mahavakya „Aham Brahmasmi“, das Eintreten in das natürliche nichtduale Gewahrsein, dessen Entdeckung und Vertiefung mithilfe der Mahashanti-Meditation, mithilfe der zwölf Sankalpas sowie die weitere Praxis der Kontemplation und das Fortschreiten durch die sieben Ebenen der Weisheit.
Das ist konkreter Jnana-Yoga, das heißt sowohl Bhakti-Yoga als auch Jnana-Yoga. Diese beiden Arten des Durstes – der Durst nach Hingabe und der Durst nach Erkenntnis des Absoluten – entwickeln sich zu zwei Yogawegen, die beiden Yogawege entwickeln sich zu konkreten Praktiken, und als erwidernde Gnade kommen zwei Arten der Gnade. Die Gnade des Bhakti-Yoga kommt als Divya-Bhava, Hingabe, göttliche Erhabenheit, göttliche Liebe und Veränderung der Energie. Die Gnade des Jnana-Yoga kommt als Brahma-Aham-Bhava (Gewahrsein Brahmans). Diese beiden Arten der Gnade formen den spirituellen Weg des Yogis. Ohne diese beiden Arten der Gnade ist es schwierig, von spiritueller Verwirklichung zu sprechen.
Ehre sei dem Lehrer, dessen Spiel der Akt der Schöpfung ist, der sich an der Erhaltung erfreut und der zufrieden ruht, gesättigt von der Speise der drei Welten. Ich verneige mich vor jenen, die, ohne irgendwohin zu gehen und ohne irgendetwas anzuerkennen, dennoch all dies als deine prächtige Wohnstatt betrachten. Was bleibt denen noch zu wünschen, die sich in der Fülle der Hingabe bewegen? Was ist für jene, denen dies fehlt, noch begehrenswert? Wo selbst Leiden sich in Freuden und Gift sich in Nektar verwandeln, wo die Welt Befreiung erlangt – dort ist der Weg Shankaras. Im Anfangs-, Mittel- und Endstadium gibt es für deine Verehrer kein Leiden, o Herr. Dennoch leiden wir. Was ist das? Sag es mir. O Herr, manche versuchen, dich durch Erkenntnis, durch Yoga oder mittels anderer Disziplinen zu erreichen. Doch diese Verwirklichung erstrahlt beständig nur für die Verehrer, die einen freien Willen besitzen. Für die Verehrer gibt es weder Klagen noch Sorgen, denn ihr eigenes „Ich“ ist mit dir identisch. Selbst im äußeren Zustand liegt das unbeschreibliche Wort „O Shiva“ auf ihren Lippen.
Bedingungen für die Entfaltung von Jnana und Bhakti
Um Jnana zu entwickeln, sind ein gereinigter Shiva-Granthi und Rudra-Granthi sowie ein aktiver Chidakasha erforderlich. Wenn das Ajna-Chakra funktioniert, wird Jnana intuitiv verständlich und natürlich. Wenn der Rudra-Granthi nicht gelöst ist, bewegen sich die Winde nicht, der weiße Tropfen ist nicht aktiv, und Jnana-Yoga ist intuitiv nicht verständlich. Er wird zu einer Ansammlung philosophischer Begriffe und Überlegungen. Wenn Sie sich irgendwo mit einem Menschen zusammensetzen, etwa an einem Bahnhof, und ihm vorschlagen, über Nirguna-Brahman, Saguna-Brahman, den Atman sowie über den manifestierten und den nichtmanifestierten Gott zu sprechen, wird es ihm, wenn sein Ajna-Chakra verschlossen ist, sogar unangenehm sein, über abstrakte Themen zu sprechen, weil sich nichts bewegt und nichts darauf anspricht.
Um Hingabe zu entwickeln, bedarf es einer entfalteten Liebesenergie, die im Anahata-Chakra, im Hridakasha, enthalten ist. Das bedeutet, dass der Vishnu-Knoten gelöst sein muss. Wenn der Vishnu-Knoten nicht gelöst ist, rufen Hingabe und Liebe zu Gott keinerlei Resonanz hervor; sie erscheinen als irgendwelche unverständlichen sentimentalen Emotionen, bei denen unklar ist, wozu und weshalb sie dienen. Doch der Vishnu-Granthi muss gelöst sein; dann wird Hingabe dasselbe wie Kontemplation. Nur ist Hingabe eine Bewegung durch die Energie unter Nutzung der Energie der Liebe, gestützt auf Liebe und Energie.
O Herr, ich preise deine Kriya-Shakti, das Licht allen Lichtes, erfüllt vom universellen Bewusstsein: „Ich bin all dies.“ O Barmherziger, alle Wesen, einschließlich Brahma, Indra und Vishnu, betrachten deine Objekte als Nahrung, deshalb preise ich das Universum als etwas, das allein aus dir besteht. Da Sein und Nichtsein relativ sind, ist alles, was von mir getrennt ist, unwirklich. Nur dies ist die Bedeutung deines Spiels der Auflösung, o Herr. Durch bloßes Wiedererkennen, o Spender aller Gaben, erscheint deine transzendente Gestalt vor denen, die sich in der Fülle der Hingabe bewegen, und so überwinden sie alle Ursachen des Leidens. Gleichsam berauscht vom Wein des Nektars der Hingabe, mit Lebensorganen, die vor Genuss und Entzücken erstrahlen, tanzen sie tollkühn während der Nacht mit den Dienern Shivas, der Schar der Geister. Lass mich, o Shambhu, in derselben hingebungsvollen Geistesverfassung, in der ich diese Hymnen begonnen habe, noch treuer werden.
Der Weg der Selbsthingabe
Hingabe bedeutet also, sich selbst hinzugeben; sie ist der Weg des Nicht-Ichs, auf dem wir alles, womit wir uns identifizieren, Gott zu übergeben beginnen. Gibt es eine Meinung, übergib sie Gott; gibt es eine feste Vorstellung, übergib sie Gott; gibt es einen Willen, übergib ihn Gott; gibt es Egoismus, übergib ihn Gott; gibt es einen Körper, lass ihn Gott dienen. Gibt es Fähigkeiten (Siddhis), übergib sie, damit sie Gott dienen. Gibt es materiellen Besitz, setze ihn im Dienst an Gott ein. Gibt es Macht, Stellung oder Reichtum, setze sie ein. Sie gehören nicht dir, sondern Gott; bringe sie Gott dar und nutze sie, um Gott zu dienen. Treten Kleshas, Zorn, Anhaftung, Stumpfsinn, Begierde, Habgier, Neid oder Stolz hervor, übergib sie Gott. Sich ständig hinzugeben, ist der Weg der Selbsthingabe und der Weg der Hingabe; wenn wir fortwährend das hingeben, was wir für unser Selbst halten, beginnt das innere Licht zu erwachen.
Brahman als Licht
Brahman ist Licht, jedoch nicht jenes, das man mit gewöhnlichen Augen sieht. In den „Brahma-Sutras“ des Vedavyasa heißt es im Kapitel über die Erforschung Brahmans: „Das Licht ist Brahman.“ Im vierten Kapitel heißt es: „Auf dem Weg des Lichts gelangt die abgeschiedene Seele dessen, der Saguna-Brahman erkannt hat, nach dem Tod nach Brahma-Loka.“ Auch in einem anderen Abschnitt heißt es: „Das Licht ist Brahman.“ In der „Advaya-Taraka-Upanishad“ werden verschiedene Arten von Licht beschrieben.
Brahman besitzt im Aspekt des Nirguna weder Eigenschaften noch Merkmale. Im Aspekt des Saguna besitzt es sowohl Eigenschaften als auch Merkmale. Im Aspekt des Saguna-Nirguna manifestiert es sich als Shivalingam und als Licht. Wer dem Weg der Hingabe und dem Weg des Jnana folgt, erfährt Brahman als unendliches, formloses Licht. Auf diesem Weg entwickelt sich seine Erkenntnis über die sieben Ebenen der Weisheit.
Manchmal mag ein Mensch, der mit den heiligen Schriften nicht recht vertraut ist, behaupten, Brahman sei im Advaita-Vedanta kein Licht, es stehe über all dem; Brahman sei angeblich nichts, was man wahrnehmen, riechen, sehen oder hören könne. Ja, das ist richtig, wenn wir von Nirguna-Brahman sprechen. Wenn wir jedoch vom Weg der Erkenntnis Brahmans, vom Saguna-Brahman, sprechen, dann ist es ebenfalls Licht. Weshalb hätte Baba Gorakshanath sonst gesagt: „Worauf kann ein Yogi hoffen, der die fünf Räume in seinem Körper nicht erkannt hat?“ Sie werden in der „Advaya-Taraka-Upanishad“ und in der „Mandala-Brahmana-Upanishad“ aufgezählt: Chidakasha, Paramakasha, Tattvakasha, Suryakasha – verschiedene Arten von Licht. In den Lehren des Tantrismus und des Shivaismus, im Anuttara-Tantra, ist Brahman stets eine lichtvolle göttliche Wirklichkeit, die die Seele unweigerlich erkennt.
Verschiedene Arten von Samadhi
Doch warum stellt sich die Frage, dass Brahman Nirguna sei und folglich kein Licht sein könne? Weil es schlicht kein Samadhi gab. Wenn Samadhi erfahren wurde, versteht man selbst, dass man durch das Licht in das absolute Bewusstsein eingeht. Oder aber es gab ein falsches, dunkles Samadhi: den Zustand Pralayakala, in dem weder die kausale Welt noch der Zustand Turiya erfahren wurde, sondern Sushupti, der traumlose Schlaf – und zwar wurde Sushupti mit den Augen des feinstofflichen Körpers erfahren. Wenn Sushupti mit den Augen des feinstofflichen Körpers erfahren wird, nennt man dies Svapna-Sushupti: Man schläft gewissermaßen ein wenig im traumlosen Schlaf und sieht dabei die kausale Welt. Dann wird die kausale Welt als unklarer, etwas dunkler, unendlicher Raum erfahren – Svapna-Sushupti.
Doch das ist keine Verwirklichung. Man muss den Zustand Svapna durchdringen, in Sushupti-Sushupti eintreten und Turiya verwirklichen. Wenn Turiya in Sushupti oder Sushupti-Turiya erfahren wird, dann wird Brahman erfahren. Möglicherweise sind dies schwierige Themen, die nicht leicht zu verstehen sind. Doch im Allgemeinen muss man begreifen: Fehlt das richtige Samadhi, wird Brahman nicht als Licht erfahren. Es wird entweder als spekulative Konzepte, als bloßes logisches Verständnis, als bestimmte fixe Ideen oder als subtile, nichtkonzeptuelle Klarheit mit Beimischungen von Dualität erfahren – auch das ist noch Geist.
Subtile, nichtkonzeptuelle Klarheit mit Beimischungen von Dualität ist selbstverständlich in Wahrheit keinerlei Verwirklichung. Die Tatsache, dass ein Mensch den Geist angehalten hat und in Unmani verweilt, während der feinstoffliche Körper nicht aufgelöst ist, bedeutet keineswegs, dass er Brahman kennt. Er weiß lediglich, wie er grobe Gedanken anhalten kann – doch das bedeutet überhaupt nichts. Die groben Gedanken sind angehalten, aber sind etwa auch die subtilen Bilder angehalten? Sind die Bijis angehalten? Sind die subtilen Gedanken angehalten? Sie warten genau hier auf euch.
Nur das richtige Samadhi befreit. Oder ein Mensch hat sogar die groben Gedanken angehalten, die subtilen Gedanken angehalten, die subtilen Bilder angehalten und ist in einen Zustand ohne Gedanken und ohne Bilder, in den Kausalkörper, eingetreten. Dann denkt er: „Oh, Nirvana, Nirguna-Brahman, da ist nichts“, doch das ist lediglich ein Zustand des feinstofflichen Körpers. Er ist noch nicht einmal über die Grenzen des feinstofflichen Körpers hinausgegangen; aus dem feinstofflichen Körper blickt er gleichsam in die kausale Welt, doch dort ist es dunkel, weil die Kraft der Klarheit nicht ausreicht. Dies nennt man Svapna-Sushupti, wenn es unmöglich ist, die feinstoffliche Hülle zu durchbrechen und in die Anandamaya-Kosha aufzusteigen. Es gibt zwar einen attributlosen, formlosen Nirguna-Zustand, doch er ist etwas dunkel – dies wird auch falsches Nirvana genannt.
Frage: Om, Guruji, das heißt also, man kann sagen, dass Brahman Licht ist, gewissermaßen zugleich auch ein Wegweiser. In den Texten liest man, und dort heißt es: „Brahman ist dies, Brahman ist das“, doch über ihn kann man nichts anderes sagen, als dass er nicht dies ist.
Ja, Brahman ist in dem Sinne undefinierbar, wenn wir von Nirguna-Brahman sprechen. Doch auf dem Weg zu Nirguna-Brahman erfahrt ihr unweigerlich verschiedene Lichtzustände. Ihr könnt sie nicht nicht erfahren; ihr müsst sie unbedingt durchlaufen. Sie sind bestimmte Erscheinungsformen Brahmans, verschiedene Arten des Lichts (Vyoma-Panchaka). In den Upanishaden heißt es: „Atman ist Strahlen, Brahman ist Strahlen“ – der leuchtende Brahman, der Begriff Brahma-Jyoti. Ihr müsst unbedingt durch das Licht hindurchgehen.
Eine andere Frage ist, dass dieses Licht auf einer bestimmten Stufe nicht mehr mit den Augen sichtbar ist und vom Bewusstsein nicht mehr als Attribut wahrgenommen wird. Wenn es heißt: „Brahman ist weder dies noch das; er kann nicht auf Attribute, Bilder oder Merkmale reduziert werden“, bedeutet dies, dass in ihm nichts Konzeptuelles enthalten ist und daher selbst das Wort „Licht“ kein menschlicher, sondern ein bedingter Ausdruck ist. Es ist das Strahlen des Bewusstseins jenseits unserer Wahrnehmung, sogar jenseits eines Begriffs wie „Licht“. Doch das bedeutet nicht, dass die Seele es nicht durchlaufen wird, und es bedeutet nicht, dass Brahman Dunkelheit ist.
Verschiedene Ebenen der Erkenntnis Brahmans
Die Lichtebenen, die notwendigerweise durchlaufen werden, müssen unbedingt durchschritten werden, weshalb es im „Vedanta-Sutra“ heißt: „Brahman ist Licht“, und es gibt den Begriff Vyoma-Panchaka. Die Erkenntnis Brahmans ist bei jedem Lebewesen unterschiedlich. Es ist genauso wie etwa bei der Mathematik, deren Verständnis bei jedem verschieden ist. Manche erfassen Mathematik nur auf der Ebene der Arithmetik, andere beherrschen Bruchrechnung – wer Bruchrechnung beherrscht, steht auf einer höheren Stufe. Manche können Quadratwurzeln ziehen und quadratische Gleichungen lösen. Andere arbeiten mit Integralrechnung, nichteuklidischer Geometrie, äußerst komplexen Dingen, mit nichtklassischer mathematischer Analysis, der Lobatschewski-Geometrie, Unendlichkeiten, der Graham-Zahl und vielen anderen Dingen.
Es gibt Menschen wie Perelman, einen Mathematiker, der einen Nobelpreis ablehnte, einen von der Welt losgelösten Menschen; er lebt in der Welt der Mathematik und interessiert sich für nichts anderes. Das sind unterschiedliche Grade mathematischen Verständnisses. Ebenso gibt es unterschiedliche Grade der Erkenntnis Brahmans, und die Menschen streiten, weil ihre Fähigkeit, Brahman zu erkennen, unterschiedlich ist und sie sich auf verschiedenen Stufen befinden. Was derjenige auf der niedrigeren Stufe versteht, begreift derjenige auf der höheren Stufe mühelos. Doch wer sich auf einer niedrigeren Stufe befindet, kann denjenigen auf der höheren Stufe nicht verstehen, und diese Stufen werden Länder der Weisheit genannt.
Das erste Land der Weisheit – der Wunsch nach Erleuchtung
Das erste Land der Weisheit beginnt ganz einfach damit, dass ein solcher Mensch Erleuchtung erlangen und Gott finden möchte. Es entspricht bei den sechzehn Kalas der Suche nach dem Mond und der Begegnung mit dem Licht. Er kann mystische Erfahrungen machen, doch im Allgemeinen ist er ein Suchender – diese Stufe wird „Wunsch nach Erleuchtung“ (Shubheksha) genannt.
Der Mensch strebt nach Erleuchtung, unternimmt erste Anstrengungen, reinigt sich, praktiziert etwas, arbeitet an sich selbst und besucht Pilgerstätten und Ashrams, doch noch ist alles verborgen. Er kann eine bestimmte Erfahrung machen, und diese Erfahrung kann ihn beeindrucken, doch er ist sich nicht sicher, wie er sich auf sie zubewegen soll und ob es überhaupt die richtige Erfahrung ist.
Das zweite Land der Weisheit – Erforschung
Das zweite Land der Weisheit wird „Erforschung“ (Vicharana) genannt. Auf dem Weg der Erforschung begegnet ein solcher Mensch dem Guru und erhält eine Methode; er beginnt, den Weg zur Erleuchtung unter Umgehung des Verstandes zu beschreiten, indem er Mahashanti und Atma-Vichara meditiert. Er lernt, Konzepte zu überwinden, und übt sich in Selbsterforschung, beispielsweise in Atma-Vichara und Brahma-Vichara. Bei den sechzehn Kalas entspricht dies der Stufe der Übertragung.
Auf dieser Stufe erfasst der Yogi bereits in gewissem Maße das nichtkonzeptuelle Bewusstsein und kann sogar bestimmte dualistische Gedanken auflösen, indem er in den Zustand des Nicht-Verstandes zurückkehrt. Beispielsweise übt er sich fortwährend in der Erforschung, indem er Atma-Vichara praktiziert. Grobe Gedanken und grobe Emotionen kann er überwinden. Wer stets fest in der Selbsterforschung verankert ist, über eine gewisse Selbstbefreiung von Gedanken und Emotionen verfügt und die Stufe der Übertragung verwirklicht hat, befindet sich möglicherweise im zweiten Land der Weisheit, sofern er die Bestätigung des Gurus erhalten hat.
Frage: Sie sagten, dass man vor der Stufe der Übertragung das Licht erfahren müsse. Muss man das Licht unbedingt in der Meditation erfahren, oder kann man die Übertragung auch erhalten, ohne das Licht erfahren zu haben?
„Licht“ ist eine konventionelle Bezeichnung für verschiedene Anzeichen. Selbst wenn Sie kein Licht erfahren und das Licht nicht erlebt haben, sich Ihr Geist aber auf irgendeine Weise weit geöffnet hat, kann dies als Übertragung bezeichnet werden. Das Eintreten in nichtkonzeptuelles Gewahrsein, die Auflösung dualistischer Vorstellungen – die Übertragung kann auf unterschiedliche Weise geschehen. Entscheidend ist, dass Sie hier die Fähigkeit besitzen, sich am nichtkonzeptuellen Gewahrsein auszurichten, und mithilfe dieses nichtkonzeptuellen Gewahrseins Ihre gröberen dualistischen Gedanken und Vorstellungen auflösen können.
Das dritte Land der Weisheit – der verfeinerte Geist
Wenn der Yogi in der Erforschung erfolgreich ist, erreicht er die dritte Stufe der Weisheit – den „verfeinerten Geist“ (Tanumanasa). „Verfeinerter Geist“ bedeutet, dass der Yogi auf dem Weg der Kontemplation weit genug fortgeschritten ist und von morgens bis abends subtile wie auch grobe Gedanken auflösen kann. Er hat den Tageskreis geschlossen, sein Geist ist verfeinert, und er lebt stets auf einer subtilen Ebene der Bewusstheit.
Seine subtile Ebene der Bewusstheit hat sich von Gedanken und dualistischen Vorstellungen gelöst. Er ist nicht länger an Konzepte, irgendeinen Standpunkt, eine Theorie, ein Dogma oder eine philosophische Doktrin gebunden. Er ist in den Zustand von Amanaska eingedrungen, sein Geist ist hinreichend offen und klar, und er bewahrt diese Klarheit und Offenheit den ganzen Tag über; so hat er einen verfeinerten Geist erlangt.
Sein Geist ist verfeinert, er besitzt ein subtiles Bewusstsein, und dieses subtile Bewusstsein verändert seine Sicht auf das Leben und ermöglicht ihm unmittelbar, Gott zu sehen, solange er sich im Laufe des Tages nicht ablenken lässt – genau das ist das Schließen des Tageskreises. Er verlässt die Natur des Geistes nicht, auch wenn der natürliche Zustand noch nicht so tief ist; dennoch ist dies bereits eine gewisse anfängliche Verwirklichung.
Wenn er weiter voranschreitet, gelingt es ihm, den Weg des Nididhyasana zu betreten, und der dritten Stufe der Weisheit entspricht die Empfängnis, das heißt, diese Stufe ist nicht leicht zu erreichen. Man muss sich sehr bemühen, um die Erfahrung der Empfängnis zu erlangen, und es gibt Merkmale, anhand derer die Empfängnis erkannt wird.
Die vierte Stufe der Weisheit – Selbstverwirklichung
Wenn der Yogi Nididhyasana weiter praktiziert und es ihm gelingt, den Tages- und den Nachtkreis zu schließen, tritt auf einer bestimmten Ebene die vierte Stufe der Weisheit ein, die „Selbstverwirklichung“ (Sattvapatti) genannt wird, und der Yogi erlangt den Titel „Brahmavid“. Brahmavid bedeutet „Kenner Brahmans“.
Die vierte Stufe der Weisheit entspricht im System der sechzehn Kalas dem Stadium der Geburt. Dies ist bereits eine echte Verwirklichung, durch die der Yogi eine der Ebenen der Mukti erreicht – Salokya, Samipya, Sayujya oder Sarupya.
Die fünfte Stufe der Weisheit – Nichtanhaftung
Wenn der Yogi immer tiefer in seine Praxis eindringt und mithilfe der Aufrechterhaltung der Geburt beginnt, das erlangte nichtduale Bewusstsein zu hegen und zu pflegen und es mit Kraft und Flexibilität auszustatten, sodass er Götter und Dakinis auf seine Seite zieht, zu ihrer Essenz wird und verschiedene Energien der Naturkräfte zu beherrschen beginnt, während sich sein Bewusstsein selbst vertieft und vollkommen losgelöst wird, erlangt er die fünfte Stufe der Weisheit.
Sie wird „Nichtanhaftung“ (Asamsakti) genannt, und im System der sechzehn Kalas entsprechen ihr Pflege, Erziehung und Stählung. Dies ist eine äußerst schwierige Stufe: Der Yogi muss einen wahren Tapas durchlaufen, seine Errungenschaft im Feuer des Yoga härten und sie unter schwierigen Bedingungen prüfen. Dadurch erhält der Yogi, der sein Bewusstsein gestählt hat, als einer, der die fünfte Stufe der Weisheit verwirklicht hat, den Titel „Brahmavidvara“.
Die sechste Stufe der Weisheit – Nichtwahrnehmung von Objekten
Wenn der Yogi seinen gestählten natürlichen Zustand freilässt und ihm erlaubt, vollkommen mühelos und natürlich zu sein, geht er auf der Stufe des Spiels zur sechsten Stufe der Weisheit über, die „Nichtwahrnehmung von Objekten“ (Padartha-Bhavana) genannt wird.
Die sechste Stufe der Weisheit ist sehr schwer zu beschreiben: Der Yogi sieht nichts außer Gott. Das bedeutet nicht, dass seine Augen nicht sehen oder seine Ohren nicht hören; doch das, was seine Indriyas sehen, hören, riechen und ertasten, wird vom Geist nicht fixiert, nicht vom Geist kopiert und verbleibt nicht im Bewusstsein, denn er schaut mit den Augen des Jnana und sieht allein Gott. Ein solcher Yogi erlangt den Titel „Brahmavidvarya“.
Die siebte Stufe der Weisheit – Transzendenz
Wenn der Yogi auf dem Pfad der Nichtdualität noch tiefer voranschreitet, geht er in die Dimension des Mandalas über, und seine Energie transformiert sich. Er verschmilzt mit Ishvara, und diese Weisheitsstufe wird „Transzendentalität“ (Turyaga) genannt; er erhält den Titel „Brahmavidvarishtha“.
Dies ist eine sehr hohe Verwirklichung, und diejenigen, die eine solche Weisheitsstufe erlangen, lösen ihren Körper im Augenblick des Todes oder nach dem Tod in einen Regenbogenkörper auf, erlangen einen Lichtkörper, verwirklichen die drei Körper vollständig und erlangen Sayujya-Mukti und Sarshita-Mukti. So vollzieht sich der Fortschritt in der Kontemplation durch die sieben Weisheitsstufen.
Das Erleben des Lichts auf den verschiedenen Weisheitsstufen
Frage: Sagen Sie bitte, auf welcher Stufe des Fortschritts durch die sieben Weisheitsstufen welches Licht erlebt wird?
Diese Lichter können ab der vierten Weisheitsstufe erlebt werden. Lediglich die Fähigkeit, sie aufrechtzuerhalten, und die Tiefe der Verwirklichung können unterschiedlich sein. All diese Arten von Licht werden ab der vierten Weisheitsstufe erlebt. Doch es ist eine Sache, wenn dieses Licht eine gewisse Zeit lang erlebt wurde, wie auf der vierten Stufe oder nachts, und eine andere, dieses Licht zu erlangen, einen Körper darin anzunehmen und darin zu leben, wie auf der siebten Weisheitsstufe.
Die Siddhas, die Jnanis der siebten Weisheitsstufe, sind mit diesem Körper verschmolzen und haben den Jnana-Kaya erlangt; sie leben als weite Räume aus Licht und bewegen sich darin wie in ihrem eigenen Element. Licht und Klang sind die Körper der Siddhas, in denen sich das unendliche Bewusstsein der Siddhas bewegt und seinen Körper an jedem beliebigen Punkt des Raumes auf der siebten oder sechsten Weisheitsstufe manifestiert.
Auf der vierten Stufe werden diese Arten von Licht lediglich als meditative Erfahrung kontinuierlichen Bewusstseins, als Wahrnehmung erlebt, mit der noch keine Vereinigung stattgefunden hat, sondern als etwas, das gesehen wird und inspiriert.
