Einheit von Sichtweise und Praxis: Lehren der Siddhas und Unterweisungen Padmasambhavas

Kommentar zum Text Padmasambhavas „Die zehn Grundlagen des Geheimen Mantras“, Kapitel „Die zehn Mängel“.

Meister Padma sagte:

– Wenn du die zehn Grundlagen der Praxis nicht kennst, werden dir zehn Mängel anhaften, die dich daran hindern, in der Dharma-Praxis Erfolg zu erlangen.

Jomo fragte:

– Welche Mängel sind das?

Der Meister antwortete:

– Wenn du nicht alle Zweifel durch die Sichtweise auflöst, wird dein Mangel in Ungewissheit bestehen; es ist nicht abzusehen, wohin du geraten könntest.

Alle Zweifel durch die Sichtweise aufzulösen bedeutet, das Prinzip der Nichtdualität zu verstehen und zu lernen, jede Verwirrung des Geistes auf dieses Prinzip zurückzuführen. Wenn wir das Prinzip der Sicht oder Sichtweise nicht verwirklicht haben, werden alle Erfahrungen, die wir machen, und jede Theorie, die wir studieren, Teil der Illusion sein. Haben wir hingegen die Sicht verwirklicht, so festigen wir uns zumindest im absoluten Verständnis und verwurzeln uns darin, selbst wenn wir kein tiefes Samadhi besitzen. Das gilt es zu verstehen.

Wenn wir über ein festes Verständnis der Sichtweise verfügen, werden wir niemals auf den Weg der Illusion und Dualität abgleiten. Es gibt zum Beispiel Praktiken des Dunkelretreats. Solche Praktiken werden Anfängern nicht vermittelt, da der Yogi bis dahin seine Präsenz gefestigt haben muss. Wenn der Yogi seine kontemplative Präsenz im Alltag nicht gefestigt, nicht gelernt hat, zwischen Sitzmeditation und gewöhnlichem Leben keine Trennung vorzunehmen, oder nicht einmal das Prinzip der kontemplativen Präsenz in der Nichtdualität verstanden hat, darf er kein Dunkelretreat praktizieren. Beginnt er dennoch mit einer solchen Praxis, können Hindernisse auftreten, denn die Praxis eröffnet subtile Zustände und bringt viele Visionen hervor. Im schlimmsten Fall entstehen Hindernisse, die ihn dazu bringen, die Praxis ganz aufzugeben, und er wird sich lange Zeit mit diesen Hindernissen auseinandersetzen müssen. Im besten Fall werden natürlich Visionen auftreten – sie treten bei jedem auf –, doch das wird nicht besser sein, als einen Film anzusehen. Warum? Weil du wissen musst, was du mit diesen Visionen tun wirst. Du musst sie wieder in dich zurückziehen, da sie aus dir hervorgegangen sind. Um sie wieder zurückzuziehen, musst du über eine makellose Sichtweise verfügen. Mehr noch: Selbst wenn du eine makellose Sichtweise besitzt, muss diese Sichtweise zu deiner Präsenz werden. Ist jedoch keine Präsenz vorhanden, kannst du dich zumindest auf die Sichtweise stützen und, indem du dich an sie erinnerst, Präsenz hervorbringen. Wenn du aber keine Sichtweise hast, kannst du dich auf überhaupt nichts stützen.

Man kann sagen, dass die Sichtweise ein noch nicht verwirklichtes Verständnis ist. Präsenz ist verwirklichte Sichtweise. Wer über die Sichtweise verfügt und sich eifrig bemüht, sie aufrechtzuerhalten, wird höchstwahrscheinlich eines Tages Präsenz erlangen. Wer keine nichtduale Sichtweise besitzt, wird selbst dann keine richtige Meditation aufrechterhalten können, wenn er versucht, Kontemplation oder andere Sadhanas zu praktizieren. Möglicherweise wird er Erfahrungen machen, doch er kann den Göttern der Begierde, den Göttern der Form oder den formlosen Göttern ähnlich werden, bei denen das intellektuelle Denken durch verschiedene Dhyana-Zustände verdrängt wird.

Was bedeutet es, „Zweifel durch die Sichtweise aufzulösen“? Wenigstens einen Shloka aus der „Avadhuta-Gita“ oder einem beliebigen Text über Nichtdualität zu verstehen und ihn von ganzem Herzen anzunehmen, zu begreifen, dass es weder ein Subjekt noch ein Objekt gibt, sondern nur die eine nichtduale Wirklichkeit – das bedeutet, alle Zweifel hinsichtlich der Sichtweise aufzulösen.

Die relativen Lehren unterscheiden sich stark voneinander. Selbst innerhalb einer einzigen Schule des Tantra oder Yoga gibt es viele Strömungen. Sogar innerhalb einer einzigen Sampradaya gibt es Lehrer mit unterschiedlichen Lehrstilen; jeder webt sein eigenes Muster. Beim Studium der Lehren auf der relativen Ebene kann man auf zahlreiche Unterschiede stoßen. Wenn du beginnst, diese Unterschiede zu vergleichen, kann dich das verwirren. Du kannst die Schulen des kaschmirischen Yoga und des Pratyabhijna vergleichen, du kannst die Lehren des Sahajiya, die vaishnavitischen, yogischen und buddhistischen Lehren, die Lehre der Bauls miteinander vergleichen sowie die verschiedenen Formen des Zen oder des chinesischen Anuttara-Tantra untersuchen – sie haben vieles gemeinsam, weisen aber auch Unterschiede auf. Es ist ein grenzenloser Ozean, und wenn du keine Sichtweise hast, wirst du sie nicht zu einem einzigen Verständnis integrieren können; du wirst einfach in den Labyrinthen der Vielfalt ertrinken, ohne ihr verbindendes Wesen zu verstehen. Wenn du jedoch die Sichtweise gemeistert hast, wirst du feststellen, dass letztlich alle Lehren in der Nichtdualität münden. Und die besten unter ihnen sind diejenigen, die unmittelbar von Nichtdualität sprechen. Dann erkennst du, dass es nicht notwendig ist, die Vielfalt der Lehren zu studieren, da dafür nicht einmal ein ganzes Leben ausreichen würde; notwendig ist vielmehr, das eigentliche Wesen zu erfassen, indem man jene grundlegenden Lehren studiert, die einem am nächsten sind, und die gesamte übrige Zeit dem Studium des Praxisweges der Nichtdualität widmet.

Zweifel und Unverständnis in Bezug auf die Lehren werden stets durch das Prinzip der Sichtweise beseitigt. Wenn Sie keine Sichtweise haben, fehlt Ihnen sogar noch ein grundsätzliches Verständnis der Lehren als solcher. Hexerei, Psychologie, Advaita und Yoga interessieren Sie gleichermaßen. Ihr Verstand und Intellekt unterscheiden noch nicht, was als erster Gang und was als Dessert gedacht ist. Sie nehmen einfach Wissen auf und glauben, dass alles irgendwie nützlich sein werde. Ihr Geist gleicht einem unerfahrenen Menschen, der die Grundsätze einer gesunden Ernährung nicht kennt und wahllos alles isst, weshalb er mitunter Verdauungsstörungen bekommt. Es interessiert Sie, alles in sich aufzunehmen, weil Ihr Geist sich noch nicht selbst transzendiert hat. Diese Stufe ist in der Anfangsphase – der Phase der „Biene“ – zulässig. Wenn Sie jedoch das Prinzip der Sichtweise gemeistert haben, verstehen Sie klar, was das Herzstück der Lehre ist, was lediglich eine Ergänzung darstellt und was überhaupt keine Beachtung verdient. Dann besitzen Sie ein Verständnis des Dharma in seinem eigentlichen Wesen.

Wenn wir den Weg des natürlichen Zustands praktizieren, können wir beliebige Lehren oder Texte studieren. Dennoch können wir alles in unser Verständnis integrieren, da wir das Prinzip der Sichtweise kennen. Das bedeutet, dass wir jeder Lehre ihren Platz zuweisen können; wir wissen genau, in welches Regal wir sie stellen müssen, und machen uns keine Illusionen über das, was wir aufnehmen.

„Wenn du durch dein Verhalten keine Gewissheit erlangst, wird dein Mangel darin bestehen, dass du Sichtweise und Verhalten nicht miteinander vereinen kannst.“

Die Fähigkeit, Sichtweise und Verhalten miteinander zu vereinen, bedeutet, dass wir den Unterschied zwischen dem Relativen und dem Absoluten verstehen. Auf der relativen Ebene halten wir uns an ein Verhalten, das das Bewusstsein reinigt und uns in höhere Welten führt. Auf der absoluten Ebene lassen wir alles sich selbst befreien. Das ist das Prinzip der Einheit von Verhalten und Sichtweise. Ein Mensch mit begrenzten Fähigkeiten wird sie nicht miteinander vereinen können und kann in Extreme verfallen. Entweder wird er, wenn er etwas tut, durch sein Tun bedingt und verliert die Sichtweise, indem er das Tun für bare Münze nimmt und dessen nichtduale Bedeutung nicht versteht. Oder aber er erkennt die Sichtweise und beginnt, das Verhalten zu ignorieren.

Zum ersten Typ gehören Menschen, die von großem Stolz erfüllt sind. Wenn sie zum ersten Mal die Advaita-Lehre hören, denken sie etwa so: „Da ich Brahman bin, gibt es für mich keine Illusionen, keine Autoritäten und keine Lehren mehr. Ich brauche weder zu praktizieren noch zu lernen.“ Sie versuchen, ihr eigenes Muster zu erschaffen, ohne über wahres schöpferisches Potenzial zu verfügen. Sich allein an der Sichtweise zu orientieren, hilft nicht; dies ist ein Irrweg. Selbst wenn du dich eifrig an der Sichtweise orientierst, können die Karmas in den Kanälen und die dualistischen Geisteszustände nicht innerhalb eines einzigen Lebens erschöpft werden; daher sind auch geschickte Methoden erforderlich. Das Prinzip besteht darin, mit einem Verständnis der Sichtweise geschickte Methoden anzuwenden, welche die dualistischen Karmas im Geist und in den Kanälen befreien. Ein wahrer Praktizierender versteht, dass darin der Kern der Sache liegt und dass dies die Lebensaufgabe eines wahren Praktizierenden ist.

„Wenn du nicht unter Anwendung von Samadhi zu praktizieren vermagst, wirst du die Natur der Dharmata nicht erkennen.“

Eine korrekte Sitzmeditation sollte zu Dhyana und anschließend zu Samadhi führen. Wenn Sie sich während Mahashanti ablenken lassen möchten, denken Sie so: „Ich bin ein Yogi mit unbedeutenden Fähigkeiten. Ich verfüge nicht einmal über Dhyana, geschweige denn über Samadhi. Wie eifrig muss ich da erst praktizieren?!“ Lassen Sie nicht zu, dass Ihr Geist Sie wie ein wildes Pferd davonträgt, wenn er plaudern, eine andere Haltung einnehmen, sich ablenken oder Ähnliches möchte. Vergeuden Sie die für die Meditation bestimmte Zeit nicht damit, Selbstgespräche zu führen oder in Stumpfheit zu verharren. Es kommt darauf an, wie beharrlich wir unsere Absicht einsetzen. Eine richtig eingesetzte Absicht festigt sich, und dann beginnen wir, in der Meditation Siege zu erringen.

„Wenn du das Ziel nicht mithilfe mündlicher Unterweisungen erreichst, wirst du nicht wissen, wie du praktizieren sollst.“

Am Anfang ahnen wir nicht einmal, wie wichtig mündliche Unterweisungen in der Lehre sind. Es ist ähnlich wie bei einem bedeutsamen Rat, dessen Wert nur ein Meister ermessen kann, der die Geheimnisse der Meisterschaft seiner Lehre kennt. Davon, wie tief wir die mündlichen Unterweisungen verstanden haben, hängt ab, ob wir Verwirklichung erlangen oder nicht. Im Dharma gibt es derart subtile Aspekte, dass es schwer ist, sie mit dem eigenen Verstand zu erfassen oder in Büchern nachzulesen. Diese subtilen Aspekte fördern die Entwicklung der Verwirklichung und verkürzen den Weg der spirituellen Evolution um Jahre, um ganze Leben oder um Dutzende von Leben. Darin liegt der Sinn der Praxis unmittelbarer Unterweisung.

„Wenn du die Grundlage nicht mithilfe der Samayas bewahrst, wirst du die Samen der Höllenwelten säen.“

Man sagt, dass gebrochene Samayas der Weg in die Hölle seien. Das stimmt. Natürlich hängt alles von der Tiefe und Schwere der gebrochenen Samayas ab. Wenn wir etwas als absolut und als Dharma annehmen, lassen wir es sehr tief in uns hinein und verpflichten uns, es als absolut, als rein anzunehmen. Diese Verpflichtung darf unter keinen Umständen gebrochen werden. Denn ein Bruch kann sich nicht nur schwerwiegend auf unsere Praxis, sondern sogar auf unsere nächsten Leben auswirken. Warum gibt es ein solches Prinzip? Ein Lehrer sagte dazu: „Das Prinzip des Tantra gleicht dem Verschlucken eines Stachelschweins. Du kannst anfangen, es hinunterzuschlucken, aber du kannst es nicht wieder ausspucken. Es ist eine Einbahnstraße.“ Das bedeutet: Wenn wir Unterweisungen erhalten, die Lehre praktizieren und Sadhanas ausführen, lassen wir sehr subtile Zustände in uns hinein. Wir müssen sie als absolut wahrnehmen, andernfalls wird alles, was wir in uns aufnehmen, durch unsere unreine Wahrnehmung vergiftet und vergiftet anschließend uns selbst. Infolge eines Samaya-Bruchs kann man in den Höllenwelten wiedergeboren werden. Alles hängt von der Tiefe und dem Grad des Bruchs ab, doch Hindernisse in der Sadhana können sehr leicht entstehen. Deshalb sollte man sein Samaya stets wie seinen Augapfel hüten.

„Wenn du nicht alle Lehren zu einer Einheit zusammenführst, wirst du die Wurzel des Dharma nicht erkennen.“

Die ganze Vielfalt der Lehren zu einer Einheit zusammenzuführen bedeutet zu verstehen, dass alles darin besteht, das Verständnis der Nichtdualität aufrechtzuerhalten. Irgendwann kommt der Moment, in dem ihr erkennt, dass alles intellektuelle Wissen bereits in euch enthalten ist. Es geht darum, es durch die Praxis der Kontemplation in euch selbst zu entdecken. Dann braucht ihr den Geist nicht mehr mit dem Lesen dieser oder jener Sutras zu erfreuen. Ein Yogi auf einer solchen Stufe benötigt nur Upadeshas. Wenn er überhaupt an etwas Interesse zeigt, dann ausschließlich an konkreten Methoden und Unterweisungen zur Vertiefung des natürlichen Zustands.