Ein einheitlicher Geschmack: Die Kultivierung von Achtsamkeit und klares Sehen

Die zehnte Stufe: Erziehung

Wenn das unsterbliche Kind – der große Mond der Bewusstheit – herangewachsen ist, sollte der Yogi ihm aus Fürsorge eine angemessene Erziehung geben.

Eine der Stufen in der Erziehungsphase besteht darin, die Sichtweise des einen „Geschmacks“ zu festigen. Gemeint ist der eine „Geschmack“ in der Sichtweise, noch nicht im Verhalten. Der eine „Geschmack“ im Verhalten beginnt sich in der Spielphase zu zeigen. In der Erziehungsphase jedoch beginnt der eine „Geschmack“ in der Sichtweise verwirklicht zu werden.

Paramartha-Satya bezieht sich auf die Sichtweise. Samvriti-Satya bezieht sich auf das Verhalten. In diesem Zusammenhang werde ich zunächst einen Auszug aus der „Bhuta-Vidya“, der ayurvedischen Dämonologie, vorlesen.

Die Lehre über Chhidra – den Zustand der Verblendung

In der „Ashtanga Hridaya Samhita“ gibt es einen Abschnitt, in dem Symptome beschrieben werden, die einen Menschen kennzeichnen, in den ein böser oder guter Geist gefahren ist. Es wird angenommen, dass das Einfahren eines Geistes – sowohl eines bösen als auch eines guten – nichts Gutes bedeutet, da es zu einer teilweisen oder vollständigen Unterdrückung und Unterwerfung der Persönlichkeit kommt.

In diesem Text heißt es, dass die Ursachen für das Einfahren von Dämonen oder Geistern in einen Menschen sündhafte (falsche) Handlungen sind, die entweder in diesem oder in einem früheren Leben begangen wurden und aus Karma und den eigenen Wünschen entstehen. Dies führt dazu, dass Fehler bei der Befolgung von Verhaltensregeln, Gelübden, einer rechtschaffenen Lebensweise und im Umgang mit anderen sowie im Umgang mit bestimmten subtilen Dingen begangen werden, die Verehrung und Achtung verdienen. Dann gilt ein solcher Sünder oder jemand, der einen solchen Fehler begeht, als Zerstörer seiner eigenen Seele. Er kann entweder von bösen Geistern oder von Dämonen zugrunde gerichtet werden, die subtile Wesen sind und genau in dem Moment in ihn fahren, in dem gegen bestimmte Regeln oder Vorschriften verstoßen wird, eine sündhafte Handlung und eine Verblendung des Bewusstseins stattfinden.

Dieser Moment wird im Text „Chhidra“ genannt. Chhidra ist der Zeitpunkt, an dem die Verblendung beginnt und sündhafte Handlungen einsetzen, also Handlungen, die im Widerspruch zu allen Regeln des angemessenen Verhaltens, des Umgangs miteinander, religiösen Geboten usw. stehen.

Hier werden Regeln aufgezählt, die speziell für Haushälter, für vedische Grihasthas, gelten. Sie sind jedoch auf die gesamte Menschheit anwendbar.

Zu den sündhaften (verblendenden) Handlungen gehören:

• mangelnde Einhaltung der Reinlichkeit, insbesondere das Unterlassen des Waschens nach dem Toilettengang
• das Wohnen an Orten, die von anderen Menschen verlassen wurden
• sich als eine andere Person auszugeben
• sich nachts an Verbrennungs- und Begräbnisstätten, an unreinen oder für den Besuch verbotenen Orten aufzuhalten
• Selbstverstümmelung oder Selbstmordversuche, Verletzungen, Verbrennungen
• den Körper in der Öffentlichkeit vollständig zu entblößen
• einen Lehrer, einen heiligen Menschen, einen Geistlichen, ein Kind, einen alten Menschen oder einen Gast zu beleidigen
• ein Verhalten, das die religiösen oder moralischen Gefühle anderer verletzt
• die Verletzung von Familientraditionen, wenn es sich um einen vedischen Haushälter handelt
• durch Drohungen oder Schläge hervorgerufene Angst
• plötzlicher Schreck
• das Töten von Tieren, insbesondere von Kühen, Ziegen und Schlangen
• das Eingehen unerlaubter sexueller Beziehungen
• unwürdiges Verhalten bei der Durchführung eines Opfers, beim Singen heiliger Hymnen oder Gebete sowie bei der Darbringung eines Opfers
• Völlerei, Wollust, Faulheit, Bosheit, Habgier, Neid, Unbeständigkeit
• der Verrat an Freunden, Angehörigen oder spirituellen Idealen
• Egoismus
• die Ausübung schädlicher Handlungen gegenüber einem anderen Menschen, insbesondere gegenüber einer nahestehenden Person, einem Verwandten oder Freund (dies kann als Verletzung der Samaya klassifiziert werden)
• das Essen aus einem schmutzigen, unreinen oder gesprungenen Gefäß

Hier werden Handlungen aufgezählt, die unter bestimmten Bedingungen zur Kategorie Chhidra, also zum Zustand der Verblendung, gehören können. Im Moment der Ausführung dieser Handlungen öffnet sich der Mensch gewissermaßen dem Einfluss böser Kräfte. Im Text heißt es, dass schwangere Frauen und kleine Kinder am häufigsten dem Einfluss von Dämonen ausgesetzt sind, da sie in dieser Zeit stark für die Astralwelt geöffnet sind.

Der Weise Kashyapa (dieser Text stammt aus der „Kashyapa-Samhita“) sagt anschließend, dass es bestimmte Symptome gibt, die das Einfahren eines solchen Geistes und seinen Einfluss kennzeichnen, insbesondere auf ein Kind. Dazu gehören beispielsweise ständiges Weinen, Fieber, Reizbarkeit, Gähnen, Heulen, Bellen, das Nachahmen von Tierlauten, Schluchzen, Unruhe, Zähneknirschen, ein leidender Blick usw. Auf der Ebene des Nervensystems: grundlose Angst und grundloses Lachen; sich sträubendes Haar; eine angespannte, zitternde Zunge, ein umherschweifender Blick, Bewusstlosigkeit, Schläfrigkeit, Schwindel, Halluzinationen, Reizbarkeit usw.

Der eine „Geschmack“ als Schutz vor Verblendungen

Wenn wir Fehler oder falsche Handlungen begehen, öffnen wir uns einem negativen Einfluss. Warum geschieht das? Warum wirkt das Gesetz des Karma? Warum können sich während des Chhidra Dämonen und böse Geister einnisten? Das geschieht, weil uns ein einheitlicher „Geschmack“ fehlt. Wenn eine reine Sichtweise und ein einheitlicher „Geschmack“ vorhanden sind, können wir uns negativen informationellen Einflüssen nicht öffnen. Wenn jedoch kein einheitlicher „Geschmack“ und keine reine Sichtweise vorhanden sind, sind wir stets verwundbar. Wir müssen entschlossen in Übereinstimmung mit den angenommenen Regeln, Vorschriften, Prinzipien, Normen moralischen Verhaltens, Tugenden usw. handeln.

Handlungen sind sekundäre Ursachen. Jede Handlung ist gleichsam eine bestimmte Magie, ein Ritual. Wenn wir bestimmte Handlungen vollziehen, beeinflussen sie den Zustand unseres Geistes, und unser Geist verändert sich schnell. Er stimmt sich auf eine bestimmte Ebene in der feinstofflichen Welt ein und verbindet sich mit ihr. Wenn die Handlung dementsprechend schlecht war, initiierte die sekundäre Ursache einen schlechten, verdunkelten Geisteszustand. Und in einem solchen verdunkelten Geisteszustand kommt es sofort zur Verbindung mit den entsprechenden Bhutas aus den unteren Lokas (zum Beispiel Patala oder Rasatala), mit den Geistern aus dem Reich Yamas usw. Der Mensch stellt eine Verbindung zu solchen Bhutas her, und dann können sie sich zu seinen Lebzeiten in ihm einnisten oder sich im Augenblick des Todes beim Gericht Yamarajas bemerkbar machen, wenn Chitragupta beginnt, die Aufzeichnung des Karmas zu prüfen.

Es gilt als erwiesen, dass Chitragupta, der Sekretär Yamarajas, ebenfalls ein sehr mächtiges Wesen, ein mächtiger Geist, ist. Im Grunde ist dies der Zustand unseres bewertenden Geistes. Das heißt, Chitragupta und Yamaraja sind verschiedene Energiezustände, die in unserem Bewusstsein leben, verschiedene Gottheiten. Chitragupta kann mit einem feinstofflichen, klaren Geist verglichen werden, der unsere richtigen und falschen Handlungen genau registriert. Zum Beispiel heißt es im Text „Garuda Purana Sarodhara“, dass Chitragupta, wenn er die Akte einer Person ermitteln möchte (in der Datenbank ihre Personalakte anfordert), sich an die Shravanas und deren Ehefrauen, die Shravani, wendet. Shravanas sind bestimmte Luftgeister, die in jedem Augenblick alles über jeden Menschen wissen; ihr Dienst besteht darin, immer alles über alles zu wissen, bis ins kleinste Detail: wer wann was gesagt und getan hat, selbst wenn es niemand gesehen hat. Die Shravanas (vom Wort „hören“) hören immer alles, ebenso wie ihre Ehefrauen, und führen über all dies Buch.

Und wie kann dies im Bardo geschehen? Im Bardo muss ein Mensch nicht unbedingt so dastehen, wie es in den Texten von vor dreitausend Jahren beschrieben wird. Der moderne Mensch kann im Bardo in einem riesigen runden Saal stehen, und vor ihm befindet sich ein riesiger Computerbildschirm, auf dem seine Handlungen vom Augenblick der Geburt an minütlich aufgezeichnet sind. Wenn man sich konzentriert, entfaltet sich etwas, das Videofilmen ähnelt und bis ins kleinste Detail abgespult werden kann. Wenn die Shravanas oder Chitragupta selbst dies öffnen und zeigen, kann der Mensch, nachdem er Handlungen gesehen hat, die ihm nicht gefallen, sagen: „Das habe ich nicht getan.“ Man wird ihm sagen: „Sehen Sie, das ist doch Ihre Aufzeichnung.“ Dann wird der Mensch nicht widersprechen können, in einen niedergeschlagenen Zustand verfallen und verdunkelt werden. Wenn er Chitragupta nichts entgegensetzen kann und in einen verdunkelten Zustand verfällt, bedeutet das, dass seine Bewusstheit gesunken ist. Daher eröffnet sich für ihn eine andere, negativere Variante des Universums, und den Geistern wird gesagt, ihn dorthin zu schicken. Ein solcher Mensch konnte das Bewusstsein Chitraguptas nicht verändern, er konnte sich nicht mit den feineren und höheren Energien seines Geistes vereinen und geriet unter den Einfluss seiner eigenen Verdunkelungen. Dies ist das Fehlen eines einheitlichen „Geschmacks“.

Wenn irgendeine Regel oder ein Prinzip verletzt wird, wird im Menschen eine unreine Sichtweise initiiert, weil er in „dies“ und „jenes“, in rein und unrein, schlecht und gut unterscheidet. Selbst unbewusst wird in ihm sehr klar und schnell ein unterscheidendes Bewusstsein aktiviert. Sofort, innerhalb eines Sechzigstels einer Sekunde, gelingt es ihm auf der Ebene des Unterbewusstseins, seine Handlungen zu bewerten. Selbst wenn er auf der Ebene des oberflächlichen Bewusstseins das Prinzip des einheitlichen „Geschmacks“ versteht, bedeutet das noch nichts. Sein Unterbewusstsein nimmt innerhalb eines Sekundenbruchteils schnelle Unterscheidungen vor; es schafft es, schneller zu bewerten als der begriffliche Geist.

Im Gegenteil: Wenn sich ein Mensch in der reinen Sichtweise und im einheitlichen „Geschmack“ gefestigt hat, verfügt er von Anfang an über eine völlig andere Sichtweise. Angenommen, ein tugendhafter Haushälter lebt an einem Verbrennungsplatz: Er kann in den Zustand des Chhidra, in einen sündhaften Zustand und sogar in einen Zustand der Besessenheit geraten, während sich ein Siddha-Avadhuta mit einheitlichem „Geschmack“ dort durchaus in reiner Sichtweise aufhalten kann. Eine andere Frage ist, dass manche Menschen sich selbst als Siddhas-Avadhutas vorstellen können, ohne sich dabei von der unreinen Sichtweise befreit und den einheitlichen „Geschmack“ wirklich verwirklicht zu haben. Hier ist es sehr wichtig, die eigene Ebene zu verstehen und nicht etwas für sich zu beanspruchen, was noch nicht verwirklicht ist; das Wertesystem, die Verhaltensweisen und die Regeln zu kennen, in denen man sich gegenwärtig befindet.

Sekundäre Ursachen und karmische Verbindungen

Wir bauen gegenwärtig einen Tempel für Vasishtha. Warum bringt das Verdienst? Dies ist eine sekundäre Ursache, die eine bestimmte andere Dimension in unserem Bewusstsein und in unseren Kanälen eröffnet. Wir stellen eine Verbindung zu einem großen Heiligen her. Da wir bestimmte Handlungen ausführen und uns konzentrieren, wirkt dies auf unser Bewusstsein zurück. Dann beginnen wir, über ihn nachzudenken – plötzlich können wir eine völlig neue Variante der Wirklichkeit eröffnen, ein völlig neues variables Universum, in dem Vasishtha für uns sehr wichtig wird. Zuvor war er gewissermaßen überhaupt nicht da. Wenn wir einen Tempel für Vasishtha bauen, besteht sicherlich eine karmische Verbindung zu ihm. Ohne karmische Verbindung können wir nichts tun.

Wir bauen gerade einen Tempel für Vasishtha und nicht für Christus, Kali, Buddha oder Padmasambhava. Das bedeutet, dass wir diese Verbindung bereits im Voraus geschaffen und hergestellt haben. Woher kommt sie? Sie kommt vom Guru. Das bedeutet, dass der Guru ebenso wie ihr ein Übermittler bestimmter Ideen und Energien Vasishthas ist. Und wenn der Guru den Energien Vasishthas dient, wer ist dann der Guru? Woher ist diese Verbindung überhaupt entstanden? Und wir betreten einen ganzen Tunnel der Wirklichkeit, in dem sich sogar unsere Vergangenheit verändert. Plötzlich sehen wir, dass diese Verbindung sehr alt und von langer Dauer ist und dass wir selbst möglicherweise bestimmte illusorische Körper oder Energien Vasishthas sind. Wenn der Guru geboren wurde, damit dieser Tempel entsteht und sich die Energien Vasishthas manifestieren, und ihr möglicherweise von Gottheiten manifestiert wurdet, um dies zu unterstützen, dann ist es vielleicht von Anfang an Vasishthas Lila, sein Plan, und wir sind nur Übermittler. Und da Vasishtha als Sohn Brahmas ein unglaublich mächtiges Wesen ist, gibt es kein Hindernis dafür, dass es sich genau so ereignet. Dann beginnen wir, eine sehr tiefe Verbindung zu Vasishtha zu spüren. All dies geschah dadurch, dass der Tempel als sekundäre Ursache in uns eine bestimmte Variante der Wirklichkeit eröffnete, in der sich sogar die Vergangenheit zu verändern begann und unser Schicksal sich zu verändern begann. Wenn wir dies jedoch nicht getan hätten, wären wir möglicherweise nicht in diese Variante der Wirklichkeit gelangt. Das ist das Prinzip der Ansammlung von Verdienst und des Gesetzes des Karma.

Warum ist es notwendig, Tempel zu bauen? Warum können wir nicht sagen, dass alles ein einheitlicher „Geschmack“ ist und es daher gleichgültig ist, was man baut: einen Tempel, einen Kuhstall oder ein weltliches Gebäude? Tatsächlich ist es nicht so; es gibt einen Unterschied. Wenn wir einen Kuhstall bauen, werden in uns keine spirituellen Samskaras, sondern weltliche Samskaras initiiert, und deshalb eröffnen sich andere Varianten der Wirklichkeit, eine andere Variante der Vergangenheit. Möglicherweise verfügen wir nicht über eine ausreichend reine Sichtweise, um einen Kuhstall oder ein weltliches Gebäude als göttliches Bauwerk zu sehen; dann werden unreine Welten und weltliche Dinge aktiviert. Die Bedeutung aller religiösen Gelübde besteht gerade darin, dass sie bestimmte Samskaras und Vasanas aktivieren, die schlummern, sich bei ihrer Entfaltung jedoch zu einer ganzen Welt entwickeln können. Indem wir bewusst Verdienst ansammeln und unsere Handlungen auf den Dienst ausrichten, aktivieren wir die erforderlichen Welten und unterdrücken die nicht benötigten Welten. Möglicherweise hättet ihr diese Handlungen in eurem Leben ohnehin ausgeführt, selbst wenn ihr in der Welt geblieben wärt, doch dann hätten sie andere Varianten der Wirklichkeit aktiviert.

Praktische Verwirklichung des einheitlichen „Geschmacks“

Die reine Sichtweise setzt eine Stufe voraus, auf der unabhängig von den Umständen und von den ausgeführten Handlungen bei euch stets ein reiner Zustand initiiert wird. Der Zustand des Chhidra (der Moment der Verdunkelung) kann prinzipiell nicht eintreten, weil ihr in einer äußerst wachsamen Gewahrheit (Avadhana) verweilt und über eine makellose Sichtweise sowie über die aus dieser Sichtweise hervorgehende Klarheit verfügt. Im Moment jeder Handlung findet bei euch Integration statt; die aus der nichtdualen Sichtweise hervorgehende Klarheit befreit alle negativen karmischen Reaktionen von selbst und wandelt sie augenblicklich in reine Sichtweise um. Mit anderen Worten: Du beginnst, einen Kuhstall zu bauen – und siehst ihn in reiner Sichtweise; du siehst die Kuh als Gottheit. Dann baust du bereits keinen Kuhstall mehr, sondern alles, was du tust, wird zu einem Tempel. Du kannst nichts Unreines tun; aus dir treten nur reine Aspekte hervor.

Der Zustand der Verblendung kann nicht eintreten, wenn wir uns in der reinen Sichtweise und im einheitlichen „Geschmack“ gefestigt haben. Wie festigt man sich im einheitlichen „Geschmack“? Zunächst erfolgt das Abschneiden der eigenen Bewertungen und Projektionen des eigenen Geistes. Statt uns an unsere eigene Unterscheidung zu binden, schneiden wir durch die Methode der Selbstbefreiung des nackten Gewahrseins Bewertungen und Projektionen ab. Auf der Ebene der Sichtweise befinden wir uns im Zustand der allumfassenden Annahme. Ich spreche ausdrücklich von der Sichtweise; auf der Verhaltensebene können wir jenes Verhalten zeigen, das von uns erwartet wird, das in diesem Status und in diesen Beziehungen erforderlich ist. Wenn durch das nackte Gewahrsein das Abschneiden erfolgt ist, nehmen wir die Situation in reiner Sichtweise wahr, das heißt, wir stimmen den unreinen Bewertungen nicht zu, sondern versuchen, indem wir Gewahrsein hervorgebracht haben, in der reinen Sichtweise zu verweilen. Parallel dazu entdecken wir den Drashta oder Sakshi (den Zeugen), das heißt, wir bringen Klarheit und Gewahrsein hervor. Indem wir im Zustand des Zeugen, des Wahrnehmenden (Drashta), verweilen, festigen wir uns in der Klarheit und der unterscheidenden Weisheit (Viveka). Das ist das Minimum, über das selbst ein Anfänger verfügen sollte: augenblicklich den Zustand seines Geistes zu verändern und, indem er Bewertungen abschneidet und den Geist in die reine Sichtweise versetzt, den Drashta zu entdecken.

Wenn Klarheit und Viveka hervorgebracht sind und wir weiter kontemplieren, treten wir in diese Klarheit ein und öffnen den Raum der Viveka – einen Raum grenzenloser Klarheit, der der Leere gleicht. Wenn wir diesen Raum berühren, entsteht eine Erfüllung durch Bhava – göttliche Kraft, Erhabenheit und Herrlichkeit. Wir schöpfen Bhava aus dem Raum der Klarheit. In dem Maß, in dem wir uns Bhava hingeben können, werden wir es empfangen. Schließlich verbinden wir dieses Bhava, das wir gewöhnlich Divya-Bhava und göttlichen Stolz nennen, mit den Pranas und versuchen, sie zu transmutieren. Wenn diese Prozesse stattfinden, wird der einheitliche „Geschmack“ wahrhaft verwirklicht.

Dann sind wir frei davon, in irgendeine Verblendung einzutreten. Wir hören auf, davon abhängig zu sein, in einen verblendeten Zustand einzutreten. Ein solcher Mensch kann grundsätzlich keine sündhafte, verblendende Handlung begehen, weil er nicht länger den Gesetzen der sekundären Ursachen unterliegt. Sekundäre Ursachen können in ihm keine negativen karmischen Reaktionen auslösen. Negative Tunnel der Realität in den tiefen Schichten seines Unterbewusstseins können nicht aktiviert werden.

Kategorien des einheitlichen „Geschmacks“

Der einheitliche „Geschmack“ setzt die Auslöschung der Abhängigkeiten von dualistischen Zuständen voraus. Es gibt viele Kategorien, in denen der einheitliche „Geschmack“ verwirklicht wird. Rein und unrein – das ist nur ein Aspekt des einheitlichen „Geschmacks“. Es gibt auch andere Kategorien, zum Beispiel richtig und falsch, das heißt die Bindung an die eigenen mentalen Einstellungen. Außerdem gibt es die Kategorie „ich und die anderen“. Es gibt Praktiken, bei denen der Yogi übt, sich selbst und andere „auszutauschen“ und gedanklich die Rollen mit ihnen zu wechseln. Diese Kategorie ist eine der stärksten, möglicherweise sogar stärker als rein und unrein. Sich mit einem anderen zu vertauschen, den anderen als Manifestation seiner selbst zu sehen – das ist der wahrhaftige einheitliche „Geschmack“. Wenn der einheitliche „Geschmack“ verwirklicht ist, werden Sie im Körper des anderen sich selbst sehen, nur mit einer anderen Mentalität und einem anderen Schicksal des Körpers. Wenn er nicht verwirklicht ist, ist der andere ein anderer; er kann nicht Sie sein. Wenn der einheitliche „Geschmack“ verwirklicht ist, stellt Ihr Bewusstsein eine Aura-Loka dar – einen vollkommen geöffneten Zustand, in dem Sie in allen Körpern verweilen. Vielleicht können Sie sich in ihnen nicht bewegen und nicht sprechen, doch als subtiler Geist des Gewahrseins dringen Sie in alle Körper ein, sogar in die Körper von Katzen und Hunden.

Wenn Sie sich beispielsweise mit der Gottheit eines Hundes oder der Gottheit einer Katze verständigen können, werden Sie sie kontrollieren können, und dann entstehen Siddhis. Wenn Sie im Löwen die Gottheit sehen können, die alle Löwen lenkt, ihr gedanklich eine Opfergabe darbringen oder diese Gottheit besänftigen können, wird sich dieser Löwe gehorsam zu Ihren Füßen legen oder alle Löwen werden zu Ihnen kommen. Es gibt magische Rituale, die dies ermöglichen, denn alle Lebewesen werden von subtilen Zuständen gelenkt. Diese Siddhis entstehen durch die Verwirklichung des einheitlichen „Geschmacks“, wenn die Grenzen zwischen „ich“ und „die anderen“ verschwinden.

Aspekte des einheitlichen „Geschmacks“

Ein weiterer Aspekt des einheitlichen „Geschmacks“ besteht darin, dass sich der innere und der äußere Raum vereinigen. Dies geschieht erst auf der Stufe Anugraha, wenn der Yogi die Erfahrungen der herabsteigenden Kraft tiefgreifend erlebt.

Die Verwirklichung des einheitlichen „Geschmacks“ im Aspekt „Meditation und Nicht-Meditation“ erfolgt erst nach der Annahme der „großen Entscheidung“ und dem Eintritt in das „große Nicht-Tun“.

Die Verwirklichung eines solchen Aspekts wie „Befreiung und Gebundenheit“ erfolgt nach der eigentlichen Befreiung, wenn der Yogi erkennt, dass Befreiung nicht bedeutet, befreit zu werden, sondern zu dem zu werden, der niemals gebunden war. Viele haben folgende Vorstellungen: „Ich werde ein befreiter Mensch werden!“ Doch das ist grundsätzlich nicht möglich. Befreite Menschen gibt es nicht. Nicht einmal befreite Götter gibt es. Götter können unsterblich und mächtig sein, doch befreit kann nur Bhagavan, das Absolute, sein, denn Befreiung ist ein Symbol des Absoluten. Befreiung bedeutet nicht, befreit zu werden, sondern aus dem Prinzip „Gebundenheit–Befreiung“ herauszutreten und zu dem zu werden, der niemals gebunden war, der niemals gebunden werden kann.

Auch der einheitliche „Geschmack“ steht mit der Vereinigung solcher Kategorien in Verbindung wie:

• Samsara – Nirwana
• Geburt – Tod
• Wahrheit – Lüge
• männlich – weiblich
• Gut – Böse
• Handlung – Nichthandlung
• Vergnügen – Leiden
• Vergangenheit – Zukunft

Wenn all diese Kategorien überwunden werden, verwirklicht der Yogi den einheitlichen „Geschmack“.

Die Entwicklung des einheitlichen „Geschmacks“

Teilweise oder in hohem Maße muss eine solche Verwirklichung des einheitlichen „Geschmacks“ auf der Stufe der Entwicklung abgeschlossen werden. Entwicklung setzt voraus, dass wir in all diese Kategorien eindringen, beginnen, sie zu durchschauen, und unseren Geist darin schulen, sich mit ihnen zu vereinen.

Wir verfügen bereits über einen Raum, wir halten ihn aufrecht, doch wir müssen diesem Raum Erfahrung geben. Wir müssen ihn erweitern, ihn mit verschiedenen Erfahrungen konfrontieren und ihn schulen, damit wir diesen Raum festigen, damit er sich mit verschiedenen Kategorien von Gegensatzpaaren vereinen kann. Dabei bewahren wir den einheitlichen „Geschmack“ auf der Ebene der Sichtweise. Auf der Verhaltensebene gelten selbstverständlich andere, relative Gesetze, die ebenfalls wichtig sind.

Karma im Zwischenzustand

Warum ist ein Wesen im Zwischenzustand seinen Karmas ausgesetzt? Weil überbewusste Wesen, Gottheiten und Geister erscheinen, die durch seine eigenen Handlungen hervorgerufen wurden, mit denen es sich identifiziert hat, und es mit feinem Prana umhüllen. Aufgrund dieses feinen Pranas kann es sich nicht bewegen und nicht klar denken. Diese Wesen zwingen ihm ihre Bedeutung und ihre Sichtweise der Situation auf; sie lassen in ihm ein Gefühl von Sündhaftigkeit und Schuld entstehen. Da es mit feinem Prana umhüllt ist und sein Geist nicht klar sehen kann, verliert es selbst dann, wenn Ansätze von Bewusstheit vorhanden waren, diese wieder und ist daher gezwungen, ihren Energien ausgesetzt zu sein. Es kann nicht einmal etwas sagen – alle Schichten seiner Wahrnehmung sind gleichsam ausgelöscht, als wäre sein Gedächtnis gelöscht worden. Und so ist es einfach gezwungen, sich den Geistern des Zwischenzustands, den Anweisungen Chitraguptas und den Anweisungen Yamas zu unterwerfen.

Doch es könnte diese Situation anhalten, wenn es sich in einem Zustand der Bewusstheit befände; es könnte seine Verdienste zum Ausdruck bringen und sie auflösen. Es könnte in Bhava eintreten und den Raum um sich herum erhellen; dann würden die negativen Geister und Chitragupta verschwinden, und segenspendende Gottheiten würden erscheinen. Doch dies ist nur auf jener Stufe möglich, auf der dein Bewusstsein klar ist, auf der du daran gewöhnt bist, dich im einheitlichen „Geschmack“ aufzuhalten. Negative Energien werden deinen Geist nicht verstricken können, selbst wenn sie in Erscheinung treten, weil du sie als grobe Energien des natürlichen Zustands erkennst.

Deshalb gilt derjenige, der den einheitlichen „Geschmack“ verwirklicht, als zu Lebzeiten befreit.

Der wahre und der falsche einheitliche „Geschmack“

Der einheitliche „Geschmack“ bedeutet dabei nicht eine gewisse Gleichgültigkeit oder ein Ausbalancieren in Richtung von Grauheit und Negativität – ein solcher einheitlicher „Geschmack“ gilt nicht als Verwirklichung. Beispielsweise erlebte ein Mensch früher erhabene Zustände, wenn er mit Gottheiten, einem spirituellen Lehrer oder dem Dharma Umgang hatte, doch dann vergingen fünf oder acht Jahre, und er wurde einfach zu einem gleichgültigen Kenner des Dharma, dem das Feuer der Hingabe, der Glaube sowie ein reiner, tiefer und wahrhaftiger gegenwärtiger Zustand fehlen. Er denkt: „Das alles ist doch gleichwertig … Wir haben das schon erlebt – wir wissen, wie es ist.“ Und in seiner Seele wird er grau. Selbstverständlich muss man einen solchen einheitlichen „Geschmack“ meiden, denn er ist eine Anartha (ein unerwünschter Zustand). Der einheitliche „Geschmack“ bedeutet nicht, dass wir alles herabsetzen oder die Gottheiten auf die Ebene des Alltäglichen hinabziehen; andernfalls wäre dies eine dumpfe Gleichgültigkeit. Wir denken, dass alles gleichwertig sei, doch in unserer Seele herrscht lediglich weltliche Alltäglichkeit, in der wir keine Inspiration und weder Erhabenheit noch Hingabe empfinden. Das ist kein einheitlicher „Geschmack“.

Der einheitliche „Geschmack“ bedeutet im Gegenteil, dass wir die Welt zum Göttlichen erheben. Wir erheben sogar das Gewöhnliche: Es gibt stets eine positive Erfahrung des Erhabenen, der Bhavas, der reinen Wahrnehmung. Deshalb ist der einheitliche „Geschmack“ immer mit der reinen Wahrnehmung und mit der Läuterung verbunden. Es gibt keinen einheitlichen „Geschmack“ ohne reine Wahrnehmung, denn die Einheit wird gerade durch die Reinheit (Shuddha-Vidya) verwirklicht.

Die Gefahr des advaitischen Zynismus

Ich kannte Praktizierende, die sich in der Sichtweise verloren hatten, sich in der Anschauung verloren hatten, im grenzenlosen Meer der Advaita. Sie hatten viel gelesen, es jedoch nicht rechtzeitig richtig verinnerlicht, und wurden zu gleichgültigen advaitischen Zynikern. Das ist erschreckend, denn ein Mensch ruiniert damit faktisch sein Leben.

Ein advaitischer Zyniker zu werden bedeutet, seine spirituelle Sadhana zugrunde zu richten. Ein wahrer Praktizierender jedoch wird beim Kennenlernen der advaitischen Sichtweise niemals zu einem advaitischen Zyniker. Er wird zu einer advaitischen heiligen Gottheit.

Ein advaitischer Zyniker zu werden bedeutet, auf der Ebene des Überbewusstseins Gut und Böse gleichzusetzen und das Prinzip der Reinheit nicht zu verstehen. Dann wird der Mensch zu einem närrischen Wahnsinnigen, lästert über die Heiligen, hat aber Kleshas. Seine Angleichung erfolgt in Richtung einer unreinen Wahrnehmung. Das ist ein Weg dazu, zu einem Bhuta (Geist) zu werden. Ungefähr zu einem solchen, wie es im Lied über Milarepa beschrieben wird, als eine alte Vettel Milarepa Geschichten über die Nichtdualität erzählte und versuchte, ihn davon zu überzeugen, dass sie eine große Praktizierende des Dharma sei. Doch Milarepa lachte über sie und sagte: „Wenn du eine große Praktizierende des Dharma wärest, wärst du jetzt nicht als Geist geboren – als Vettel, die bei anderen Kleshas und weltliche Wünsche provoziert. Du hast einen Fehler gemacht, deshalb bist du als Preta, als Bhuta, wiedergeboren worden.“

Das ist ein sehr subtiler Punkt, dessen Unverständnis Dutzende von Leben kosten kann, denn in der Sichtweise in den Bereich des spirituellen Zynismus abzurutschen bedeutet, für viele Leben zu einem Bhuta zu werden. Viele Brahmanen wurden, anstatt zu Brahman, zum Absoluten, zu werden, gerade deshalb zu Brahmarakshasas, weil sie einst keine richtigen spirituellen Unterweisungen erhalten und Fehler in ihrer spirituellen Praxis gemacht hatten.

Deshalb sagen wir immer, dass die Verwirklichung des einheitlichen „Geschmacks“ stets mit Samaya und reiner Wahrnehmung verbunden ist. Das sind Dinge, die auf allen Stufen des spirituellen Weges heilig sind, und dadurch ist es unmöglich, einen Fehler zu machen.