Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, wer du bist“
Frage: Was halten Sie für die Ursache der Leiden der Welt? Wie können wir einzeln oder gemeinsam zu ihrer Veränderung beitragen?
Maharshi: Erkenne den Atman, das wahre „Ich“. Das ist alles, was notwendig ist.
Wenn Maharshi eine andere Antwort gegeben hätte, dann wäre es nicht Maharshi gewesen. Ramana hört überhaupt nicht darauf, wonach er gefragt wird — das ist ein Merkmal eines wahren Lehrers. Es kümmert ihn überhaupt nicht, was man ihm sagt, wer es ihm sagt. Ihm geht es nur um das Erwachen aus den Illusionen, und alles andere hat für ihn keinerlei Sinn. Wenn ein solcher Heiliger im Zustand der absoluten Realität verweilt, sieht er keine anderen Probleme als das Verstehen oder Nichtverstehen eben dieser absoluten Realität, und alles Übrige ist ihm nicht wichtig. Entweder gibt es Erwachtsein in Bezug auf die absolute Realität, oder es gibt unvollständiges Erwachtsein, oder es gibt überhaupt kein Erwachtsein, sondern ein Beharren auf Irrtümern. Auf welchem Weg das Erwachtsein auch erreicht wurde, welchen Preis man dafür auch zahlen musste, ist letztlich nicht wichtig. Es ist so, wie beim Erwachen alle illusorischen Träume ihren Wert verlieren; wir lachen einfach darüber, dass wir uns so sehr wegen dessen sorgten, was wir geträumt hatten, obwohl es in Wirklichkeit nichts gab, sondern nur unseren Traum.
So sagt Ramana: „Es gibt nur euren Traum. Es gibt weder die Welt noch Leiden, sondern es gibt die Tatsache eures Nichterwachtseins in Bezug auf die absolute Realität, die Tatsache eurer Irrtümer und falschen Ansichten.“ Diese Tatsache erfordert Anerkennung und anschließend Arbeit daran und ihre Beseitigung.
Frage: Werde ich in diesem Leben, das von Begrenzungen umgeben ist, jemals die Glückseligkeit des Atman erkennen können?
Maharshi: Diese Glückseligkeit des Atman ist immer bei Ihnen, und Sie werden Sie entdecken, wenn Sie aufrichtig suchen.
Diese Glückseligkeit ist immer bei uns, nur haben wir nicht genügend Feinfühligkeit und Subtilität, um sie zu erkennen. Selbsthingabe ist die direkte Methode. Wenn wir von Tag zu Tag im Zustand der Uneigennützigkeit verweilen könnten, würden wir uns ununterbrochen in dieser Glückseligkeit befinden. Aber wir sind nicht so: Unser Geist ist sehr listig, und das Ego ist sehr gewandt; es kann dies nicht annehmen, es versucht ständig, etwas auf die Realität zu projizieren und sich dann an seine Projektionen zu klammern.
Das Ego als Quelle allen Leidens
„Die Ursache eurer Leiden liegt nicht außerhalb des Lebens, denn sie liegt in euch als Trägern des Ego. Zuerst legt ihr euch selbst Begrenzungen auf und kämpft dann vergeblich gegen sie. Alles Unglück wird durch das Ego verursacht. Eben seinetwegen habt ihr all eure Nöte.“
Dies sollte sehr oft wiederholt werden, bevor wir uns davon überzeugen und daran glauben. Das Ego ist unser Beharren auf dualistischen Ansichten, auf unseren eigenen Irrtümern. Dieses Beharren ist einer tierischen Sturheit verwandt. Tiere sind in dem Sinne sehr geradlinig, dass ihr Bewusstsein einseitig arbeitet: Nahrung, Sex, Wärme. Wenn wir in unserer egoistischen Wahrnehmung der Realität beharren, geschieht dies aufgrund unseres aufrichtigen Nichtverstehens der Dinge, wie sie tatsächlich sind. Es ist so, wie ein an Gelbsucht erkrankter Mensch alles gelb sieht.
„Welchen Sinn hat es, den Ereignissen des Lebens die Ursache des Leidens zuzuschreiben, die in Wirklichkeit in euch liegt? Welches Glück könnt ihr aus äußeren Umständen gewinnen? Und wenn ihr es erlangt habt, wie lange wird es andauern?“
Auf dem Weg der spirituellen Praxis müssen wir alle Ideen einer sozialen Umgestaltung oder der Veränderung anderer verwerfen und verstehen, dass das Einzige, was wir ändern können, unsere eigene bedingte Sicht ist. Mit ihrer Veränderung verändert sich auch alles Übrige, weil alles um uns herum nur unsere eigenen karmischen Eindrücke sind. Alle Phänomene sind nicht selbsttragend, sie sind Manifestationen unserer eigenen Natur. Das bedeutet, dass, wenn wir unser eigenes Bewusstsein verändern, auch alle Phänomene für uns nicht mehr auf die frühere Weise existieren werden.
Dafür legen wir das Gelübde ab, der Erleuchtung zu folgen, bis zum Ende zur Wahrheit zu gehen. Es ist sehr wichtig, ein solches Gelübde abzulegen, denn das spirituelle Leben ist ein kompliziertes Labyrinth, in dem man sich leicht verirren kann. Wir können viele Erfahrungen haben, die unsere ursprünglichen Absichten verändern können. Dennoch legen wir das Gelübde ab, dem Weg der Erleuchtung bis zum Ende zu folgen, ungeachtet von allem, da wir wissen, dass alle anderen Erfahrungen etwas Geringeres, Sekundäres sind, das keine Aufmerksamkeit verdient.
Wenn ein Schüler zu einem Meister der Kampfkunst kommt, der diese Kunst beherrschen und ein ebensolcher Meister werden möchte, sagt der Lehrer zu ihm: „Gut, dann musst du eifrig trainieren.“ Nach einiger Zeit spürt der Schüler, dass er schon einiges gelernt hat. Er kam mit der Absicht, dieselbe Meisterschaft wie der Lehrer zu erreichen oder ihn sogar zu übertreffen, um ein sehr wichtiges Turnier zu gewinnen. Nachdem er nur zwei Jahre gelernt hat, beginnt er sich einzubilden, dass dies für ihn bereits ausreicht. Der Lehrer sagt: „Du kannst natürlich schon etwas, aber in jenem Turnier, von dem du träumst, wirst du nicht siegen, hoffe nicht einmal darauf. Wenn du damit zufrieden bist, kannst du die Ausbildung beenden, aber ich bin der Meinung, dass das, was du gelernt hast, nichts wert ist.“
Auf die gleiche Weise legen auch wir das Gelübde ab, bis zum Ende zur Erweckung zu gehen, wobei wir unsere relativen Errungenschaften und Erfahrungen ignorieren. Sogar die Hilfe für andere kann zu einem Stolperstein werden. Solange ihr nicht versteht, dass es keine anderen gibt und dass es euch als Helfenden nicht gibt, solange alle Versuche eures falschen „Ichs“ nicht verschwunden sind, wird eure Hilfe für andere nicht wirksam sein. Es wird so sein, als ob ein Schlafender im Traum einem anderen Schlafenden hilft, und dadurch werden beide noch fester einschlafen. Wahre Hilfe für andere entspringt dem Mitgefühl, das aus dem weit geöffneten Geist strömt. Es ist kein egoistisches Mitgefühl, sondern die selbststrahlende Natur der Energie des weit geöffneten Geistes. Sie ist frei von Illusionen, hat keine egoistische Motivation und strahlt gleichermaßen auf alle Lebewesen aus. Im wahren Mitgefühl gibt es nicht einmal einen Schatten von Illusion, Bedingtheit, egoistischer Selbstdarstellung und dergleichen. So wie die Sonne die Eigenschaft hat zu leuchten, verbreitet sich wahres Mitgefühl auf gleiche Weise in alle Richtungen zum Wohl der Lebewesen.
„Wenn ihr das Ego zurückweist und es verbrennt, indem ihr es ignoriert, werdet ihr frei sein. Wenn ihr es jedoch annehmt, wird es euch Beschränkungen auferlegen und euch in einen vergeblichen Kampf stürzen, sie zu überwinden.“
Die Zurückweisung des Egos, alle Praktiken der Selbsthingabe gehören zu einem sehr hohen Niveau der Sadhana. Man sollte verstehen, dass Anuttara-Tantra, Selbstbefreiung und dergleichen an sich transzendent sind. Doch Selbsthingabe ist die vorletzte und letzte Stufe der Selbstbefreiung im Laya-Yoga. Selbsthingabe bedeutet, dass nichtkonzeptuelle Bewusstheit enthüllt ist. Nun ist es notwendig, egoistische Bewertungen abzuschneiden und mit karmischen Faktoren zu arbeiten. Egoistische Bewertungen abzuschneiden bedeutet, gegenüber dem eigenen „Ich“ ständige Wachsamkeit zu zeigen. Wenn wir vielfältigen Situationen begegnen, müssen wir unablässig Bewusstheit zeigen.
Atman sein
„Atman zu sein, der ihr in Wirklichkeit seid, ist der einzige Weg, die Glückseligkeit zu erkennen, die euch immer gehört.“
Wenn wir die Aussprüche des Vedanta „Aham Brahmasmi“ und andere hören, vergessen wir oft, dass, bevor „Aham Brahmasmi“ verwirklicht wird, vollständige Selbsthingabe, völlige Uneigennützigkeit verwirklicht sein muss. Die Menschen, die denken, dass „Aham“ das kleine „Ich“ des Individuums bedeutet, irren sich grundlegend. Hier bedeutet „Aham“ unsere selbstgeborene Weisheit, in der das Ego versunken ist, vollständig verschwunden, vollständig aufgelöst. Das bedeutet, dass unser falsches „Ich“ bis zu diesem Zeitpunkt vollkommen gehorsam, vollständig aufgelöst werden muss. Wir können nicht zum Absoluten werden, wir können nur zur Seite treten — dann bleibt nur feines Gewahrsein, das beginnt, sich selbst als das Absolute zu erkennen.
Frage: Wenn es in Wirklichkeit weder Knechtschaft noch Befreiung gibt, worin liegt dann die Ursache des tatsächlichen Erlebens von Freuden und Leiden?
Maharishi: Sie erscheinen nur dann real, wenn der Mensch sich von seiner wahren Natur abwendet. In Wirklichkeit gibt es sie nicht.
Stellt euch vor, es gibt einen allumfassenden Raum des Bewusstseins, und unser Körper ist gleichsam durch die Kraft der karmischen Vision in eine der Welten eingespritzt. Für eine Zeit ist aus physischer Materie, Tattvas und Pranas ein Konglomerat gebildet, das der Körper ist. Er ist zufällig erschienen, kraft des Karmas, ähnlich wie im Traum ein illusorischer Körper entsteht, wenn wir irgendwo umhergehen und das Bild unseres Körpers haben. Dieser Körper gleicht einem Netz, er ist nicht substanziell. Wenn der Geist beweglich ist, kann der Körper seine Form verändern.
In einem der russischen Dörfer lebte ein Zauberer. Er führte seine magischen Praktiken aus und besaß die Fähigkeit, sich in Tiere zu verwandeln. Ein Holzfäller, der bei ihm arbeitete, beobachtete diesen Zauberer heimlich und hörte den Zauberspruch, den der Zauberer las. Als der Zauberer fortging, stahl der Holzfäller ihm das magische Messer. Dann las er den Zauberspruch, indem er über die Schneide des Messers schritt, und führte alles Übrige aus, was der Zauberer getan hatte. Nachdem er dies mehrere Male getan hatte, verwandelte er sich in einen Wolf. Als seine Verwandten begannen, nach ihm zu suchen, wandten sie sich an diesen Zauberer. Nach drei Jahren gelang es, ihn zu finden, und nach der Durchführung eines magischen Rituals wurde er wieder zum Menschen. Sein Körper war mit Fell bedeckt, er hatte ein wildes Aussehen, doch er hatte seine menschliche Psyche bewahrt. Später erzählte er, wie er den Körper eines Wolfes erhalten hatte, wie er jagte, wie er zu seinem Heimatdorf lief und sich vor den Menschen fürchtete, wie sich sein Bewusstsein allmählich an das Leben im physischen Körper eines Tieres gewöhnte. Dies ist eine wahre Geschichte.
Wenn sich die karmische Sicht verändert, verändert sich auch die Form des physischen Körpers.
Die Natur der Schöpfung und die karmische Sicht
Frage: Wurde die Welt für Glück oder für Leid erschaffen?
Maharishi: Die Schöpfung ist weder gut noch schlecht: Sie ist so, wie sie ist. Es ist der menschliche Geist, der ihr Auslegungen aller Art auferlegt, indem er die Dinge aus seinem eigenen Blickwinkel betrachtet und sie entsprechend seinen Interessen interpretiert.
Wir sehen die Welt durch das Prisma unserer eigenen karmischen Sicht. Unsere karmische Sicht ist durch die karmischen Spuren vergangener Leben, durch frühere Erfahrungen bedingt. Das bedeutet, dass jeder von uns gerade jetzt in seiner eigenen Welt verweilt, die aus individuellen karmischen Spuren geschaffen ist. In gewisser Weise haben wir als menschliche Wesen natürlich eine gemeinsame karmische Sicht, das heißt, wir sehen die Welt ungefähr gleich, aber nicht völlig.
Wenn wir Götter wären, erschiene uns dieser Saal viel größer und anziehender. Seine Wände wären zum Beispiel mit kunstvollen Ornamenten ausgelegt. Und auch wir selbst hätten weitaus elegantere Kleidung und ein anmutigeres Aussehen. Die Stimme des Guru wäre vier- oder fünfdimensional und würde in das innerste Wesen eindringen, wie bei einem Quadrophonie-Effekt. Die Kommunikation fände höchstwahrscheinlich nicht mit Worten statt, sondern durch Schwingungen. Hier säßen Götter und Göttinnen.
„Eine Frau ist eben eine Frau, doch ein Geist nennt sie ‚Mutter‘, ein anderer ‚Schwester‘, ein dritter ‚Tante‘ und so weiter. Diese Werturteile sind die Ursache allen Leidens in der Welt. Die Schöpfung erinnert an einen hohen, ausladenden Baum: Vögel kommen herbei, um sich an den Früchten zu laben oder unter den Zweigen Schutz zu finden, Menschen finden Kühle in seinem Schatten, doch manche können sich auch an ihm erhängen. Dennoch führt der Baum weiterhin ein ruhiges Leben, gleichgültig gegenüber dem, was geschieht, und ohne von all jenen zu ahnen, die ihn benutzen. Es ist der menschliche Geist, der seine eigenen Schwierigkeiten schafft und dann um Hilfe ruft. Ist Gott etwa so parteiisch, dass er dem einen Frieden und dem anderen Traurigkeit gibt?“
Jedes Mal, wenn bei uns Probleme oder Erlebnisse entstehen, sollten wir so denken: „Es kann nicht sein, dass meine Probleme und Erlebnisse real sind. Wenn sie wirklich real wären, hätten sie alle, doch sie gibt es nur bei mir, und andere haben sie nicht. Es kann nicht sein, dass meine Anhaftungen und Wünsche etwas Wirkliches wären. Höchstwahrscheinlich sind sie falsch. Wenn sie wirklich wären, dann hätten auch andere sie. Aber andere sind neben mir und denken überhaupt nicht daran. Also sind dies ausschließlich meine karmischen Eindrücke, dies ist das Ergebnis der von mir angesammelten Daten.“ Wenn wir dies verstehen, besitzen wir eine enorme Freiheit; wir wissen, dass wir mit karmischen Spuren arbeiten können, dass wir sie umwandeln und reinigen können.
„In der Schöpfung gibt es Platz für alles, doch der Mensch weigert sich, das Gute, Bedeutende und Schöne zu sehen. Stattdessen jammert er weiter wie ein Hungernder, der vor einer köstlichen Speise sitzt und, anstatt die Hand auszustrecken und sich zu sättigen, trauert. Wessen Schuld ist das — Gottes oder des Menschen?“
Oft sagen viele: „Warum lässt Gott Leiden in dieser Welt zu?“ oder „Warum hat der Herr es so gemacht, dass ich leide?“ Doch jene Realität, die Herr genannt wird, ist nicht an den Leiden oder Freuden des individuellen Menschen beteiligt. Im Grunde ist dies eine unbegreifliche, grenzenlose Realität, die sich im absoluten Sinn nicht um unser kleines „Ich“ kümmert. Und unser kleines „Ich“ erfährt Freude und Leid entsprechend seinen Handlungen. In dieser Realität können wir alle Dimensionen finden: die Paläste der Götter ebenso wie heiße Kessel mit kochendem Wasser in der Hölle. In dieser Realität gibt es alles, doch wir finden das, was uns gemäß unseren karmischen Eindrücken nahesteht. Das ist wie das Internet. Wir können im Internet Sutras finden, aber auch jede weltliche Information. Jeder sucht das, was ihn interessiert, und wenn er mit bestimmten Informationen in Berührung kommt, üben sie Einfluss auf ihn aus. Niemand kann darüber klagen, dass er so unglücklich ist, denn jeder von uns wählt diese Informationen selbst.
Der Handelnde und der Leidende
Frage: Wenn Gott alles ist, warum leidet dann die Individualität für ihre Handlungen? Sind die Handlungen, für die der Mensch leidet, nicht von Ihm zugelassen?
Maharshi: Wer sich für den Handelnden hält, ist auch der Leidende.
Wenn wir nicht frei vom Ego sind, ist das Erleben Leiden. Wenn wir eins mit der Quelle sind und in Kontemplation verweilen, dann werden alle Leiden als Teil dieser Quelle betrachtet, und das bedeutet, dass es im Grunde keine Leiden gibt. Natürlich kann der Körper in der relativen Dimension leiden, doch das Bewusstsein leidet niemals, weil die Erfahrungen von Freude oder Leid im Geist ausgeglichen sind.
Frage: Aber die Handlungen werden von Gott veranlasst, und die Persönlichkeit ist nur Sein Werkzeug.
Maharshi: Eine solche Logik wird nur angewandt, wenn jemand leidet, nicht aber, wenn er sich freut. Wenn eine solche Überzeugung jedoch immer vorhanden ist, dann wird es auch kein Leiden geben.
Frage: Wann wird das Leiden aufhören?
Maharshi: Nicht früher, als die Individualität verloren geht. Wenn sowohl gute als auch schlechte Handlungen Ihm gehören, warum müsst ihr dann denken, dass Genuss und Leiden einzig eure sind? Derjenige, der Nützliches oder Schlechtes getan hat, genießt Freude oder leidet Schmerz. Lasst all dies los und legt euch das Leiden nicht selbst auf.
Am Anfang befinden wir uns in der Illusion dieser Welt. Wenn unsere Bewusstheit zunimmt, sind wir ununterbrochen bewusst, daher können Illusionen uns nicht mehr erfassen; dann entsteht in uns das, was man den „großen Zweifel“ nennt, und plötzlich verstehen wir, dass alles entwertet wird. Wenn der Geist offen ist, verliert alles, wovon wir früher lebten und was uns teuer war, seinen Sinn. Entwertet wird das, was in uns war, und das, was außerhalb von uns war. All dies wird wie eine Zaubershow wahrgenommen, wie der Trick eines geschickten Magiers, wie ein dreidimensionaler Kinofilm oder virtuelle Realität. Plötzlich sehen wir, dass nichts von dem, was außen oder innen wahrgenommen wird, mit jener Bewusstheit verbunden ist, die wir entdecken.
Ein Mensch, der eine solche Bewusstheit erkannt hat, kann denken, er habe Erleuchtung erreicht, oder er kann eine negative Haltung zur Realität entwickeln, zu den Prinzipien, denen er früher gefolgt ist. Er kann sogar für einige Zeit zum Rebellen werden, in dem Wunsch, anderen und sich selbst zu beweisen, dass er in dieser Welt etwas verstanden hat. Doch im wahren Sinn beginnt die spirituelle Praxis erst auf dieser Ebene. Danach beginnen wir demütig, die Vertiefung der Bewusstheit und das Auflösen der Energien im Körper zu praktizieren. Es ist, als wären wir Schauspieler in einem Theaterstück, hielten dieses Stück aber für die Realität und wachten dann plötzlich mitten im Stück dank der Praxis auf. Als wir aufwachten, entdeckten wir, dass alles eine große Show ist, ein Theaterstück, in dem der Guru vielleicht der Regisseur ist. Dann werfen wir unsere Rolle hin und rufen allen zu:
— Das ist doch ein Theaterstück!
Plötzlich kommen erfahrenere Schauspieler zu uns und sagen:
— Warum machst du so einen Lärm? Das wissen längst alle. Spiele deine Rolle weiter. Wenn du dich aber einfach in die Ecke setzt und zuschaust, wirst du keine Freude am Spiel haben.
Der Guru sagt:
— Wir trainieren Schauspielkunst. Und dass du all dies für die Realität gehalten hast, das sind deine Probleme. Erst jetzt hast du verstanden, womit wir uns hier beschäftigen.
Wenn wir jedoch dieses Schauspiel verlassen und einfach in der Ecke sitzen, das heißt die Tendenz einnehmen, das Gewahrsein in der Leere zu verlieren, bedeutet das, dass wir uns der Möglichkeit weiterer Entwicklung berauben, der Möglichkeit, unsere schauspielerische Meisterschaft zu verfeinern. Wenn ein Mensch aber keine richtige Führung hat, dann beginnt er, in dem Versuch, anderen das zu beweisen, was alle schon längst wissen, tatsächlich wie von Sinnen mitten im Schauspiel umherzurennen und verdirbt nur den anderen das Spiel.
Frage: Wie können Sie sagen, dass Leiden nicht existiert? Ich sehe es überall.
Maharshi: Die eigene Wirklichkeit des Menschen, die in jedem als Herz leuchtet, ist selbst der Ozean reiner Glückseligkeit. Folglich gibt es, wie bei der unwirklichen Bläue des Himmels, in Wirklichkeit kein Leiden; es ist einfach eine Frucht der Vorstellung.
Wenn wir sagen: „Es gibt kein Leiden, es ist einfach eine Frucht der Vorstellung“, müssen wir wissen, dass wir solche Dinge nur sagen können, nachdem wir in der tiefsten Kontemplation verwurzelt sind. Andernfalls werden wir nicht imstande sein, dieselben Worte zu wiederholen, wenn unsere kleinen Leiden kommen. Auf der relativen Ebene verstehen wir, dass es für uns bestimmte Leiden gibt, doch im absoluten Sinne sind sie einfach eine Frucht der Vorstellung.
„Da die eigene Wirklichkeit, die die Sonne des Jnana ist, verborgen durch den düsteren Betrug der Unwissenheit, selbst als Glück leuchtet, ist Leiden nichts anderes als eine Illusion, hervorgerufen durch das eingebildete Gefühl der Individualität.“
Leiden und die Individualität des Egos sind untrennbar miteinander verbunden. Leiden gibt es, solange es uns gibt. Wenn das „Ich“ sich im Absoluten auflöst, verschwindet das Leiden, denn wer sollte dann leiden?
„Wahrlich, es gibt niemanden, der diese eingebildete Illusion jemals erfahren hätte. Wenn ein Mensch das eigene Selbst, das Glückseligkeit ist, gründlich erforscht, wird es in seinem Leben überhaupt kein Leiden geben. Der Mensch quält sich, indem er den Körper, der stets vom Selbst verschieden ist, für das Selbst hält. Leiden ist vollständig durch diesen Irrtum bedingt.“
Die Entdeckung der strahlenden Natur des Bewusstseins
Im Maße unserer Praxis, wenn wir Selbstforschung und Meditation betreiben, dringen wir immer tiefer in die Natur des Bewusstseins ein, wir entdecken immer mehr seine Leerheit, Offenheit, Ungebundenheit an Objekte, seine strahlende Natur. Wenn wir sie vollständig als unsere eigene erkennen, verschwinden alle Leiden. Wir hören auf, uns für Mönch Vitali oder Yogaraja zu halten. Wir wissen, dass wir ein weit geöffneter Ozean des Lichts sind. Und wenn uns jemand als Geist oder Körper sieht, dann sind das seine Probleme; wir aber haben keine Probleme.
Wir gewöhnen uns durch die Praxis der Erforschung und durch Meditation daran und fühlen dann wirklich, dass wir die in alle Richtungen ausgedehnte, strahlende, immer vollkommen reine Wirklichkeit ohne Namen, Form, Farbe, Grundlage, Zentrum, Grenzen, Geschmack und Geruch sind. Wir sind diese Wirklichkeit und nichts anderes, und alles Übrige — Körper, Welt, Erscheinungen — ist ein Spiel unserer Energien. Wenn wir uns so ununterbrochen empfinden, dann sind wir wahrhaft frei.
Die Frage ist, dass wir dieser Wirklichkeit nicht vertrauen, selbst wenn wir ihre flüchtigen Einblicke haben. Das Aufrechterhalten der Kontemplation bedeutet ununterbrochene Feinfühligkeit gegenüber dieser subtilen Wirklichkeit. Diese Wirklichkeit ist Gott, und es gibt keinen anderen Gott. Andere Arten Gottes sind entweder Konzepte oder äußere materielle Götzen, die in Wirklichkeit einfach Projektionen dieser ursprünglichen Wirklichkeit sind.
