Das Ego als Hochstapler und seine Hingabe an den wahren König, das Absolute

Das Begreifen der Natur der Realität

„Alle meditativen Praktiken des Dharma ohne Ausnahme wurden mit einem einzigen Ziel gelehrt – uns zu einem richtigen Verständnis der Realität zu führen – zu der Tatsache, dass die Dinge leer von Eigennatur sind.“

Das bedeutet, dass wir, solange wir das Erwachen nicht erlangt haben, die Realität falsch verstehen, was auch immer wir darüber denken mögen. Das ist eine Tatsache. Deshalb erkennt jeder, der Schüler wird, diese Tatsache an und versucht, das richtige Verständnis zu erlangen. Das richtige Verständnis wird durch den Lehrer, die Unterweisungen der Heiligen und die in der Praxis erkannte meditative Erfahrung übermittelt.

„Wenn wir ein fehlerfreies Verständnis der wahren Existenzweise aller Phänomene erlangen, werden wir uns von den Leiden des Samsara befreien können. Unwissenheit ist das Schlüsselglied in jener Kette der Lehre, die uns gewaltsam durch den endlosen Kreislauf von Geburten, Toden und Wiedergeburten schleppt. Wenn wir Weisheit erlangen, werden wir diese Unwissenheit zerstören und uns dadurch vollständig von den Fesseln des Karma befreien. Mehr noch: Wenn wir zu dieser Weisheit gelangen, während wir bereits die erleuchtete Ausrichtung des Bodhichitta besitzen, werden wir nicht nur persönliche Befreiung, sondern auch die Allwissenheit des vollständigen Erwachens erlangen.“

Weisheit ist auf einer hohen Stufe der Meisterschaft in der Praxis und der Selbstdisziplin möglich. Es ist nutzlos, wenn ein Mensch versucht, Weisheit zu entwickeln, solange er nicht die Grundlagen der Selbstdisziplin entwickelt und keine Meisterschaft in der Praxis erlangt hat. Ihr tägliches Leben ist die Entwicklung einer solchen Selbstdisziplin, Willenskraft und die Vervollkommnung der Meisterschaft in der Praxis, und das nimmt Jahre in Anspruch. Es ist unmöglich, geboren zu werden und spontan über Nacht alle Qualitäten zu manifestieren, wenn man dafür in früheren Verkörperungen nicht eine enorme Menge an Ursachen und Verdiensten geschaffen hat.

Einige von euch sind jetzt fünfzig, andere zwanzig, doch im eigentlichen Sinne sagt das nichts aus. Ich hoffe, ihr versteht, dass jemand, der jetzt zwanzig ist, in einem früheren Leben (bereits zu euren Lebzeiten) ein weiser alter Sadhu gewesen sein konnte, während ihr damals noch ein grüner Jüngling wart; vielleicht war er bereits ein achtzigjähriger Mönch, während ihr nur ein zwanzigjähriger Heranwachsender wart. Es gibt junge Seelen und alte Seelen; das Alter des physischen Körpers hat hiermit nichts zu tun, da Seelen wiedergeboren werden. In der klösterlichen Gemeinschaft ist es üblich, das Alter nicht ab der Geburt des physischen Körpers zu berechnen, sondern ab dem Zeitpunkt der Annahme der Gelübde. Wenn ihr die Gelübde angenommen habt, seid ihr im klösterlichen Sinne ein, zwei, drei oder fünf Jahre alt. Dies weist darauf hin, dass unsere wahre Geburt als geistiges Wesen erst im Moment des bewussten Betretens des Weges der Praxis beginnt. Es gibt Heilige, die die Gestalt sechzehnjähriger Jünglinge haben, aber fünfhundert Jahre alt sein können. Es gibt Menschen in den Körpern uralter Greise mit kindlichen Seelen. Wenn wir tiefer schauen, interessiert uns nur der Faktor der Bewusstheit, der Bewusstheit im Sinne von Klarheit, und der Reife der Seele.

Die Bedeutung einer ununterbrochenen Übertragungslinie

„Dann werden wir die vollständige Fähigkeit erlangen, alle Mütter, die Lebewesen, zu dem von ihnen so ersehnten Ende des Leidens zu führen. Um die Leerheit zu begreifen, sollten wir uns vor allem die authentischen Lehren gut aneignen. Diese Lehren, die von Buddha Shakyamuni gegeben wurden, sind bis in unsere Tage durch eine ununterbrochene Übertragungslinie gelangt, die aus ruhmreichen Yogis und gelehrten Panditas besteht. Wenn wir vielfältigen Lehren folgen, die die absolute Natur der Phänomene nicht erklären oder falsch erklären, werden wir, wie viel wir auch meditieren mögen, niemals die wahre Natur der Realität in ihrer ganzen Fülle begreifen.“

Es ist sehr wichtig, die Lehre aus einer ununterbrochenen Kette der Übertragung von Heiligen zu empfangen. Wenn eure Lehre auf eigenen Mutmaßungen beruht, kommt man mit einer solchen Lehre nicht weit, selbst wenn man vielfältige meditative Erfahrungen hat.

„Daher ist es außerordentlich wichtig, die richtige Erklärung der Auslegungen zu suchen, sie zu studieren, über ihren Sinn nachzudenken und eifrig über das erlangte Verständnis zu meditieren.“

Wenn ihr lernt, solltet ihr zwei Arten von Verständnis haben: ein meditatives und ein intellektuelles. Selbstverständlich ist das meditative wichtiger, doch das intellektuelle Verständnis wird nicht ausgeschlossen; es sollte das meditative Verständnis bestätigen. In der Regel hat jemand, der ein gutes meditatives Verständnis besitzt, auch ein gutes intellektuelles Verständnis, da das eine dem anderen nicht widerspricht. Man sagt: „Wer klar denkt, legt klar dar.“

Zur Zeit des Buddha lebte ein alter Laie, der von Mönchen unterwiesen wurde. Sie erklärten ihm den Dharma, doch er konnte nichts verstehen, und die Mönche gaben ihn als hoffnungslosen Fall auf. Sie beschlossen, dass es keinen Sinn habe, sich weiter mit ihm abzugeben, und dieser alte Mann war darüber sehr betrübt. Eines Tages sah ihn der Buddha und sagte: „Du brauchst dies nicht zu studieren; hier ist ein Besen für dich, fege rund um den Tempel und denke: ‚Reinige dich von Verunreinigungen, reinige dich von Schmutz, befreie dich von Unreinheiten.‘ Denke so beständig bei jeder Bewegung des Besens.“ Der alte Mann fegte ständig rund um den Tempel und verwandelte diesen Dienst in eine Art Meditation, indem er so dachte, wie der Buddha es gesagt hatte. Plötzlich erlangte er eine Einsicht: „Es geht ja nicht um den Besen und nicht um den Schmutz draußen, sondern um meinen eigenen Geist.“ In einem bestimmten Moment verstand sein Geist das Prinzip der Reinigung, und er erlangte augenblicklich Erleuchtung, wurde durch diese Praxis der Hingabe zu einem Heiligen (Arya).

Das Prinzip der Reinigung des Geistes

Wenn ihr starke Hingabe besitzt, könnt ihr euren Geist reinigen, selbst ohne intellektuelles Verständnis zu haben. Dann wird das intellektuelle Verständnis später als Zeichen der Klarheit kommen. Die Praxis besteht darin, den Geist ununterbrochen von Verdunkelungen, von Verunreinigungen zu reinigen. Wir verstehen, dass der Geist in seiner ursprünglichen Grundlage rein, hell, dem Raum gleich, lichttragend, unendlich und unbegreiflich ist; doch im relativen Sinne gibt es Verunreinigungen, die sich aufgrund vergangener Karmas wie Kesselstein an ihn anheften. Deshalb läuft die Praxis auf eine ununterbrochene Reinigung seiner selbst hinaus.

Die Reinigung des Geistes sollte sich auch im alltäglichen Leben zeigen als:

• Achtsamkeit
• Demut
• Mitgefühl
• Selbstdisziplin und Selbstkontrolle
• Verehrung der Heiligen
• meditative Stabilität
• intellektuelle Klarheit
• das Prinzip der Bewusstheit, das überall angewendet werden kann
• Zunahme der Loslösung von allen samsarischen Angelegenheiten
• vollständige Befreiung vom Egoismus, vom persönlichen „Ich“

Wenn dies geschieht, sagt man: „Der Geist reinigt sich.“ Die Reinigung des Geistes zeigt sich außerdem in der reinen Sicht des Gurus, des Dharma, der Brüder und Schwestern der Sangha. Wenn sich die reine Sicht nicht zeigt, bedeutet das, dass die Reinigung des Geistes noch zu wünschen übrig lässt. Die Reinigung des Geistes zeigt sich auch als größere Korrektheit sich selbst gegenüber: Der Mensch klammert sich nicht mehr an sein Ego, seine Gedanken, seinen Willen und seine Persönlichkeit. Er weiß, dass dies etwas Leeres ist, woran es sich überhaupt nicht festzuhalten lohnt.

Die Weisheit der Erkenntnis der Leerheit

„Wer imstande ist, die Unabänderlichkeit von Ursachen und Wirkungen alles Seienden in Samsara und Nirvana zu sehen und falsche Ansichten verworfen hat, ist auf den Weg getreten, der die Buddhas erfreut. Die Weisheit der Erkenntnis der Leerheit muss als direktes Gegenmittel gegen unsere Unwissenheit hinsichtlich der wahren Natur der Wirklichkeit dienen. Wenn diese Weisheit nicht zum direkten Gegenteil unserer gewöhnlichen Weise wird, die uns umgebende Welt wahrzunehmen, ist sie keine wahre Weisheit, denn der Unwissenheit ist es eigen, Objekte verzerrt wahrzunehmen. Damit unsere Weisheit wirksam ist, muss sie ihr unmittelbar widersprechen. Daher sollten wir uns zunächst damit auseinandersetzen, wie genau unser gewöhnliches Bewusstsein funktioniert, um zu verstehen, womit wir zu kämpfen haben. Unser Geist ist so sehr an die verzerrte Wahrnehmung der Welt gewöhnt, dass es uns schwerfällt, uns eine klare Vorstellung von der Wirklichkeit zu machen.“

Unser Geist ist so sehr an die verzerrte Wahrnehmung der Welt gewöhnt, dass es uns schwerfällt, eine angemessene Wahrnehmung der Wirklichkeit zu entwickeln. Daran sollte man sich erinnern, wenn wir von etwas fasziniert sind, das aus unserem Geist hervorgeht. Es kommt vor, dass es schwierig ist, etwas selbst zu befreien; das bedeutet, dass uns das, was im Geist erscheint, stark anzieht und bezaubert. In diesem Fall sollten wir uns daran erinnern, dass dies eine weitere irrige Vorstellung ist, und zwar in dem Sinne, dass wir uns mit ihr identifizieren und ihre leere Quelle nicht finden. In der leeren Quelle ist jede Erscheinung gleichwertig: Zorn ist gleich Freude, Anhaftung ist gleich Loslösung, der eigene Wille ist nicht besser als der fremde, der eigene Körper ist den Körpern anderer gleich, persönliche Vorlieben sind dasselbe wie persönliche Abneigung, alles ist ausgeglichen.

Die Illusion eines aus sich selbst bestehenden „Ich“

„Da wir nicht genügend Weisheit besitzen, können wir zuweilen nicht einmal unsere eigenen Irrtümer und Vorurteile erkennen, geschweige denn die Natur der Phänomene. Wenn wir uns zum Beispiel die Frage stellen: ‚Was genau ist dieses „Ich“, von dem ich immer spreche?‘, wird es uns nicht leichtfallen, darauf eine klare Antwort zu finden, und das, obwohl Gedanken an das „Ich“ ständig bei uns sind, sogar in Träumen.“

Natürlich ist das wichtigste Vorurteil die Fixierung auf das «Ich» oder die Anhaftung an das «Ich», das Denken, dass das «Ich» eine reale Grundlage habe. Advaita sagt, dass nur Brahman real ist, dass nur das Absolute real ist. Dennoch denkt unser Geist anders. Das Verständnis von Advaita zu verwirklichen bedeutet, jene Anhaftungen aufzulösen, die im Geist vorhanden sind, und zu beginnen, anders wahrzunehmen.

«Uns umhüllt ein so dichter Schleier von Verdunkelungen, dass wir nicht einmal imstande sind, klar zu erklären, was genau wir gewohnt sind zu sehen. Seit anfangsloser Zeit in Samsara und bis heute halten wir unser «Ich» für etwas Außergewöhnliches, Einzigartiges, aus sich selbst Entstandenes und absolut unabhängig Existierendes. Es kommt uns nicht in den Sinn, dass seine Existenz von unserem Körper, unserem Geist oder von irgendetwas anderem abhängt. Vielmehr erscheint es uns vollkommen selbstgenügsam. Wir mussten diese falsche Vorstellung nicht erlernen; wir werden geboren, leben und werden diese Welt mit einem solchen instinktiven Glauben verlassen. In Wirklichkeit ist es gerade die Besessenheit unseres Bewusstseins von der falschen Idee eines aus sich selbst existierenden «Ich», die uns dazu zwingt, in einem verunreinigten Körper Gestalt anzunehmen, denn indem wir danach streben, es abzusichern, erzeugen wir Wünsche und Anhaftungen. Doch eine solche Wahrnehmung seiner selbst ist völlig irrig. Wenn wir zum Beispiel erschrocken oder verärgert sind, entsteht in uns ein starkes Gefühl: «Das kann ich nicht ertragen», und alles Übrige verliert sofort an Bedeutung und tritt in den Hintergrund. Wir sind nicht mehr fähig, an irgendetwas anderes zu denken, außer daran, wie wir dieses scheinbar aus sich selbst existierende «Ich» schützen können, das in unserem Herzen wohnt».

Manchmal, wenn irgendwelche Probleme entstehen, müssen wir auf die Wurzel dieses Problems schauen. In der Regel sehen wir, dass das Problem selbst höchstwahrscheinlich nicht in dem liegt, was wir denken, sondern dass es in der Wurzel liegt, und die Wurzel dieses Problems ist Unwissenheit, eine Verirrung in Bezug auf das «Ich». Alle übrigen Probleme ergeben sich aus diesem ersten Problem. Es liegt eine Unbewusstheit hinsichtlich des Fehlens eines Eigenseins des «Ich» vor, die die Verstrickung in das Problem hervorbringt. Wenn wir jedoch in diese Wurzel hineinschauen und das Niveau der Bewusstheit erhöhen, wird sich das Problem allmählich zu verändern beginnen. Vielleicht löst es sich auf der physischen Ebene nicht, doch unsere Haltung ihm gegenüber wird sich vollständig verändern, und das wird die Lösung des Problems sein.

«Doch in Wirklichkeit existiert dieses unabhängige «Ich» überhaupt nicht; es ist nur die Frucht eines vollkommen verblendeten Bewusstseins».

Die individuelle Existenz des «Ich» ist die Frucht eines verblendeten Bewusstseins. Um dies jedoch vollständig zu verwirklichen, muss der Yogi viele Prüfungen durchlaufen, verstehen, wie tief dieses «Ich» in ihm verwurzelt ist und wie tief er gewahr werden muss, um sich von diesem individuellen «Ich» zu befreien.

Das bedingte «Ich» und die wahre Natur

«Zweifellos hat jeder von uns ein bedingtes «Ich», doch wir nehmen es ganz und gar nicht so wahr, wie es in Wirklichkeit existiert, und dies ist die Hauptquelle all unserer Leiden».

Sich von der Illusion des «Ich» zu befreien bedeutet nicht, sich zu verlieren, in Prostration zu verfallen, zu einem willenlosen Schlafwandler zu werden, der unfähig ist, zu wählen oder Entscheidungen zu treffen, wie es manchen erscheinen mag. Im Gegenteil: Wenn wir uns von der Last der Gebundenheit durch das individuelle «Ich» befreien, werden wir flexibler und handlungsfähiger in der Entscheidungsfindung, willensstärker und stabiler. Es findet keine Befreiung vom «Ich» im Sinne der persönlichen Eigenschaften statt, die sich im Körper manifestieren, sondern eine Befreiung von der zwanghaften Fixierung, die das unendliche Absolute mit dem individuellen Ego (Ahamkara) identifiziert. Es erfolgt ein Wechsel der Orientierungspunkte oder eine Neuunterordnung.

Nehmen wir an, es gab zwei Throne. Auf dem einen befand sich in tiefem Schlaf der König, auf dem anderen ein Usurpator, ein entflohener Sträfling, der sich als König ausgab und den Ministern, Soldaten und Dienern Anweisungen erteilte. Als der König erwachte, unterwarf er sich rasch die Minister, Soldaten und Diener, einschließlich des Usurpators, da die Shakti des Königs die Energie des Usurpators übertrifft. Als dieser Usurpator die völlige Vergeblichkeit seiner Ansprüche auf den Thron erkannte, erlangte auch er Hingabe an den König, bereute und begann, ihm zu dienen, indem er seine Unterweisungen ausführte, und wurde sogar zu seinem nahen Diener. Von Anfang an waren sowohl der König als auch der Usurpator vorhanden, und am Ende blieben sie ebenfalls bestehen; es vollzog sich lediglich eine vollständige Neuunterordnung: Der König blieb im Schatten, doch er trat in den Vordergrund, während der Usurpator im Gegenteil seine Positionen aufgab, vollständig bereute und sich unterordnete.

Auf dieselbe Weise bereut das individuelle Ego im Moment des Erwachens seine Illusion vollständig und unterstellt sich wieder der absoluten Quelle. Der Geist selbst sieht dies und denkt: „Wie sehr habe ich mich geirrt! Alles, worauf ich mich stützte, war Illusion! Ich bin nur ein Teil der großen Quelle.“ Deshalb erkennt er freiwillig die Größe und die königliche Stellung der Quelle an und übergibt einfach alle Machtfunktionen diesem großen König. Der König existierte immer, doch er war undeutlich, unmanifest sichtbar; nun aber, im Moment des Erwachens, erstrahlt er vollständig in seiner Fülle. Erleuchtung bedeutet, dass, wenn der Usurpator diesem König seine Treue schenkt, er die Machtfunktionen vollständig abgibt. Dieser König besitzt enorme Energie und Weisheit, doch er mischt sich nicht ein, ihm ist alles gleichgültig, er ist nicht an seine königliche Manifestation oder Macht gebunden. Er besitzt die ganze Fülle der Eigenschaften, steht jedoch einfach im Schatten und wartet, bis der Usurpator von selbst geht. Vielleicht würde er sich sogar gern offenbaren, doch er denkt: „Lass diesen Clown spielen, lass ihn auf dem Königssessel sitzen und irgendetwas aus sich darstellen.“ Wie sich später herausstellt, ist dies in Wahrheit ein feines Spiel des Königs; von Anfang an war alles von diesem König geplant und arrangiert, denn auch dieser Usurpator (das Ego) wurde nach seinem Drehbuch hervorgebracht. Das ist es, was entdeckt wird, wenn das Erwachen eintritt.

Solange wir diesen König nicht gefunden haben, haben wir es nur mit diesem Usurpator zu tun, der uns ständig davon zu überzeugen versucht, dass er ein Eigen-Sein besitzt, und der versucht, Machtfunktionen über unseren Körper, Geist, Willen und anderes auszuüben. Dieser Usurpator ist das Ego. Da er stets unsicher in sich selbst ist und weiß, dass er in Wirklichkeit ein Usurpator ist, versucht er ständig, sich zu behaupten. Der König muss sich nicht behaupten, er ist von Geburt an König, und das ist allen bekannt, daher sitzt er ruhig da, ruht sich aus und amüsiert sich. Doch das Ego ist niemals seiner selbst sicher; da es seine leere Natur kennt, versucht es ständig, seinen Status aufrechtzuerhalten, indem es andere und sich selbst davon überzeugt. Im Alltag konntet ihr selbst bemerken, wie dieser Usurpator-Clown sich selbst behauptet; dies geschieht ständig: im täglichen Leben, in Beziehungen, vor sich selbst. Sobald ihr dies seht, ist es notwendig, euch daran zu erinnern, dass hier der Usurpator handelt. Er ist sehr unsicher in sich selbst, deshalb muss er sich auf irgendeine Weise selbst behaupten. Der wahre König hingegen braucht dies nicht, denn er ist von Anfang an absolut in sich selbst bestätigt.

Mit der Zeit beginnt der Praktizierende zu durchschauen, wer in diesem Spiel tatsächlich wer ist. Nach einiger Zeit hört er auf, dem Spiel dieses Usurpators Aufmerksamkeit zu schenken, und übergibt die Machtfunktionen allmählich dem wahren König.

Solange der Praktizierende unerfahren ist, ist es für ihn sehr wichtig, auf die Älteren zu hören: auf den Guru, auf die Mentoren. Sie sagen: „Hör nicht auf diesen, denn er ist ein Lakai, ein Usurpator. Diene aber diesem hier.“ Wenn der Praktizierende keine Erfahrung hat, verwechselt er sie ständig; doch da der Usurpator ebenfalls sehr subtil ist, da er in uns ist, kommt es bei einem Yogi ständig zu einer solchen Verwirrung.

Die Quelle aller Probleme

„Da all unsere Erwartungen auf einer absolut falschen Vorstellung davon beruhen, wer wir sind, stoßen wir ständig auf Probleme, die wir selbst erschaffen. Unsere Urteile sind fehlerhaft, und wir sind nicht in der Lage, geschickt und wirksam auf entstehende Situationen zu reagieren. Es ist nicht verwunderlich, dass wir mit dem Verlauf der Ereignisse ständig unzufrieden sind und infolgedessen enorme Unannehmlichkeiten und Unzufriedenheit erfahren.“

Einen Erwachten oder einen wahren Meister-Praktizierenden, bei dem die Wiederunterordnung unter den König bereits stattgefunden hat, werdet ihr immer zufrieden, entspannt und harmonisch in allen Beziehungen sehen. Er lebt nicht mehr, sondern spielt; er verfügt über eine enorme Fülle an Lebensenergie, ist sehr selbstgenügsam, demütig, hat kein Bedürfnis, sich zu behaupten, ist sehr bescheiden, weil er diesen inneren König bereits gefunden hat. Im Gegensatz dazu zittert und hastet derjenige, der mit dem Ego verbunden ist, ständig umher, befindet sich in einem Zustand der Unzufriedenheit, in verschiedenen Problemen, die hauptsächlich innerer Natur sind. Probleme innerer Natur ergießen sich nach außen in die Beziehungen; er ist noch nicht hier, nicht jetzt, er erschafft noch nicht im Dienst, sondern in ihm findet ein innerer Kampf statt: Der Usurpator versucht, gegen den König zu kämpfen, er gibt die Macht nicht einfach so ab, obwohl er spürt, dass er die Befugnisse ohnehin wird übergeben müssen. Er ist mit diesem inneren Kampf beschäftigt, der sehr lange andauern und viel Energie rauben kann.

„Warum ist die Vorstellung vom ‚Ich‘ als einer gewissen unabhängigen Wesenheit, einem Ding an sich, falsch? Bei einer aufmerksamen Untersuchung dieser Frage wird sich Ihnen mit der Zeit die Antwort offenbaren. Über das ‚Ich‘ zu denken, während man vollständig von Gedanken an den Körper oder den Geist abstrahiert, ist völlig unmöglich. Wenn dieses ‚Ich‘ tatsächlich unabhängig und selbstgenügsam ist, dann müsste es entweder mit Körper und Geist identisch sein und mit ihnen ein einheitliches und organisches Ganzes bilden, oder aber völlig von ihnen verschieden und unabhängig sein.“

Die Periode der „universellen Traurigkeit“ in der spirituellen Entwicklung

Auf einer bestimmten Stufe tritt beim Yogi eine Periode ein, die „universelle Traurigkeit“ genannt wird. Es trauert der Hochstapler, der verstanden hat, dass er seine Machtbefugnisse abgeben muss. Er hat noch kein Vertrauen zum König erlangt, weil er ihn noch nicht richtig sieht; der König bleibt im Schatten, doch er weiß, dass er vom Thron herabsteigen muss, und deshalb wird ihm traurig zumute. Er versteht nicht, dass er nur gewinnen wird, wenn er Vertrauen zum König erlangt. Der König braucht keine Macht zu erlangen, er wünscht nicht zu dominieren, und dieser Hochstapler wird nur davon profitieren, dass der König ihm eine derart gewaltige Menge an Energie und Befugnissen senden wird, dass er auf eine Ebene aufsteigt, von der er nicht einmal eine Ahnung hatte. Doch der Hochstapler, das Ego, versteht dies nicht und denkt daher, dass er etwas verlieren werde; davor erzittert er und fühlt sich unzufrieden. Wenn er wüsste, dass er einen enormen Gewinn erhalten wird, würde er sich anders verhalten, doch das kann man erst verstehen, wenn der König bereits in seiner ganzen Fülle erstrahlt.

„Es ist jedoch völlig offensichtlich, dass das ‚Ich‘ nicht getrennt vom Körper und vom Bewusstsein existieren kann, da man auf das ‚Ich‘ nicht zeigen kann, ohne gleichzeitig auf die eine oder andere Komponente unseres Körpers oder Geistes zu zeigen. Wenn der Körper beispielsweise schläft, sagen wir: ‚Ich schlafe‘; wenn unser Körper Nahrung zu sich nimmt, sagen wir: ‚Ich esse‘; wenn er sich im Sessel niedergelassen hat: ‚Ich sitze‘. Wenn unser ‚Ich‘ genau so existierte, wie wir es uns instinktiv vorstellen, das heißt unabhängig von unserem Körper und Geist, wäre es vollkommen sinnlos, es mit all unseren Handlungen in Beziehung zu setzen. Doch in diesem Fall, warum sollten wir dann denken: ‚Ich sitze‘, wenn sich unser Körper im Sessel befindet? Dasselbe gilt auch für unser Bewusstsein. Innerhalb eines kurzen Zeitabschnitts kann unser Geist viele unterschiedliche, bisweilen sogar widersprüchliche Handlungen vollziehen. Doch wenn unser Geist nachdenkt, schläft, meditiert, zornig ist oder einfach nur träumt, sagen wir: ‚Ich denke‘, ‚ich schlafe‘, ‚ich meditiere‘ usw. Wenn ein ‚Ich‘ existierte, das von all diesen Bewusstseinszuständen getrennt wäre, hätte es für uns keinerlei Sinn, diese im Geist ablaufenden Prozesse mit unserem einzigartigen unabhängigen ‚Ich‘ zu verbinden.

Hier gilt es, zwei Dinge zu verstehen. Wenn wir sitzen, denken oder essen, existiert in dieser Zeit ein äußerst feiner Raum, der einem Geisteszustand gleicht, dem traumlosen Schlaf ähnlich. Deshalb befindet sich ein Heiliger, womit er auch beschäftigt sein mag, gleichsam im traumlosen Schlaf. Man kann sagen, er befindet sich in diesem Zustand im Wachsein; zugleich besitzt er das Gewahrsein dieser Welt, angemessene Einschätzungen und die Berücksichtigung all ihrer Umstände, das Gewahrsein der astralen Welt (im Maße des Kontakts) und das Gewahrsein der Welt ohne Formen oder des traumlosen Schlafs. Wenn wir uns bewegen, bewegt sich unser absoluter Geist nicht; wenn wir Aktivität zeigen, ist der absolute Geist in seiner reinen Form außerhalb dieser Aktivität. Es wäre jedoch ebenfalls falsch, den Körper, die begrifflichen Gedanken, den Geist und die Handlungen von diesem absoluten Geist zu trennen. Das Absolute besitzt Energie, die die Tendenz hat, sich zu manifestieren, und zwar ununterbrochen; diese Tendenz kann nicht durch Willenskraft beendet werden, so ist das Wesen dieser Energie. Selbst wenn wir essen, gehen oder sprechen, manifestiert sich auch in diesen Fällen das absolute Bewusstsein. Deshalb sagen wir, dass wir die Kontemplation in all unsere Lebenshandlungen hineintragen müssen. Dann stellt sich die Frage: „Wo ist hier aber der Platz des falschen Ego (Ahamkara), das meinte, alles zu tun?“ Es bleibt an demselben Ort, nur geschieht seine vollständige Unterordnung.

Das Paradox der wahren Unterordnung des Ego

„Die einzige uns noch verbleibende mögliche Variante der Existenz eines unabhängigen ‚Ich‘ ist nicht weniger irrig. Die Vorstellung vom ‚Ich‘ als einer bestimmten Wesenheit, die mit dem Körper, dem Geist oder irgendeinem ihrer Aspekte identisch ist, hält einer kritischen Analyse ebenfalls nicht stand. Obwohl die Bezeichnung ‚Ich‘ auf die eine oder andere Weise mit unserem Körper und Geist verbunden ist, gibt es unter unseren psychophysischen Bestandteilen keine Komponente, auf die man zeigen könnte: ‚Das bin ich.‘ Ein solches ‚Ich‘ sind weder unsere Hände noch das Herz noch irgendein anderer Teil des Körpers. Man kann auch nicht sagen, dass unsere Gedanken oder Empfindungen in dem einen oder anderen Augenblick unser ‚Ich‘ seien. Sich mit dem Körper oder dem Bewusstsein zu identifizieren und dabei weiterhin zu denken: ‚Das ist mein Körper, das ist mein Geist‘ – ist völliger Unsinn. Mit demselben Erfolg könnte man sagen: ‚Das ist der Körper des Körpers, das ist der Geist des Geistes‘ – vollkommen sinnlose Aussagen. Darüber hinaus besteht unser Körper aus einer derart riesigen Anzahl elementarer Teilchen, und durch das Bewusstsein zieht eine solche Menge von Gedanken, dass wir, würden wir beginnen, jeden von ihnen ‚Ich‘ zu nennen, gezwungen wären anzuerkennen, dass wir Millionen abgesonderter Persönlichkeiten sind. Ebenso wenig gerechtfertigt ist es, einem bestimmten Atom oder Gedanken die Bezeichnung ‚Ich‘ zuzuschreiben, denn was wäre dann alles Übrige, wem würde es gehören? Wenn wir systematisch über diese Bestimmungen nachdenken und mit ihrer Hilfe untersuchen, wie wir uns selbst wahrnehmen, werden wir sehen, dass in der Natur kein Platz für eine solche Wesenheit wie ein unabhängiges und selbstgenügsames ‚Ich‘ ist.“

Der Usurpator Ego versteht die königliche Stellung des Absoluten nicht; er denkt, dass er, wenn er eine solche Unterordnung vollzieht, selbst seine Machtbefugnisse und seine eigene Freiheit verlieren werde, deshalb fällt ihm eine solche Unterordnung immer schwer. In Wirklichkeit jedoch verhält sich alles umgekehrt: Gerade im Augenblick der Unterordnung wird der Usurpator endlich seine wahre königliche Stellung erlangen. Der König-Absolute wird ihm sämtliche Machtfunktionen vollständig übertragen und ihm ein solches Maß oder einen solchen Status von Freiheit geben, von dem der Usurpator nicht einmal träumen konnte. Im Gegenteil, die Stellung des gegenwärtigen Usurpators Ego, die er jetzt innehat, ist der allerunfreieste Zustand. Darin liegt das Paradox, doch das Ego versteht dieses Prinzip nicht. Wie Christus sagte: „Wer seine Seele retten will, der wird sie verlieren; wer aber seine Seele um Meinetwillen verliert, der wird sie retten.“ Das heißt, derjenige, der sein Ego vollständig dem Absoluten hingibt, der erlangt auch den maximalen Status der Freiheit, da der Usurpator Ego sich mit der überpersönlichen, transpersonalen Quelle verbindet und eine enorme Menge an Energie erlangt, was ihn seiner Stellung nach dem König gleich macht. Das ist sehr schwer zu verstehen, aber wenn Sie darüber nachdenken, ist Verständnis möglich. Das falsche Ego handelt aus seiner eigenen persönlichen individuellen Energie heraus. Das falsche Ego, das sich der absoluten Quelle untergeordnet hat, handelt aus überpersönlicher, aus universeller Energie heraus. Mehr noch, es verschmilzt vollständig mit der Quelle der Nichtdualität, und dann kann es bereits nicht mehr sagen, wo es selbst ist und wo das Absolute; seine Handlungen werden zu Handlungen des Absoluten, oder das Absolute spielt durch das Ego, und dieses wird einfach zu einem leeren, vollkommenen Leiter. Darin besteht der Sinn der Praxis des Loslassens seiner selbst.

Die Einheit von Kontemplation und Loslassen seiner selbst

Es kommt vor, dass ein Yogi kontempliert, aber nicht versteht, sich selbst loszulassen. Es kommt vor, dass ein Yogi versteht, sich selbst loszulassen, aber nicht kontemplieren kann. Sowohl das eine als auch das andere ist ein Fehler. Kontemplation ohne Loslassen seiner selbst kann zu einer Entartung in Klarheit, in Leerheit, zum Anhaften an Glückseligkeit, zur Entwicklung von Stolz und verschiedenen illusorischen Eigenschaften führen. Wenn sie jedoch durch das Loslassen seiner selbst ausgeglichen wird, verwirklicht der Yogi die richtige Erleuchtung. Das Loslassen seiner selbst ohne die Praxis der Kontemplation kann zu einem Verlust in der Sicht, zu einem Mangel an Klarheit, zu einem Glauben führen, der nicht durch die eigene Bewusstheit gestützt ist. Wenn sie jedoch Hand in Hand gehen, so gilt, dass wir das wahre Erwachen verwirklichen.

„Das Fehlen eines solchen falschen ‚Ich‘ ist der Sinn der Leerheit, denn die Unwissenheit stellt sich vor, dass das ‚Ich‘ ein wahres, unabhängiges Sein besitze, während die Weisheit der Erkenntnis der Leerheit klar erkennt, dass ein solches ‚Ich‘ niemals auch nur die geringste Chance auf Existenz hatte. Diese beiden Sichtweisen schließen einander aus und sind einander diametral entgegengesetzt. Trotz all unserer instinktiven Vorstellungen von einem solchen falschen ‚Ich‘ ist unser relatives oder bedingtes ‚Ich‘ weder mit dem Körper, dem Geist oder einem einzelnen ihrer Bestandteile identisch noch von ihnen verschieden.“

Das entwickelte Ego als vollkommener Leiter

Unser falsches „Ich“ muss stark und geschützt sein, aber nicht verteidigt werden. Ein wahrer Yogi besitzt Qualitäten oder Parameter, die die eines gewöhnlichen Menschen übertreffen. Wenn er solche Qualitäten nicht besitzt, fällt es ihm schwer, Yoga zu praktizieren. Er muss eine stärkere Konzentration, eine bessere Reaktionsfähigkeit, Achtsamkeit, einen höheren Intellekt, ein hohes Prana-Niveau, entwickelte schöpferische Fähigkeiten und eine große Willenskraft haben. Ohne dies ist Befreiung unmöglich. Doch der Yogi kann sich stets loslassen; er klammert sich nicht an dieses schöne und entwickelte falsche Ego.

Ein Yogi sollte immer ein sehr schönes und vollständig entwickeltes falsches Ego haben, denn wenn das Ego unschön und unentwickelt ist, ist es unmöglich zu praktizieren, da Hindernisse und ein Unverständnis der Praxis entstehen werden. Daher besitzt der Yogi ein wunderbar entwickeltes, kultiviertes, verfeinertes Ego, das über lange Jahre der Praxis gehegt wird; dieses Ego ist jedoch dem Absoluten vollständig untergeordnet, in ihm gibt es keinen Tropfen eigenen Willens, eigenen Seins, es weiß, dass es seine Qualitäten nur als Darbringung an das Absolute entwickelt, um noch besser zu dienen, noch besser mit dem Absoluten zu verschmelzen. Wenn unser Ego jedoch unzureichend ist, werden wir bei der Berührung mit dem Absoluten nicht standhalten, denn die Energie des Absoluten ist gewaltig, und sie kann verwirren, erschüttern, erschrecken. Wenn du in der Praxis keine Furchtlosigkeit und keinen Mut hast, oder wenn du kein Verständnis für die Größe deiner eigenen Wahl hast, wirst du einfach erzittern, wenn du weiter voranschreitest. Dennoch ist selbst ein solch starkes und entwickeltes Ego vollkommen demütig und stellt sich nicht zur Schau; es ist vollständig der großen Quelle untergeordnet und wünscht nichts für sich selbst, da es weiß, dass etwas für sich selbst zu wünschen bedeutet, dem eigenen spirituellen Erwachen zu schaden, das heißt, es ist ein Minus. Das Ego ist ein vollkommener illusorischer Körper, ähnlich einem Bioroboter, der irgendwelche Anweisungen aus der zentralen Steuerungseinheit ausliest. Das bedeutet nicht, dass der Yogi im relativen Leben einem Schlafwandler ähnlich wird; vielmehr bedeutet es eine ununterbrochene Verbindung des Körpers, der an sich tatsächlich ein Roboter ist, mit der absoluten Quelle. Eine solche ununterbrochene Verbindung besteht, wenn wir uns in rechter Achtsamkeit und in rechter Kontemplation befinden. Wenn wir uns in Unachtsamkeit befinden, ist dies wie Störungen, die von der zentralen Steuerung ausgehen, und dann erhält ein solcher Körper-Roboter keine wahre Information darüber, was zu tun ist, und beginnt, das zu tun, was ihm seine eigene Erfahrung nahelegt. Doch seine Erfahrung ist begrenzt.

Zwei Ebenen der Wahrheit in der Praxis

„Es gibt zwei Ebenen der Wahrheit: die absolute oder endgültige und die relative oder bedingte. Das relative „Ich“, das unser unwissender Geist für das oben erwähnte falsche „Ich“ hält, unabhängig und aus sich selbst heraus bestehend, ist die relative Wahrheit. Die absolute Wahrheit dieses bedingten „Ich“ ist die Art und Weise, wie es tatsächlich existiert, was für den von Unwissenheit verdunkelten Geist unbegreiflich ist. Nur ein Geist, der die Leerheit unmittelbar erkennt, das heißt das Fehlen eines wahrhaft unabhängigen und selbstgenügsamen Seins aller Phänomene, ist fähig, diese absolute wahre Natur wahrzunehmen.“

In der Praxis müssen wir zwei Faktoren berücksichtigen: sowohl die absolute als auch die bedingte Wahrheit. Wenn wir das Prinzip der absoluten Wahrheit nicht verstehen, kann man sagen, dass unsere spirituelle Praxis völlig oberflächlich ist; wir nehmen das Relative für bare Münze, das heißt, wir sind Eternalisten. Wenn wir hingegen das Relative ignorieren und denken: „Da alles Brahman ist, gibt es keinerlei Probleme, man kann in der relativen Dimension überhaupt nichts tun“, dann ähneln wir einem Nihilisten, das heißt, wir ignorieren die Gesetze der Manifestation der relativen Energie. Die Kunst besteht jedoch darin, zwei Sichtweisen gleichzeitig zu verbinden: die bedingte und die absolute Wahrheit.

In der relativen Dimension gibt es eine unendliche Vielzahl universeller Energien, die sich nach ihren eigenen Gesetzen entwickeln. Sie werden von unzähligen lebenden Wesen bewohnt, und diese Wesen sind nicht illusorisch, sondern besitzen individuelle Bewusstseine, ebenso wie Menschen. Wenn wir mit ihnen in Kontakt treten, sind wir gezwungen, all diese relativen Gesetze zu berücksichtigen. Im absoluten Sinne sind sie selbstverständlich alle Illusion; im relativen berücksichtigen wir verschiedene Prinzipien. Wenn wir dies verstehen, besitzen wir Flexibilität.

Nehmen wir an, wenn ein Fahrer ein Auto fährt, versteht er, dass er in die Mandala des Straßenverkehrs integriert ist; deshalb muss er in relativem Sinne die Verkehrszeichen als Spielregeln akzeptieren. Er weiß, dass ein Zeichen nur eine von Menschen erdachte Konvention ist, es könnte auch anders sein; dennoch weiß der Fahrer, dass diese Konvention hier funktioniert, daher muss man sie in seinem Leben berücksichtigen. Wenn man sie nicht berücksichtigt, kann man nach den Regeln dieses Spiels bestraft werden, und die Wächter der Mandala werden Opfergaben verlangen. Auf ähnliche Weise wirkt dieses Prinzip auch unter allen anderen Umständen; daher sagt man, dass wir die Gesetze der relativen Welt berücksichtigen müssen, dabei aber ihre Leerheit und Illusionshaftigkeit verstehen und die absolute Sicht nicht verlieren dürfen.

Die Erschaffung des Universums der reinen Sicht

„Der Höchste Geist ist nicht durch Irrtümer über die relative Wahrheit verdunkelt, daher ist er fähig, die Dinge so zu sehen, wie sie auf beiden Ebenen tatsächlich existieren. Mit der Verwirklichung der Leerheit werden wir beginnen, die Dinge ganz anders zu betrachten als jetzt.“

Allmählich bewegen wir uns zur absoluten Sicht hin und sind immer weniger an das Relative, Bedingte gebunden. Obwohl die Energie weiterhin wirkt, manifestiert sich unsere absolute Sicht immer stärker sogar im Relativen, im Bedingten. Schließlich, wenn der Yogi die Verwirklichung erlangt, manifestiert er die absolute Wahrheit vollständig im Relativen. Man sagt, dass ein solcher Yogi das Universum der reinen Sicht seines Geistes erschafft.

Was ist das Universum der reinen Sicht? Wenn der Yogi das Erwachen erlangt, erlangt er einen Geist, der vollständig verwirklicht ist und keinerlei Begrenzungen hat. Dann tritt er aus der begrenzten karmischen relativen Welt heraus und erschafft durch die Kraft seines Bewusstseins sein eigenes Universum. Dieses Universum entspringt den Energien seines erwachten Geistes; diese Energien sind vollständig erwacht. Es ist kein gewöhnliches materielles Universum, sondern ein Universum der reinen Sicht (Mandala); dieser Raum ist vollständig in seine Kontemplation integriert, in diesem Universum wird er zur zentralen Gottheit, und alle begleitenden Energien, die sich manifestieren, werden zu peripheren Gottheiten. Mit anderen Worten, sogar die relative Dimension verändert sich vollständig. Das heißt, der Yogi wird zum Zentrum des Universums; sogar die materielle Dimension der Energien und Elemente wird rein und unterwirft sich vollständig seinem Geist. Daher sagt man, dass jeder Heilige sein eigenes reines Land, sein eigenes Universum erschafft; der Yogi wird zum Zentrum des Universums.

Wenn ihr das Erwachen erlangt, wird eure weitere Praxis nach dem Erwachen darin bestehen, ausgehend von eurem Geist Mandalas reiner Dimensionen zu manifestieren und dort zur zentralen Gottheit zu werden. Erwachen bedeutet nicht, nur in der Leerheit zu verbleiben, sondern bedeutet eine ständige Arbeit mit der relativen Dimension, mit der Energie; doch nun wird diese Arbeit durch die Kraft der Klarheit des leeren Bewusstseins ausgeführt. Wenn die Energie nicht in die Mandala der Kontemplation integriert ist, manifestiert sie sich als äußere, als ablenkende Prana; in ihr gibt es viele unklare, ungezähmte Aspekte, die der Yogi nicht kontrollieren kann, selbst wenn sein Geist erwacht ist, daher ist der Körper gezwungen, damit zu rechnen.

Im Universum der reinen Sicht werden sogar die Energien vollständig bezwungen, sogar die Energien sind untrennbar vom Geist; daher manifestiert sich alles in absolut reiner Sicht als untrennbar von der Kontemplation. Dies ist die Mandala, ein mystischer Raum, der in den Geist des Yogi eingeschlossen ist. Dann wird alles günstig, alles dient dem kontemplierenden Geist des Yogi, alles wird zu Gottheiten, zu etwas Feinem. Nehmen wir an, in der relativen Dimension praktizieren wir reine Sicht in Bezug auf Wesen und können denken: „Sie sind Manifestationen unseres Geistes.“ Doch diese Wesen besitzen ein individuelles Bewusstsein und denken vielleicht nicht so, und manchmal können sie sich so verhalten, dass es euch nicht gefällt, besonders wenn ihr in der Welt auf Reisen handelt. Oder wir können denken, dass die fünf Elemente eine Manifestation unseres Geistes sind; jedoch wirken diese fünf Elemente unabhängig von uns, manchmal können sie sogar Probleme bereiten, zum Beispiel starke Kälte oder ein Wolkenbruch. Das bedeutet, dass die äußere Energie (Shakti) noch nicht in die Mandala der Kontemplation integriert ist. Vielleicht verstehen wir auf subtiler Ebene, dass sie Teil unseres Geistes sind, aber als Energie ist sie von uns nicht bezwungen, wir können nicht mit ihr umgehen.

Im Fall der reinen Sicht und des vollständig erwachten Zustands sind alle Wesen, die sich in der Mandala manifestieren, alle Elemente untrennbar vom reinen Geist des Yogi; sie manifestieren sich auf die günstigste Weise, göttlich, sie sind vollständig befriedet, bezwungen und manifestieren sich in den positivsten Eigenschaften. Der Yogi nimmt in einem solchen Universum das Zentrum der Mandala ein, und alle Energien befinden sich an der Peripherie gemäß ihren Plätzen.

Zum Beispiel ist unsere Erde eine solche Mandala, jedoch nicht für uns. Sie ist eine Mandala für Brahma, den Schöpfer unseres Universums. Brahma ist nicht der Schöpfergott im absoluten Sinne, es ist ein Status, eine Gottheit von hohem Rang, die in der Vergangenheit möglicherweise ein Mensch war, Erwachen erlangte und nun eine so hohe Stellung eingenommen hat. Die Schöpfergötter Brahmas befinden sich in der oberen Welt der Formen, sie erschaffen Universen. Und die Kraft ihrer Bewusstseinsenergie ist so groß, dass die von ihnen erschaffenen materiellen Universen selbst für sie eine reine Dimension sind. Wir sind ihr Produkt. In ihrer Sicht ist all dies eine reine Mandala, und alle Energien sind vollständig unterworfen. Doch für uns im individuellen Sinne ist es nicht so; wir sind in dieser Mandala abhängig, diese Mandala manifestiert sich auf unterschiedliche Weise.

Göttliche Hierarchie und kosmischer Dienst

Es gibt Heilige, die Erwachen erlangt haben und heute Planetengötter, universelle Geister sind. Zum Beispiel hat der Sonnengott einst Erwachen erlangt. Die Sonne und die Planeten sind einfach ihre physischen Körper. Für uns erscheinen sie als Planeten, doch in Wirklichkeit sind sie in ihrer karmischen Sicht keine Planeten, sondern reine Energiedimensionen.

Jedes Universum, jede Galaxie, jeder Stern, jeder Planet hat Gottheiten — das sind Seelen, die irgendwann in der Vergangenheit eine hohe Entwicklungsstufe erreicht haben. Einige von ihnen waren Menschen, praktizierten und erlangten vollständiges Erwachen. Wenn ein Yogi vollständiges Erwachen erlangt, endet seine Evolution daher im relativen Sinne nicht; im Gegenteil, er erhält gewaltige Möglichkeiten für weiteres schöpferisches Wirken, er erhält einen neuen Status im Dienst: Er wird zu einem Gott, der Universen oder Planeten erschafft, oder er nimmt ein bestimmtes Volk, eine Nation, Tiere oder Pflanzen unter seine Obhut und lenkt sie vom Himmel aus.

Solche Arten des Dienstes gibt es in der oberen Welt der Formen unter den Göttern viele. Man kann sagen, dass die Götter nichts anderes tun, als in irgendeinem einzelnen Bereich zu erschaffen. Die größten Götter umfassen mit der Kraft ihrer Klarheit Metagalaxien; sie lenken nicht direkt, sondern indirekt durch das Gesetz des Karma und durch eine unzählige Menge untergeordneter Geister und helfender Götter.

Sehr selten nehmen sie eigene Verkörperungen an, und dann sagt man, ein Avatar sei erschienen. Selten greifen sie ein, indem sie einen mächtigen Strom des Lichts des Gewahrseins aussenden und die Lage auf einem bestimmten Planeten oder in einer bestimmten Gegend radikal verändern. Gewöhnlich jedoch greifen sie nicht ein. Sie sind so erhaben und subtil, dass sie es nicht nötig haben, selbst in die dichten Schichten einzutreten; sie wirken durch Helfer, aus denen ihr zahlreiches Gefolge besteht. Das Gefolge sind nicht irgendwelche getrennten Wesen, sondern ihre eigene Energie, die in Gestalt verschiedener Gottheiten, Geister und dergleichen erscheint. Es ist ähnlich wie bei einem Menschen, der Macht besitzt und viele Helfer hat, sodass er nicht alles selbst tun muss.

Die Natur der Illusion und der erwachten Wahrnehmung

„Alles um uns herum wird uns wie ein Abbild einer Illusion oder einer Fata Morgana erscheinen, doch das bedeutet keineswegs, dass überhaupt nichts existiert. Es ist wichtig zu verstehen, dass, obwohl das ‚Ich‘ nicht mit Körper und Geist identisch und auch nicht von ihnen getrennt ist, dies nicht gleichbedeutend mit seinem vollständigen Nicht-Sein ist. Eine solche Schlussfolgerung wäre völlig irrig und gefährlich. Nehmen wir an, ein Mensch, der unter einem so weitverbreiteten Irrtum wie der Vorstellung eines ‚Ich‘ leidet, beginnt diese Frage zu untersuchen, um herauszufinden, was dieses sein aufdringliches ‚Ich‘ tatsächlich ist.“

Im erwachten Zustand erscheint alles um uns herum wie eine Illusion oder wie eine Fata Morgana, doch das bedeutet nicht, dass nichts da ist, dass sich nichts manifestiert. Man kann sagen, dass sowohl der Erwachte als auch der gewöhnliche Mensch die Dinge mit denselben Augen sehen: Rot sehen sie als rot, Weiß als weiß, einen Menschen als Menschen, ein Tier als Tier. Wir betrachten jetzt nicht die Erfahrungen des Jyoti-Yoga, bei denen selbst mit den physischen Augen alles anders gesehen wird.

Doch worin besteht der Unterschied? Der Unterschied besteht darin, dass sich das Verständnis all dessen, was gesehen wird, qualitativ verändert. Alles wird als der eigene Geist gesehen, als das eigene „Ich“ und seine Energien, die sich auf diese Weise manifestieren, als verschiedenartige Träume, in die du nach deinem eigenen Willen eintrittst und aus denen du wieder austrittst. Ein Traum ist einfach der Prozess der Erschaffung deiner Gedanken.