Ego: der eigene Feind und der Weg zur Befreiung

Kommentar zum Text „Ellam Ondre“ (Alles – Eines) von Subramaniam Vijay R., sechstes Kapitel „Das Ego“.

Oh, Ego! Alles Böse, das in dieser Welt wächst, geht von dir aus. Viele Könige und Weisen haben zahlreiche Gesetze und philosophische Lehren geschaffen, um dich zu vernichten. Wie lange schon bemühen sie sich darum! Doch – ach! Du bleibst unversehrt und versteckst dich nur, um immer wieder in Erscheinung zu treten. Ist nicht die Zeit deines Untergangs gekommen? Ja, gewiss, sie ist gekommen! Ein anderes Subjekt hat sich vorgenommen, dich zu töten – das universelle „Ich“, „Brahma aham bhava“, das als die Erfahrung „Ich bin Brahman“ bezeichnet wird.

Oh, Ego! Halte deinen Feind nicht für dir ebenbürtig. Du bist dem Untergang unterworfen, während Er unzerstörbar ist. Du bist voller Selbstzufriedenheit als „Ich“, weil du stets den Unterschied zwischen „ich“, „du“ und „er“ siehst. Dein Feind hingegen kennt kein anmaßendes „Ich“. Warum? Weil Er alle Unterschiede vereint, alles in Sich auflöst und alle als Sich selbst betrachtet. Du empfindest Ihm gegenüber Feindseligkeit, weil Er gekommen ist, um dich zu vernichten. Er aber hegt dir gegenüber keine Feindschaft, denn in Seiner Gegenwart bist du nicht zu sehen. Und Er betrachtet dich als einen Teil Seines Körpers. In Seiner Nähe vernichtest du dich durch deine Falschheit selbst. Er würde nicht einmal an deine Tötung denken, denn aus Seiner Sicht hast du keinen Inhalt. O, Ego! Obwohl Er dein Feind ist, bist du kein Feind für Ihn. Man kann es kürzer sagen: „Du bist dein eigener Feind.“

Wisse: Sobald du den spirituellen Weg eingeschlagen hast, bedeutet das, dass das universelle „Ich“ beschlossen hat, dein Ego zu töten. Hier geht es um ganz andere Zeiträume: Gezählt wird in Kalpas, während derer das Ego existiert hat. Das Ego ist ein Symbol der Illusion, der Identifikation mit dem Körper, der Bedingtheit durch das Gesetz von Ursache und Wirkung, durch den Geist und durch alles, was dual ist. Wo das Ego ist, gibt es kein Absolutes, und wo das Absolute ist, gibt es kein Ego. Daher wird der Weg des Erwachens mit dem einen oder dem anderen enden.

Nicht das Ego wird vernichtet, sondern die Tatsache seiner Realität und der Identifikation mit ihm. Das gleicht der Entdeckung, dass der nackte König keine Kleidung trägt: Von Anfang an war keine da, doch erst jetzt wird dies erkannt. Wenn unsere ursprüngliche Natur ihr Strahlen offenbart, wird die Tatsache der Nichtexistenz des Egos augenblicklich erkannt, und dann ändern wir unsere Sichtweise auf die Welt, auf uns selbst und auf das Sein. Deshalb besteht keine Notwendigkeit, eigens zu versuchen, das Ego irgendwie zu töten, denn höchstwahrscheinlich wäre es dasselbe Ego, das darüber nachdenkt, wie es sich selbst töten kann.

Wir bringen das Licht des ursprünglichen Gewahrseins ein; was mit dem Ego und den anderen Dingen geschieht, ist nicht mehr unsere Angelegenheit. Das Licht des ursprünglichen Gewahrseins flammt im Augenblick der Kontemplation auf. Wenn wir die Absicht entwickeln, uns ihm vollständig unterzuordnen, vollzieht sich eine solche Machtübertragung – Selbsttranszendenz.

Die Gier des Egos und sein Streben nach Überlegenheit

O, Ego! Obwohl Er dein Feind ist, bist du kein Feind für Ihn. Man kann es kürzer sagen: „Du bist dein eigener Feind.“ Warum? Weil du aufgrund deiner Gier überall umherstreifst und auch vor diesem Großen erscheinst. In diesem Augenblick tritt dein Untergang ein. Daher herrscht das universelle Selbst als allgegenwärtiges Licht, indem Es dich verschlingt und zu nicht existierender Dunkelheit macht.

O, Ego! Das von dir verursachte Böse kennt keine Grenzen. Es gibt für dich kein größeres Vergnügen, als dich über andere zu erheben. Es gibt für dich kein größeres Vergnügen, als andere zu erniedrigen. Unzählbar sind deine Begierden: Von allen Namen möchtest du der größte genannt werden, in deinem Äußeren soll man nur Schönheit sehen, alle sollen dich verehren, niemand soll dir widersprechen, alle sollen denken, dass es nichts Höheres als dich gibt. Ach, wie nichtig ist dein Leben! Was sind das für Gedanken, die du hast? Wie viel Böses richtest du an! Dennoch bist du mit deinen Gedanken, damit, dich so sehr von anderen abzugrenzen, nicht zufrieden. Warum? Weil all dies jedem eigen ist. Welcher Anteil kommt dir an dem zu, was Millionen Menschen besitzen? Wenn dem so ist, gibt es für dich keinen Grund, daran zu denken, dir alles zu unterwerfen.

Alles, was sich vom Absoluten unterscheidet, alles, was unbewusst und getrennt von der absoluten Sichtweise geschieht, nennen wir Ego. Wenn Erfahrungen von der absoluten Sichtweise losgelöst sind, ist das Ego; wenn sie untrennbar sind, ist das die Energie des Absoluten.

Wie unterscheidet man das Ego von der Energie des Absoluten? Wenn es das Ego ist, erfahren wir Anhaftung, Unzufriedenheit, Verengung und Verkrampfung des Geistes; wir unterliegen den Umständen, empfinden Schwere, klammern uns fest und erzeugen die Angst vor Verlust und die Hoffnung auf Gewinn. Wenn die Erfahrung hingegen untrennbar mit dem Absoluten verbunden ist, gibt es all das nicht, sondern Schweben, höchste Verzückung und die Freude der Befreiung. Es gibt keinerlei Anhaftung, sondern die totale Fülle der Erfahrung des Gewahrseins. Alles Wahrgenommene erscheint als nichtdual und einem Spiel gleich; deshalb sind stets Leichtigkeit und das erhellende Licht der Gegenwart da.

Ein Yogi, der Kontemplation praktiziert, ist jemand, der lernt, das Licht ständig zu enthüllen und die Regungen seines Egos aufzuspüren. Indem er das Licht seiner Bewusstheit verstärkt, gewöhnt er sich zunehmend daran, sich auf dieses zu verlassen, ihm zu vertrauen und aus ihm heraus zu handeln. Indem er sein Ego aufspürt, wendet er sich immer mehr von ihm ab.

Der Weg der Hingabe an das universelle „Ich“

Höre auf meinen freundschaftlichen Rat. In Wahrheit ist derjenige, den du für deinen Feind hältst, dein wahrer Freund. Er weiß, wie er dich zum wahren Wohl und zur wahren Größe führen kann. Übergib dich Ihm. Er wird barmherzig zu dir sein, Er wird dich nicht als Seinen Feind betrachten. Er ist das universelle „Ich“ (Ich bin Brahman).

Wenn du dich Ihm (dem universellen „Ich“) hingibst, wirst du sofort, ganz gleich, wie sehr du dich bemühst, nicht erkennen, welchen Ruhm Es für dich bereithält. Auch aus meinen Worten, was immer ich dir sagen mag, wirst du dies nicht erfahren. Es wird die Frucht deiner eigenen Erfahrung sein, die du erlangen wirst, wenn du dich Ihm hingibst. Zweifellos wird Es dich nicht an irgendeinen unbedeutenden Ort stellen, Es wird dir eine Stellung anbieten, die nicht geringer ist als Seine eigene. Übergib dich daher vollständig, und du brauchst um dein Schicksal nicht im Geringsten zu fürchten. Du kannst jederzeit zurückkehren, wenn die Freude nicht sofort in dem Augenblick von dir Besitz ergreift, in dem du diese Zuflucht erlangst. So wie jemand, der Milch trinkt, zunächst ihren Geschmack wahrnimmt und nach dem Trinken mit großer Befriedigung seinen Hunger stillt, so wirst auch du, wenn du Seine Zuflucht erreichst, zunächst ein angenehmes Gefühl erfahren und danach – als Frucht des Erlangens – die Vollkommene Glückseligkeit, die jenseits der Dualität von Freude und Schmerz liegt.

Das ursprüngliche Sein ist vollkommen. Genau jetzt gibt es einen großen Ozean des Nektars, einen großen Ozean des Lichts, der nicht von Anstrengungen und Praktiken abhängt. Es genügt bereits, diese Tatsache einfach anzuerkennen und sich diesem Ozean vollständig hinzugeben. Natürlich ist es zunächst schwierig zu verstehen, wie dies möglich sein soll. Und wenn wir versuchen, irgendwelche Modelle einer solchen Hingabe zu erschaffen, wird dies eine weitere Anstrengung sein.

Eine solche Hingabe geschieht dadurch, dass man sich selbst loslässt, die eigenen Hoffnungen und Anhaftungen aufgibt. Mit anderen Worten: Es ist ein Leben in äußerster Einfachheit, in dem man sich, auf großes Glück einstimmend, von Augenblick zu Augenblick zufrieden fühlt und immer tiefer in diese Zufriedenheit eintritt. Dann wird diese Zufriedenheit beginnen, in eine universelle Flamme überzugehen, die lodern, den Geist und sogar die Knochen schmelzen wird.

Die wahre Größe nach der Hingabe an das Absolute

Nachdem du diese Zuflucht erreicht hast, wie wird dein neuer Name lauten? Es gibt keinen anderen Namen als deinen Namen. Die Veden preisen dich; die Lobpreisungen der Menschen gelten dir; die Essenz der Lehren aller Religionen bist du selbst. Und wie wird nun deine Gestalt sein? Alle Gestalten sind deine. Es gibt keine Gestalt, die nicht deine wäre. In den Tempeln verehrt man dich. In den Veden ist von dir die Rede. Die Feste werden für dich gefeiert. Und worin kann deine Kraft bestehen? Nur in deiner Gegenwart bewegt sich diese Weltordnung. Durch dich existiert sowohl dies als auch jenes, so und anders – so, wie es ist. Kurz gesagt: Alle preisen dich und bezeugen dich. Sie sind dazu verpflichtet. O Ego, von einer solchen Stellung hast du zuvor nicht einmal zu träumen gewagt. Doch nun geh. Lass deine Überheblichkeit zurück. Das universelle „Ich“ wartet auf dein Kommen.

Beabsichtigst du, aus dem Traum zu erwachen, oder willst du ihn fortsetzen? Wie lange dauert das, was du im Traum siehst? Lass Schläfrigkeit und Trägheit hinter dir. Erwache! Als Zeuge deiner eigenen geistigen Vorstellungen – warum fantasierst du aufgrund ihrer vergeblich? Finde einfach denjenigen, der diese Vorstellungen sieht.

Wenn der Geist von der Kontemplation abschweift, sollte man ihm stets sagen: „Warum fantasierst du vergeblich?“ Dabei sollte man nicht gegen die Fantasien des Geistes ankämpfen. Es liegt in der Natur des Geistes, Gedankenenergie hervorzubringen, und in der Natur des Gedankens, zu fließen. Wenn wir die Gedanken künstlich blockieren, wird sich diese Energie höchstwahrscheinlich nur ansammeln und uns übermäßige Unruhe bereiten.

Deshalb sagen wir, dass der Gedankenstrom und die eigentlichen Fantasien des Geistes nichts Schädliches sind. Die Frage ist vielmehr, dass wir aufhören, sie für real zu halten und ihnen dieselbe Bedeutung beizumessen wie früher. Wir wissen, dass sie Kreisen auf dem Wasser gleichen. Indem wir den Gedanken und Fantasien des Geistes erlauben, sich zu manifestieren, folgen wir ihnen dennoch niemals. Unsere gesamte Aufmerksamkeit ist vollkommen auf etwas anderes gerichtet – auf diese universelle Quelle des Lichts. Dabei ist unsere Aufmerksamkeit so vollständig und hingebungsvoll, dass uns die mentalen Fantasien schlicht nicht interessieren. Irgendetwas bewegt sich an der Peripherie, aber was kümmert uns das?

Der Geist möchte fantasieren und einen anderen kritisieren, und wir denken dabei: „Geist, warum setzt du diese Fantasien fort? Ich werde sie nicht unterstützen. Meine Aufgabe ist es, das Licht des ungeborenen Gewahrseins zu betrachten.“ Der Geist möchte sich selbst bemitleiden, von den Freuden in Samsara und von anderen Dingen träumen, und wir sagen zu ihm: „Geist, du kannst natürlich fantasieren, aber jetzt kannst du mich nicht mehr täuschen. Ich werde dieses ursprüngliche Licht betrachten, denn ich kenne den Preis deiner Fantasien. Sie werden die ‚sechs Welten des Samsara‘ genannt und dauern lediglich von der Geburt bis zum Tod.“

Die einzige verlässliche Zuflucht

Wenn wir diese Haltung einnehmen, verlieren plötzlich alle Fantasien und Pläne des Geistes selbst in ihrer tiefsten Dimension vollständig ihren Wert, und dann verstehen wir, dass wir außer diesem Licht des ursprünglichen „Ich“ nichts weiter haben; wir haben keinen festen Boden unter den Füßen, auf den wir uns stützen könnten. Doch je mehr unser Vertrauen in dieses Licht wächst, desto stärker spüren wir, dass wir den festesten Boden gefunden haben, der überhaupt möglich ist, während jeder andere Boden sehr unsicher ist. Dieser feste Boden kann selbst im Moment der Pralaya (der Auflösung des Universums) nicht zerstört werden.

Menschliche Beziehungen können zerbrechen, und eure besten Freunde können zu euren Feinden werden. Ich habe das mehr als einmal erlebt; es gab sogar Fälle, in denen Mönche, die aus derselben Schüssel gegessen hatten, einander verklagten. Eure Bindungen können zerbrechen – auch das habe ich mehr als einmal erlebt. Ein Vater und eine Mutter, die euch innig lieben, können euch sogar verfluchen, wenn ihr dem Dharma folgt. Auch eure Pläne, Hoffnungen und alles Weitere können scheitern. Schließlich zerfällt auch der Träger des Egos – der Körper.

Eure meditativen Erfahrungen können im Verlauf ihrer Entwicklung auf Hindernisse stoßen, und anstelle von Licht und Dhyana können hungrige Geister, üble Visionen und schlechte Zustände auftreten. Das geschieht bei Einsiedlern und Meditierenden sehr häufig. Eure Kumbhaka entwickelt sich vielleicht nicht weiter, und auch Padmasana kann euch eines Tages im Stich lassen. Ich selbst habe das erfahren, als ich monatelang versuchte, die Techniken zehn Stunden täglich auszuführen. Und was werdet ihr dann tun? Ihr werdet spüren, dass ihr gescheitert seid. Der gesamte Sinn eures Lebens wird bedroht sein, wenn ihr nur durch Kundalini-Yoga oder nur durch eine Meditationstechnik etwas erreichen wollt. Eure Träume von Retreats können unerfüllt bleiben. Was werdet ihr tun?

Was verschwindet, ist vorübergehend, vergänglich und unzuverlässig. Wir aber sprechen von dem, was nicht verschwinden und keinem Einfluss unterliegen kann. Es ist das, was bereits existiert und immer existiert hat, noch vor unserer Geburt. Es ist das makellose Licht der ursprünglichen Weisheit unseres „Ich“, das bereits jetzt unmittelbar gegenwärtig ist. Deshalb sprechen wir über den Weg des augenblicklichen Erwachens. Und wenn wir auf dieses Licht vertrauen, sehen wir plötzlich, dass wir selbst dann, wenn wir alles verlieren, nichts verloren haben. Solange wir dieses Licht besitzen, besitzen wir alles, denn es ist die Quelle. Wenn wir dieses Licht jedoch verlieren, verlieren wir tatsächlich alles, selbst wenn wir die Illusion haben, viele Dinge zu besitzen.

Aus dem Traum erwachen

Täusche dich nicht selbst, indem du glaubst, du seist etwas von alledem, was in dir entsteht und stirbt. Erwache. Sobald du erwachst, wirst du augenblicklich erkennen, dass es über dieses Erwachen hinaus nichts gibt. Steh auf! Das universelle „Ich“ wartet darauf, dein Erwachen zu genießen. Fürchte nicht, dass dein gegenwärtiger Traum enden wird. Unmittelbar nach dem Erwachen wirst du denselben Traum noch besser sehen können.

Unmittelbar nach dem Erwachen können wir die gesamte Realität sehen, von der wir glaubten, dass wir sie zu verlieren fürchteten. Sie wird nirgendwohin verschwinden. Doch wir werden alles vollkommen klar und aus einer anderen Perspektive sehen. Alles wird bleiben: die Bäume, die Kühe, die Steine. Dennoch wird alles verschwinden, denn nun werdet ihr selbst die Bäume, die Steine und die anderen Menschen sein.

Du wirst es nicht mehr so betrachten müssen wie jetzt, in trügerischer Benommenheit. Du wirst ein verständnisvoller, lächelnder Zeuge deines Traumes sein. Er wird dir wie ein Scherz erscheinen und nicht wie eine Last. Im Traum nehmen die Bilder deines Geistes Formen an. Erwache und erkenne deinen Traum nur als Traum. Du darfst dich nicht täuschen, indem du den Traum für den Zustand des Wachseins hältst. Erkenne diesen Traum als eine Art Träumerei. Dazu musst du den Zustand „Ich bin Brahman“, das universelle „Ich“, erreichen. Ich wende mich um deinetwillen an dich, nicht aus eigenem Interesse. Solltest du nicht glauben und handeln und dich dann abwenden, wenn darin kein Wohl liegt? Wie kann ich dir helfen, wenn du sogar diesen Rat unzähliger Weiser als nutzlos zurückweist? Es gibt keinen höheren Zustand als diesen. Du wirst Wohlergehen erlangen. Andere werden durch dich Wohlergehen erlangen. Aber zeige auch in dieser Angelegenheit keinen Stolz! Handle! Das universelle „Ich“, das Bewusstsein „Ich bin Brahman“ – das ist dein eigenes Wesen.

O Ego! Betrachte deine knechtische Lage in dieser Welt. Wie beklagenswert sie ist! Jeder tritt gegen dich auf. Sobald du sagst: „Das ist mein“, sagen die anderen sofort: „Nein – meins“, „Nein – meins“. Sagst du: „Ich allein bin groß“, sagen die anderen: „Warum? Nur wir sind groß.“ Alle außer dir sind dir feindlich gesinnt. Durch die Sorgen, die sie dir bereiten, wächst deine fieberhafte Fantasie millionenfach an. Aber wirst du nicht eine hohe Stellung erlangen, wenn du dich dem Einen hingibst? Und schon verbeugen sich alle deine Feinde ehrerbietig vor dir und lieben dich! Sobald du sagst: „Alles ist für euch“, sind alle zweifellos deine Freunde. Es gibt das Eine, das dir eine solche Großzügigkeit schenken kann. Es ist der Zustand „Ich bin Brahman“, das universelle „Ich“.

 

Ich werde nur ein einziges Wort sagen. Dieses Wort entspringt nicht meinem Stolz. Es zu sagen, ist meine Pflicht. Ich spreche es nicht um meines Wohls willen und nicht um deines Wohls willen. Um des Wohls aller willen. Die Wahrheit ist „Brahma aham bhava“ – das Universelle, „Ich bin Brahman“, das „Ich“.

Möge uns das große Licht der Gnade, das große Mitgefühl, als Stütze dienen!