Fortsetzung der Unterweisungen über den natürlichen Zustand. Das Bewahren des Zustands der Leerheit. Die Wahrheit ist zugleich bitter und wunderbar. Bitter in dem Sinne, dass nichts wirklich existiert, soweit dies überhaupt möglich ist, das heißt, nicht einmal ein Staubkorn existiert wirklich, so wie man im Traum, wie lange man auch umhergeht, nicht einmal einen wirklichen Kieselstein finden wird. Die Wahrheit ist nur für diejenigen bitter, die an Erscheinungen haften. Aus der Sicht der Heiligen ist jede Anhaftung die größte Torheit. Dabei geht es nicht nur um die Anhaftung an einen Menschen, sondern überhaupt um Anhaftung als Prinzip. Die Freude an der Wahrheit ist so beschaffen, dass diese Leerheit alles durchdringt und von Anbeginn an die Vollkommenheit ist, die uns in jeder Sekunde innewohnt. Selbst wenn wir nicht vollkommen sein wollen, ist diese Vollkommenheit dennoch unabhängig von unserem Willen vorhanden.
Meditation bedeutet das ununterbrochene Bewahren eines solchen Verständnisses. Wenn dieses Verständnis ununterbrochen ist, wächst es zur Meditation heran. Zu verstehen, dass alle Dinge leer sind, bedeutet nicht, auf Tätigkeit, auf den Kontakt mit Energien zu verzichten; wir sind nicht diejenigen, die nach dem Unmanifesten, nach dem Nichts streben, denn das ist eine Abweichung. Verstehen bedeutet, mit Energien in Kontakt zu treten, Tätigkeit zu entfalten, jedoch ausgehend von ihrer leeren Grundlage, das heißt auf einer völlig anderen Ebene.
„Alles, was aus der Energie des begrifflichen Denkens des Geistes entsteht, seien es Kleshas, die zur wahren Ursache gehören, zum Beispiel Zorn und Leidenschaft, oder Empfindungen und Gefühle, die mit der Wahrheit des Leidens zusammenhängen, zum Beispiel Freude und Kummer, all dies sind einfach Schwankungen der Leerheit, wenn ihr versteht, dass die untrennbare Natur dieser begrifflichen Gedanken die Leerheit selbst ist.“
Die Natur der Gedanken und Beziehungen ist die Leerheit selbst. Was bedeutet es, selbst zu befreien? Es bedeutet, die Natur dieser Gedanken ununterbrochen zu sehen, sie bis zur Leerheit zurückzuverfolgen. Wenn wir das tun, treten wir lebendig mit der Leerheit in Kontakt und beginnen zu verstehen, dass es nicht um die Gedanken geht, nicht darum, sie zu betrachten und sich an ihnen zu erfreuen, sondern darum, unmittelbaren Kontakt mit dieser lichtvollen Leerheit herzustellen. Gedanken erscheinen nur auf den ersten Blick anziehend, in Wirklichkeit ist dem keineswegs so. Sich mit Gedanken zu identifizieren ist wie Kaugummi zu kauen, den man niemals zu Ende kauen kann. Das Verweilen in der Identifikation auf der gedanklichen Ebene raubt viel Energie, Spontaneität, Klarheit und Freiheit gehen verloren. Im Gegenteil: Mit der ursprünglichen Leerheit in Kontakt zu treten bedeutet, sich an ein Reservoir unerschöpflicher universeller Energie anzuschließen. Das Universum unseres Geistes ist grenzenlos, unermesslich und weit geöffnet. Wenn wir uns an dieses Reservoir anschließen, erst dann können wir wirklich mit den Energien der manifestierten Welt in Wechselwirkung treten.
Das Verständnis von Worten und Leerheit
Saraha sagte: „Nur derjenige, der verstanden hat, was jenseits der Worte liegt, beginnt wirklich den Wert der Worte zu verstehen.“ Solange wir die Leerheit nicht entdecken, können wir uns in Bezug auf die Worte des Lehrers, die Lehre und unsere eigenen Worte irren. Wir können den Worten etwas zuschreiben, was sie nicht sind, und nicht verstehen, worauf sie eigentlich hinweisen. In dem Maße, wie sich die Leerheit eröffnet, wird in uns ein solcher Zustand entstehen: Plötzlich werden wir eine so umfassende Quelle spüren, die alle Worte durchstreicht oder entwertet. Wenn wir nicht ganz erfahren sind, kann in uns sogar Abneigung gegen Worte entstehen, wie bei jenem Zen-Mönch, der das Sutra zerriss. Er hatte es jahrelang gelesen, konnte aber nicht verstehen, worauf es hinweist. Als er jedoch in der Meditation die Erfahrung der Leerheit erreichte, zerriss er einfach dieses Sutra. Das ist gewissermaßen eine Art von Nihilismus. In uns kann eine solche Haltung gegenüber Worten entstehen: „Worte drücken nichts aus, sind nichts wert, alle Worte sind Lüge, Illusion, alle Worte sind nur geschickte Kunstgriffe der Heiligen, um anderen zu helfen.“ Ich sage euch: So ist es auch. Eine der Vollkommenheiten eines Erwachten heißt „Paramita der geschickten Mittel“; der Erwachte wird auch „derjenige, der geschickt darin ist, Lebewesen zu täuschen“ genannt. In welchem Sinne „zu täuschen“? Nicht in dem Sinne, dass er sie aus irgendeinem Eigennutz betrügt, sondern in dem Sinne, dass Sprache dieser Leerheit äußerst unangemessen ist, und wenn man spricht, wirkt die Sprache im Vergleich zur Leerheit wie Täuschung. Da es jedoch keine andere Möglichkeit gibt, die Lehre zu übermitteln, sagt man: „Der Buddha ist geschickt in der Täuschung.“ Das heißt, der Erwachte wendet diese trügerischen Mittel an, um das Bewusstsein der Menschen zum Verständnis der Leerheit zu erwecken.
Wenn wir jedoch eine höhere Verwirklichung der Leerheit verstehen, entsteht in uns eine andere Sicht. Wir sehen die Rede nicht nur als Täuschung und Worte und Gedanken nicht nur als etwas, das in Illusion führt, sondern als etwas, das von der Leerheit selbst untrennbar ist, als ihre Energie. Auf dieser Stufe des Tantra hören Worte, Gedanken und Rede bereits auf, Täuschung zu sein; sie werden zu einem Juwel. Deshalb sagen wir, dass die Lehre ein Juwel ist. Sie ist Täuschung, wenn wir selbst getäuscht sind und nicht sehen, was hinter den Worten steht. Wenn wir jedoch die Leerheit eröffnen und sehen, worauf diese Worte hinweisen, verstehen wir: Wenn die Leerheit so kostbar ist, dann sind auch die Worte, die auf sie hinweisen, und die Methoden kostbar. Daher sagte Saraha zu Recht: „Wir beginnen die Bedeutung der Worte erst dann zu verstehen, wenn wir diese lichtvolle Leerheit eröffnen“.
Die Notwendigkeit der Meditation
„Gewöhnlich, selbst wenn ihr dank der Sichtweise Verständnis erlangt habt, es aber nicht durch Meditation untermauert und in gewöhnliches Vergessen abgleitet, werdet ihr durch dieselbe alte Denkweise an den Kreislauf des Daseins gebunden sein“.
Dies wird von jenen gesagt, die eine gewisse Sicht, ein Verständnis der Nichtdualität verwirklicht haben, die Meditation jedoch nicht in ihr Leben einbringen und sich auf intellektuelles Begreifen beschränken. Das ist so, als würde man einen Samen auswerfen, ihm aber nicht erlauben zu keimen. Ein solcher Mensch wird sich trotz intellektuellen Verständnisses nicht von Samsara befreien können, weil die ablenkenden Pranas sehr stark auf seinen Geist einwirken.
Viele Menschen befinden sich in der Macht von Illusionen. Sie denken, sie seien frei, doch dem ist nicht so. Neben den samsarischen, gewöhnlichen körperlichen Unfreiheiten werden sie von überphysischen, feinstofflichen Wesen gelenkt, und im Bardo werden die Herren des Karma über ihr Schicksal entscheiden, nicht sie selbst. Oder sie werden von feinstofflichen Wesen gelenkt – Schutzgöttern. Sich vom Gesetz der Herren des Karma und der Schutzgötter zu befreien, ist nur dann möglich, wenn dein Bewusstsein feiner ist als ihres, wenn sie dich nicht sehen, das heißt, wenn du die Natur des Geistes vollständig verwirklicht hast.
Daher ist es schwer, sich von Samsara zu befreien, wenn meditative Erkenntnis nicht verwirklicht ist. Mit anderen Worten: Dein Bewusstsein wird durch die Winde des Karma in eine bestimmte Welt hineingezogen werden.
Das große spontane Verweilen
„Da ihr euch dadurch vom Dharma entfernen werdet, werdet ihr euch in nichts von gewöhnlichen Menschen unterscheiden. Folglich ist es notwendig, das große spontane Verweilen außerhalb der Meditation ständig zu bewahren, immer und unter allen Umständen“.
Wenn ihr etwas tut oder kommuniziert, ist es hilfreich, euch selbst zu überprüfen: „In welchem Zustand verweile ich: im Zustand des unendlichen Raumes, der Offenheit, oder im Zustand von Samsara?“
„Somit ist dies keine Methode, bei der konkrete Gegenmittel angewandt werden, um jede einzelne Klesha oder jeden Gedanken zu überwinden, der erscheinen kann, wenn der Geist sich in einem ruhigen, aktiven oder irgendeinem anderen Zustand befindet. Im Gegenteil, das einzige ausreichende Gegenmittel, das alle Gedanken und Kleshas befreit, besteht im Erkennen eben jener Sichtweise, mit der ihr bereits bekannt gemacht wurdet – erkenne das Wesen der Leerheit“.
Aus der Sicht dualistischer Lehren (der Sutra-Lehren) muss ein Gegenmittel gegen Unbewusstheit angewandt werden. Wenn eine unreine Bewegung des Geistes entsteht, muss man ein Gegenmittel anwenden, sie zügeln. Doch im Anuttara-Tantra ist das Gegenmittel der unendliche Raum unseres Geistes selbst. Wenn wir den unreinen Zustand dem unendlichen Raum direkt zeigen, dann nimmt er ihn in sich auf. Man sagt, dass der grenzenlose Raum unseres Geistes sich von Kleshas, unreinen Zuständen, nährt und sie im selben Augenblick selbstbefreit. Wie geschieht das praktisch? Es geschieht durch einfaches Verweilen in der Natur des Geistes und dadurch, alles in seinem eigenen Zustand zu belassen. Wenn jedoch der Raum eures Geistes nicht tief ist, wird diese Methode nicht funktionieren; daher können alle Methoden angewandt werden, die Nutzen bringen.
Das Klare Licht von Mutter und Sohn
„Welche diskursiven Gedanken und Kleshas auch immer von selbst entstehen, sie sind nichts anderes als die ursprüngliche Weisheit der Leerheit. Da die Natur dieser Gedanken die wahre strahlende Grundlage der Leerheit ist, wird sie, wenn ihr dies erkennt, das Klare Licht der Mutter genannt, das als ursprüngliche Grundlage verweilt. Wenn ihr die Sichtweise des Klaren Lichts des selbstbestehenden natürlichen Zustands erkennt, mit der euch der Guru bereits bekannt gemacht hat, wird dies das Klare Licht des Weges der Praxis genannt. Wenn ihr in der eigentlichen Natur der untrennbaren Einheit beider verweilt, des Klaren Lichts der Grundlage und des Klaren Lichts des Weges, wird dies die Begegnung des Klaren Lichts der Mutter und des Klaren Lichts des Sohnes genannt“.
Hier heißt es, dass gewöhnliche Gedanken, Kleshas und überhaupt samsarische Zustände untrennbar von der lichtvollen Leerheit sind. Mehr noch, sie sind ihr Ausdruck, und zwar nicht nur reine und gute Gedanken, nicht nur bewusste Zustände, sondern jegliche Gedanken und jegliche Zustände sind Ausdruck dieser lichtvollen Leerheit.
In den Traditionen der Aghora oder in den Schulen der Kaulikas meditiert man über unreine Zustände, um ihre Grundlage, die lichtvolle Leerheit, zu erkennen. Auf diese Weise treten sie in den Zustand des einen „Geschmacks“ ein und von dort aus dann in den natürlichen Zustand.
In der Tradition des Laya-Yoga ist es anders. Wir praktizieren den Weg der Präsenz, dies bringt den natürlichen Zustand hervor, und dann hebt der eine „Geschmack“ von selbst den Widerspruch zwischen Rein und Unrein auf. Zum Beispiel gibt es viele unbewusste, negative, unreine Zustände. Natürlich muss man sich von ihnen reinigen, dennoch sind im höchsten Sinne sogar sie eine Manifestation des reinen Lichts der Präsenz. Wenn ihr die reine Sicht praktiziert, müsst ihr gut verstehen, wovon die Rede ist. Angenommen, ihr seht einen Menschen, der nicht über das Bewusstsein eines Praktizierenden verfügt, er hat viele Kleshas, doch in der reinen Sicht versucht ihr, ihn als Gottheit zu sehen. Was bedeutet das? Zweifellos gibt es im Inneren dieses Menschen einen subtilen Teil. Er mag noch nicht enthüllt sein und in seinen feinstofflichen Kanälen verborgen liegen. Dieser verborgene Teil ist die Gottheit in ihm; man kann sagen, dass der Mensch ihr Gefäß, ihr Träger ist. Diese Gottheit wirkt durch diesen Menschen, sie ist nur noch nicht sichtbar. Und wenn ihr nicht auf den Menschen schaut, sondern auf seinen subtilen Teil, dann ist dieser subtile Teil bewundernswert, er ist sehr bewusst, er ist der Segen selbst.
Ein Heiliger sieht das Absolute und den subtilen Teil überall: in einem Hund, in einem Verbrecher, in einer degradierten Persönlichkeit, in einem Heiligen, in einem weltlichen Menschen. Er weiß, dass Körper und Schwingung des Geistes nur ein Ausdruck sind, und dass all dies von einem feineren, lichtvollen Teil gelenkt wird – der inneren Gottheit. Die innere Gottheit selbst ist eine Hervorbringung der grenzenlosen Leerheit, die vollkommen lichtvoll ist. Dann sieht er, dass, wenn ein Mensch sich so manifestiert, dies das, was durch ihn erscheint – die ursprüngliche Lichtfülle –, in keiner Weise verschlechtert; durch ihn spielt die Gottheit. Natürlich wird ein solcher Mensch alle Wirkungen des Karmas erfahren, da sein Geist und sein Körper unrein sind, doch seine subtile Gottheit wirkt unabhängig von seinem Körper, und seine lichtvolle Leerheit und Grundlage werden niemals erschüttert werden.
Zum Beispiel beobachtet ein Heiliger auf dem Schlachtfeld nicht die Schlacht, sondern das Spiel der Energien; er sieht, wie die einen Gottheiten mit den anderen spielen. Natürlich sind diese Gottheiten zornvoll, sonst hätte Krishna wohl kaum kämpfen wollen, als er zu Arjuna sagte: „Kämpfe, sie sind ohnehin bereits von der Zeit getötet.“ Krishna versteht, dass es Gesetze von universellem Ausmaß gibt, die ein einzelner Mensch nicht ändern kann; er sieht, dass sich viele zornvolle Gottheiten versammelt haben, um zu spielen. Sie haben sich durch die Kanäle konkreter Menschen, durch deren karmische Sicht manifestiert. Diese zornvollen Gottheiten beschlossen, dem ursprünglichen lichtvollen Raum eine zornvolle Darbringung darzubringen. Wenn Energien spielen, verkörpern die Menschen sie einfach, weil sie sie nicht nicht verkörpern können, wenn dies ihr Karma ist. Die Grundlage all dieser zornvollen und friedvollen Gottheiten ist die ursprüngliche Leerheit, die ursprüngliche Klarheit. Der Heilige sieht die Schlacht auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, das Spiel der zornvollen Gottheiten und die ursprüngliche Leerheit gleichzeitig, und er hat weder Verwirrung noch Leiden, da er alles so sieht, wie es in Wirklichkeit ist.
Nicht annehmen und nicht ablehnen
„Erinnere dich also beständig an die Sicht über das Klare Licht, das in dir selbst erkannt wird, und verweile in diesem Zustand. Am wichtigsten ist es, Gedanken und Kleshas, die als Ausdruck dieses Zustands entstehen, weder abzulehnen noch anzunehmen; ihnen weder im Wege zu stehen noch ihnen nachzugeben.“
Nicht anzunehmen bedeutet, nicht anzuhaften, dem Geist nicht zu erlauben, kleben zu bleiben. Selbst wenn wir versuchen, Achtsamkeit zu praktizieren, bleibt der Geist ständig an Objekten haften, oder in ihm entsteht ein Zustand der Verneinung, weil die eigene Erfahrung auf etwas projiziert wird. Ein wahrer Praktizierender erlangt eine solche Flexibilität, bei der der Geist an nichts haften bleibt und nichts verneint, bei der der Geist wahrhaft frei ist. Wie erreicht man einen solchen Zustand?
Zum Beispiel: Wenn Sie einen Menschen sehen und Ihr Geist beginnt, daran haften zu bleiben, sollten Sie die reine Sicht praktizieren. Denken Sie so: „Diese Gottheit spielt mit mir und prüft meine Bewusstheit: Wird mein Geist an ihrer Form und Sprache haften bleiben oder nicht, bin ich bewusst oder unbewusst? Wenn mein Geist haftet, wenn ich sie in der Dualität als gewöhnlichen Menschen wahrgenommen habe, dann habe ich verloren; wenn ich ihren subtilen Zustand erkennen konnte, dann ist der Sieg meiner.“
Es gibt auch eine Methode: Wenn Sie etwas sehen, stellen Sie sich, damit der Geist nicht daran haftet, augenblicklich vor, wie Sie bis zu den Ausmaßen des Universums anwachsen und auf das, was Sie sehen, aus diesen Dimensionen blicken. Das ist ein geschicktes Mittel, um einen solchen nicht anhaftenden Zustand zu bewahren.
Das Unterbrechen erstarrter Zustände
„Wenn Sie Anfänger sind, wird bei längerem Verweilen in diesem Zustand das wahre Antlitz Ihrer angeborenen Natur durch Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit und Leerheit verdeckt. Wenn Sie jedoch die Schale der Erfahrungen vom nackten Antlitz des natürlichen Zustands abstreifen, wird dies die Klarheit der Weisheit vermehren. Denn es heißt: ‚Die Meditation des Yogins verbessert sich durch Unterbrechung, die Kraft des Wasserfalls nimmt durch den Fall zu; deshalb unterbrich immer wieder Unbeweglichkeit, Glückseligkeit, Klarheit und die Tätigkeit des Geistes.‘“
Hier ist nicht von äußeren Übertretungen die Rede, wie in der „Vinaya-Samhita“, sondern von Unterbrechungen erstarrter Zustände des Geistes. Wenn der Geist die Tendenz hat, an etwas haften zu bleiben, in irgendeinen Zustand einzutreten, verliert er seine Frische, er wird zusammengeschrumpft. Der Yogi muss dies unbedingt bemerken und einen solchen Zustand unterbrechen, um ihn wieder in die ursprüngliche Leerheit zurückzuführen. Angenommen, Sie stellen sich einen riesigen Saal von fünftausend Quadratmetern und etwa fünfzig Metern Höhe vor, dann entsteht bei Ihnen ein Gefühl von Raum. Wenn Sie sich jedoch lange Zeit in einer kleinen Zelle aufhalten, fühlen Sie sich ebenfalls eingeengt. Die Kunst besteht darin, weder Enge noch Anhaftung an Raum zu haben, sondern darüber hinaus zu sein.
„Wie aber soll man diese Unterbrechung verwirklichen? Wenn die Erfahrung von Ruhe, Klarheit und Glückseligkeit sowie ein Gefühl von Freude, Begeisterung und Vergnügen entsteht, muss man mit dem starken Klang ‚Phat‘, wie mit einem Blitzschlag, diese Anhaftung an die Erfahrung in Stücke reißen.“
Wenn bei Ihnen eine solche Anhaftung entstanden ist, können Sie die Silbe „phat“ verwenden, von der die Rede war, die Praxis des Fallens mit dem Klang „ha“ in der Vajra-Haltung, oder einfach einen scharfen Schrei ohne einen bestimmten Laut. Auf diese Weise wird der begriffliche Geist für einige Zeit hinweggefegt, seine Fixierung beseitigt, und Sie befinden sich erneut im grenzenlosen Zustand.
In vielen Soto- und Rinzai-Schulen war die Lehrmethode darauf aufgebaut. Dort gab es nicht einmal Theorie oder Pranayamas, sondern die Lehrer schrien die Schüler einfach an und schlugen sie im Laufe des Tages ungefähr fünfmal mit Stöcken. Natürlich schrien sie die Schüler nicht an und schlugen sie nicht, weil sie ein solches Verlangen hatten oder sich so ihre sadistischen Neigungen zeigten. Dies war eine konkrete Methode der Praxis, die von Rinzai gegeben wurde: betäuben, schockieren, den Geist in einen Zustand der Erstarrung versetzen, damit sich der natürliche Zustand öffnet. Der Schüler wusste, dass aus irgendeiner Ecke ein Schlag, ein Schrei oder ein Klatschen des Meisters folgen würde, deshalb ging er sehr wachsam umher. Er wusste, dass man die Bewusstheit keinen Augenblick verlieren durfte, dass es gefährlich ist, unbewusst zu sein. Im Laufe des Tages erhielt er fünfmal eine direkte Einführung, und so ging es jahrelang weiter. Das ist eine sehr ernsthafte Praxis, denn das Ego und der Geist haben keinen Ausweg; sie werden ständig in den natürlichen Zustand zurückgeworfen. Nach einiger Zeit entdeckt der Schüler, dass tatsächlich eine Offenheit des Geistes erreicht wird, und er beginnt, sich daran zu gewöhnen, sodass er keine Zurufe oder Koans mehr braucht.
Auf die gleiche Weise sollten auch Sie umhergehen, als wäre man hinter der Tür bereit, Sie mit einem Stock zu schlagen oder Sie anzuschreien. (Obwohl dies bei uns natürlich nicht gemacht wird.) Das bedeutet, dass der Geist ununterbrochen in wachsamer Bereitschaft sein muss, sich vollständig zusammenzuziehen und sich dem unendlichen Raum zu öffnen, bis dieser Raum Ihren begrifflichen Geist ersetzt und ihn vollständig unterwirft. Oft erreichten Schüler nach einer solchen direkten Einführung das vollständige Erwachen, den Zustand eines Buddha; ihr Geist öffnete sich endgültig, und es gab keinen Weg zurück mehr.
Die Einheit von Meditation und Alltagsleben
„Dadurch wird es dank der ununterbrochenen Verbindung mit diesem Schlüsselmoment der meditativen Erfahrung und der Bewahrung der Transparenz des unaussprechlichen natürlichen Zustands immer und unter allen Umständen keinerlei Unterschied zwischen der Sitzmeditation und der Zeit danach geben.“
Schließlich gelangen wir zu der Erkenntnis, dass überall grenzenloser Raum und Vollkommenheit existieren: Ob wir in der Meditation sitzen – es gibt Leere und Licht; ob wir aufstehen – dasselbe geschieht in den Bewegungen. Doch euer oberflächlicher Geist muss sich an die Kontemplation gewöhnen, damit diese Leere kein Schock ist. Wenn zwischen dem oberflächlichen Geist und der großen Leere eine große Kluft besteht, erscheint sie immer als etwas Fernes, Grenzenloses, Schockierendes. Die Gewohnheit der Kontemplation beseitigt diese Ferne. Deshalb sagt man, dass die Wahrheit des Erwachten nicht weiter entfernt ist als eure Handfläche.
„Daher unterscheiden sich die auf das Wesen konzentrierte Meditation während der Übungssitzungen und die Meditation des Verhaltens während der Pausen nicht voneinander.“
Integration der Leere in das alltägliche Verhalten
Wenn die Leere offenbart ist, ist es sehr schwierig, sie in das Verhalten einzubringen. Die leere Grundlage während eines Retreats oder beim Gehen zu offenbaren, ist leicht. Doch um sie im Verhalten zu offenbaren, muss man wirklich ein Meister werden. Wir haben keinen anderen Ausweg, denn die ganze Zeit außerhalb der formalen Meditation sind wir gezwungen, uns auf eine bestimmte Weise zu verhalten.
Was ist Verhalten? Verhalten ist die Manifestation von Energien, die Manifestation von Qualitäten, und zwar nicht nur die Manifestation von uns als Persönlichkeit, sondern die Manifestation der Qualitäten der Gottheit und der Leerheit selbst. Doch manchmal machen wir viele Fehler, weil wir die Verbindung zur ursprünglichen Leerheit verlieren. Dann mischen sich unser unflexibler Geist, das Ego, die Kleshas und die geprägte Erfahrung ein, und deshalb beginnen wir, uns wie ein gewöhnlicher Mensch zu verhalten. Das ist oft zu beobachten. Selbst ein Mensch, der in einem Retreat Erfahrungen gemacht hat, kann sich manchmal aufgrund seiner Unerfahrenheit unflexibel verhalten. Im Alltagsleben kann er sich wie ein gewöhnlicher Mensch verhalten, weil seine Leere sich noch nicht mit dem Körper, der Energie und der Manifestation verbunden hat; er hat wenig Erfahrung darin, wie man handelt. Man kann sagen, dass er, selbst wenn er ein Meister in der Sitzmeditation ist, in dieser Frage ebenfalls ein Anfänger ist. Deshalb beschäftigen sich Meister, die in der Meditation Erfolg erlangt haben, oft mit aktiver Tätigkeit, um eine solche Flexibilität zu erwerben.
Verhalten bedeutet, dass wir trainieren, wie wir aus dem Zustand der Leere auf die Vielfalt der Situationen reagieren, dabei die Bewusstheit nicht verlieren und die Qualitäten manifestieren, die erforderlich sind. Die Praxis des Verhaltens macht den Geist völlig geschmeidig und verfeinert den natürlichen Zustand. Wenn man nicht so praktiziert, wird der natürliche Zustand schwach und unflexibel sein und bei schweren Energien verloren gehen. Wer jedoch Verhalten und Meditation verschmolzen hat, wird zu einem unbesiegbaren Krieger. Meditation in das Verhalten einzubringen bedeutet, auf eine neue Ebene der Bewusstheit zu gelangen, auf der wir wirklich zu Meistern werden. Ein solcher Yogi wird keine einzige überflüssige Bewegung machen, kein einziges sinnloses Wort aussprechen, keine Dummheit begehen; er ist sich der Situation vollständig bewusst. Man kann nicht sagen, dass er alles berechnet; vielmehr bewirkt seine Präsenz, dass alles von Anfang an bereits von selbst berechnet ist. Er ist sich der ganzen Tiefe, aller Zusammenhänge in der Situation vollständig bewusst und reagiert ausgehend von der leeren Grundlage seines Bewusstseins.
Harmonische Integration in die Sangha
Wenn ein Mensch in die Sangha kommt oder bereits in der Sangha praktiziert, sein Verhalten jedoch unflexibel ist, Probleme und Schwierigkeiten bei ihm entstehen, bedeutet das, dass er sich nicht in die Situation, in die Sangha integrieren konnte; er reagiert unangemessen, hat etwas nicht berücksichtigt, irgendwo einen Fehler gemacht. Vielleicht hat er nicht verstanden, wie man die Prinzipien des Vinaya einhalten soll, hat das Prinzip „Ältere–Jüngere“ nicht erkannt, die Ordnung nicht verstanden, das heißt, er hat die Situation, in der er sich befindet, noch nicht erkannt.
Die Sangha ist ein Mandala, in ihr gibt es eigene Prinzipien, Muster. Wenn du mit ihr integriert bist, kannst du dieses Muster sofort lesen. Wenn du jedoch keine Bewusstheit hast und dies nicht bemerkst, beginnen diese Energien in einer anderen, weniger harmonischen Weise zu wirken.
Wer sich in der Präsenz befindet, hat einen flexiblen Geist und ist in jeder Situation harmonisch, da seine leere Grundlage die Möglichkeit gibt, alles bis ins kleinste Detail zu berücksichtigen. Er kann immer so handeln, dass alles vollkommen wird. Es ist jedoch schwierig, diese leere Grundlage in Flexibilität zu manifestieren, damit es keine große Kluft zwischen Leben und Samadhi gibt, damit es nicht so ist, dass wir in der Meditation in wolkenferne Höhen davonfliegen, im Alltagsleben aber gewöhnliche Menschen sind, die Anhaftung, Zorn, Annahme, Ablehnung und dergleichen erfahren.
Die Gefahr nicht integrierter Erfahrung
Es gab einen Zen-Mönch, der eine Erfahrung erlangt hatte, doch diese Erfahrung war nicht wahrhaftig. Man sagte ihm, er solle zu einem Meister gehen und sich eine Bestätigung holen. Dieser Mönch hielt sehr viel von sich selbst, deshalb schrieb der ältere Mönch in die Notiz, die er dem Meister übergeben sollte, Folgendes: „Dieser Mönch hält viel von sich selbst, weise ihn also darauf hin, um zu zeigen, dass er keinerlei Verwirklichung hat.“ Der Mönch kam zum Meister, um eine Bestätigung zu erhalten, doch nachdem der Meister den Brief gelesen hatte, schrie er ihn heftig an. Da geriet dieser Mönch augenblicklich in einen Schockzustand, und sein Geist nahm Schaden. Aus diesem Zustand kam er nie wieder heraus, daher konnte er nicht weiter praktizieren. Später sah man, wie er sich an ein Zen-Kloster anschloss und dort wie ein heiliger Narr lebte, regelmäßig Kinder, Kater und Katzen in der Meditationshalle versammelte, für sie Retreats veranstaltete, und wenn sie die Disziplinregeln brachen, sie mit Stöcken schlug. Vielleicht hatte er Leerheit erlebt, den natürlichen Zustand erfahren, doch das oberflächliche Bewusstsein war so weit weggedriftet und abgerissen, dass er zu einem heiligen Narren wurde und auf diese Welt nicht mehr angemessen reagieren konnte.
Damit es nicht zu einem Schock kommt, ruft der Zustand der Berührung mit der Leerheit automatisch Glückseligkeit, Klarheit und das Verweilen in der Leerheit hervor, und ein unerfahrener Geist kann sich an diese Erfahrungen klammern.
