Kommentar zum Text von Shri Shankaracharya „Viveka Chudamani“
„Er bindet sich mit seinen Sinnen nicht an die Objekte, die Genuss schenken, und trennt sich auch nicht von ihnen. Die Früchte seiner Handlungen berühren ihn nicht einmal im geringsten Maße, denn er ist vollkommen berauscht von der ununterbrochenen Erfahrung des Nektars der Glückseligkeit des Atman. Er, der Brahman kennt, ist das absolute „Ich“, der höchste Herr, der keiner besonderen Formen der Meditation bedarf. Das ist gewiss.“
Am Ende des Textes „Viveka Chudamani“ wird der Zustand der Frucht, der gesuchten Verwirklichung, beschrieben, unabhängig davon, ob Siddhis (übernatürliche Fähigkeiten) der Kontrolle über die Elemente und Tattvas durch Energie erreicht wurden. Wenn der Geist im natürlichen Zustand befreit ist, dann ist die endgültige Verwirklichung erreicht. Die Kontrolle über die Tattvas weist lediglich auf die Fähigkeit dieser Verwirklichung zur Manifestation hin.
Wenn der Geist sich vollständig im ursprünglichen ungeborenen Lichtglanz des „Ich“ aufgelöst hat, folgt er den äußeren Objekten nicht und bindet sich nicht an sie. Ebenso verfällt er nicht in Abneigung, in die Zurückweisung äußerer Objekte. Er nimmt die Position absoluter Neutralität ein, wenn äußere Objekte als untrennbar von der Nichtdualität wahrgenommen werden. Er ist vollkommen berauscht von der ununterbrochenen Erfahrung des Nektars der Glückseligkeit des Atman.
Hindernisse auf dem Weg und spirituelle Reinheit
Am Anfang, wenn wir praktizieren, begegnen uns auf dem Weg viele Hindernisse, zum Beispiel Leiden durch die Sitzhaltung oder andere Leiden des Körpers, Leiden darüber, dass weltliche Wünsche nicht erfüllt werden. Wenn überhaupt auf dem Weg der spirituellen Praxis Leiden entstehen, sollte man so denken: „Ach, wie wenig Verdienst habe ich! Und doch gibt es jene, die spielend das vollbringen, was ich mit Leiden tue. Wie eifrig muss ich also in der Praxis sein! Ach, in vergangenen Leben war ich eine sehr sorglose Person. Anstatt Sadhana zu üben und Verdienste anzusammeln, habe ich offensichtlich meine vergangenen Leben verschwendet, sie nutzlos gelebt, daher muss ich in diesem Leben alles mit großer Mühe erreichen. In diesem Leben werde ich diese Chance ganz sicher nicht versäumen!“
Zum Beispiel: Was ist die Ursache dafür, dass ihr krank werdet? Nicht das Wetter ist schuld, sondern die sekundären Ursachen, das heißt euer eigenes Karma. Denn wenn irgendwelche äußeren Faktoren schuld wären, dann wären alle ausnahmslos krank. Wenn aber jemand krank wird und jemand anderes nicht, dann weist das darauf hin, dass sich in den Kanälen dieses Menschen das Karma der Krankheit befindet, also schlechtes Karma, das jetzt hervorkommt, während es in den Kanälen eines anderen Menschen ein solches Karma nicht gibt. Wenn ein Mensch Verdienst besitzt, wird er niemals krank und gerät nicht in Bedingungen, die eine Erkrankung begünstigen.
Oder wenn während eurer Meditation Tamas, Unklarheit oder Stumpfheit auftritt, weist das auf subtile Karmas hin, die sich in euren Kanälen befinden. Das bedeutet, dass genügend unreine Gedanken, Emotionen und Handlungen angesammelt wurden. Deshalb sollte man sein Bewusstsein eifrig „polieren“, indem man es reinigt. Niemand kann befreit werden, ohne sich selbst gereinigt zu haben. Spirituelle Reinheit, Heiligkeit – das ist das, was der Verwirklichung vorausgeht.
In Religionen wie dem Christentum bedeuten spirituelle Reinheit und Heiligkeit im Wesentlichen die Einhaltung von Geboten und Vorschriften sowie die Ausrichtung auf Gott. Im Yoga sagt man, dass dies gut ist, aber nicht ausreicht. Spirituelle Reinheit wird fast wörtlich als Reinheit der Nadis, der Kanäle, verstanden. Wenn die Kanäle rein sind, verändert sich die Welt um euch herum. Der Wind strömt in zuvor unerreichbare Bereiche des Körpers, und ihr erschließt neue Geisteszustände, die euch früher nicht zugänglich waren. Deshalb gehen wir mit größter Sorgfalt an die spirituelle Reinheit und die Reinigung unserer selbst heran.
Wenn wir jedoch spirituell rein geworden sind und uns vollständig von Yogis der Kategorie Pashu in Vira-Yogis oder Divya verwandelt haben, geschieht alles völlig anders, alles wird zur spirituellen Praxis. Spirituelle Praxis wird zu Tanz, Ekstase, Genuss, Gesang, Spiel, Glückseligkeit, ununterbrochener Freude, zum Spiel der Gottheit. Verwirklichung und verschiedene Fähigkeiten kommen mühelos. Über solche Heiligen sagt man: „Sie sind berauscht von der Freude, von der Erfahrung der Glückseligkeit des Atman.“
Der befreite Weise
„Er, der Brahman kennt, hat das Ziel des Lebens erreicht und ist für immer befreit, wie Brahman, selbst wenn er im Körper lebt und dessen Fähigkeiten nutzt, so wie auch ein Schauspieler auf der Bühne immer ein Mensch bleibt, unabhängig davon, ob er eine Maske trägt oder nicht. Wenn die Verwirklichung erreicht ist, verschwindet jede falsche Wahrnehmung, und alle Unwissenheit wird gereinigt.“
Es gab den heiligen Maitripa, der ein Schüler Shavaripas war. Bevor er Schüler wurde, suchte er lange nach Shavaripa. Eines Tages entdeckte er im Süden Indiens, im Wald von Shriparvata, schließlich den Lehrer Shri Shavaripa. Ihr erinnert euch offensichtlich an die Geschichte von Shavaripa, der ein großer Heiliger, ein Mahasiddha, war. Maitripa fand Shavaripa schließlich im Wald. Als er kam, sah er den Guru und neben ihm zwei Schülerinnen oder Gefährtinnen. Sie hatten ein höchst seltsames Aussehen: Sie trugen Röcke aus Baumrinde und Blättern, ihr Haar war verfilzt, dem Aussehen nach erinnerten sie an wilde Jägerinnen aus einer niedrigen Kaste, aus niederer Herkunft. Sie hielten Jagdgerät in den Händen, neben ihnen lag frisches Wild, das sie zerlegten, und im Haar des Gurus suchten sie nach Läusen.
Als Maitripa in den Wald kam und Shavaripa in einer solchen Umgebung sah, begann er zu zweifeln und innerlich zu lachen: „Na so etwas, konnte der Guru sich denn keine bessere Umgebung finden? Was macht er überhaupt mit diesen schrecklichen Frauen?!“ Er ahnte nicht, dass dies keine Frauen waren, sondern Dakinis – die mystische Kraft, die illusorische Energie Shavaripas selbst, die sich auf diese Weise manifestiert hatte. Doch Maitripa überwand dennoch seinen Abscheu und beschloss, Shavaripa um die Lehre zu bitten. Shavaripa sagte zu ihm: „Diese Jägerinnen hier werden dir die Lehre geben.“
Dann begaben sie sich in den Wald. Während sie gingen, sah eine der Jägerinnen ein wildes Schwein, schoss einen Pfeil auf es und tötete es. Noch ehe Maitripa sich von dem Schock erholen konnte, sang sie ihm folgende Zeilen: „Indem ich den Pfeil des klaren Verständnisses abschieße, erlege ich den Eber der Unwissenheit. O Maitripa, koste nun das Fleisch der Nichtdualität.“
Dakinis sind gewöhnlich erleuchtete mystische Wesen, die sich bisweilen durch Wildheit und Unmittelbarkeit ihres Handelns sowie durch große Energie bei der Übertragung des Dharma auszeichnen. Doch Maitripa verstand dies nicht, da er in dualistischen Vorstellungen gefangen war. Diese beiden Dakinis hießen Padmalachana und Jnanalachana („Lotosaugen“ und „Augen der Weisheit“). Dann gingen sie weiter durch den Wald. Diese Reise war eine Weise, Maitripa die nichtduale Schau zu übermitteln. Als ein Hirsch hervorsprang, schoss die zweite Jägerin einen Pfeil auf den Hirsch und sang folgende Zeilen: „Indem ich den Pfeil der höchsten Erfahrung abschieße, erlege ich den Hirsch von Subjekt und Objekt. Koste nun das Fleisch der Nichtdualität.“
Erst danach erhielt Maitripa eine sehr mächtige Energieübertragung, und in ihm erwachte ein Verständnis jenseits der Konzepte. Plötzlich verstand er, dass diese beiden Jägerinnen die illusorische Energie des Gurus selbst waren, die er hervorgebracht hatte, um Maitripa zu unterweisen. Er bereute, schlecht von ihnen gedacht zu haben, und nahm bei ihnen Zuflucht.
Wenn wir die Welt nicht mit den Augen der Kontemplation wahrnehmen, befinden wir uns im Irrtum. Maitripa war ein gewöhnlicher Praktizierender und hielt an alltäglichen Vorstellungen fest, daher vermochte er die transzendente Nichtdualität nicht zu erkennen. Wenn wir uns jedoch ununterbrochen in Kontemplation befinden, lösen wir uns von alltäglichen Vorstellungen. Deshalb muss ein wahrer Yogi sich jede Sekunde bei dem Gedanken ertappen: „Ist mein Geist in der Gefangenschaft der gewöhnlichen Vorstellungen von Dualität, oder befindet er sich in einem mystischen Zustand, im Zustand der Gotteserkenntnis, der Ausrichtung auf Gott, der Präsenz?“ Wenn ihr euch in wahrer Kontemplation befindet, dann ist das Haus kein Haus, und der Baum ist kein Baum. Menschen sind Gottheiten, mystische Wesen, und die Welt ist ein großes Mandala. Leiden ist kein Leiden, und Vergnügen ist kein Vergnügen.
Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Tod
„Dem Baum ist es gleichgültig, ob der Ort, an dem seine abgestorbenen Blätter fallen, günstig ist: sei es ein Fluss, ein Kanal, eine Straße oder ein Shiva-Tempel. Ebenso kümmert es den Weisen nicht, wo sein Körper, der bereits im Feuer des Wissens verbrannt ist, abgelegt wird. Das Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit des Atman vergeht nicht mit dem Körper, dem Atem, dem Intellekt und den Sinnesorganen, in weit größerem Maße, als der Baum mit seinen Blättern, Blüten und Früchten.“
Sri Aurobindo schrieb einmal: „Sterben werden jene, die nicht sind.“ Wer zu Lebzeiten nicht ist, der wird sterben. Wer seinen wahren Zustand nicht enthüllt hat, selbst wenn er lebendig zu sein scheint, ist in Wirklichkeit noch nicht. Er existiert nur als Potenz, aber als Wesen ist er noch nicht verwirklicht. Jene aber, die in Bewusstheit verweilen, nur sie sind im wahren Sinne. Jene, die zu Lebzeiten nicht waren, werden auch im Moment des Todes sterben, denn dem Tod unterliegt nur das Unechte, nur das Vorübergehende. Etwas Echtes (das Klare Licht der Bewusstheit) kann dem Tod nicht unterworfen werden.
Die Schriften verkünden: „Nur das, was endlich und veränderlich ist, kann vergehen.“ Und ebenso: „Der Atman, der gefestigtes Bewusstsein ist, ist Wahrheit, ist unzerstörbar.“
„Der Weise ist Brahman in der vollkommenen Glückseligkeit der Nichtdualität; er ist in der Wahrheit verankert, die Brahman ist. Welche Bedeutung kann es dann haben, wo und wann er seinen Körper ablegt – den Träger von Haut, Fleisch und Unreinheiten?“
Als Kabir seinen Körper verlassen wollte, erwarteten alle, dass dies in Benares geschehen würde, da alle nach Benares gehen, um den Körper abzulegen. Doch er bat seinen Schüler, ihn in eine andere Stadt zu bringen. Der Schüler sagte:
– Das ist unmöglich! Du willst den Körper in einer Stadt ablegen, die einen schlechten Ruf hat? Man sagt, dass alle, die dort den Körper ablegen, als Esel wiedergeboren werden; deshalb bemüht sich niemand, den Körper dort abzulegen, sondern alle versuchen, diese Stadt zu verlassen.
Kabir sagte:
– Wenn ich Befreiung erlange, weil ich den Körper in Benares ablege, dann liegt darin kein Verdienst von mir. Ich denke jedoch: Wenn ich die Wahrheit verwirklicht habe, dann werde ich, selbst wenn ich den Körper in dieser Stadt der Esel ablege, dennoch Befreiung erlangen. Ich werde beweisen, dass man Befreiung erlangen kann, selbst wenn man den Körper in der Stadt der Esel ablegt.
Wie sehr seine Schüler ihn auch zu überreden versuchten, er ging in diese Stadt und legte genau dort den Körper ab.
Wenn das Strahlen der selbstentstandenen Weisheit Wurzeln geschlagen hat, sind keinerlei Praktiken der Bewusstseinsübertragung nötig, keine Sutras, kein Bardo, keine Gebete oder Visualisierungen. Dies nennt man die höchste Art der Bewusstseinsübertragung. Es ist kein Wissen über die Farben des Bardo nötig: die rote Farbe – die Farbe der Welt der Asuras, die matte gelbe Farbe – die Farbe der Welt der Pretas, das matte Blau – die Farbe der Welt der Menschen. Das ist notwendig für jene, die den wesentlichen Geist nicht verwirklicht haben; für sie ist es äußerst wichtig. Wenn jedoch die selbstentstandene Weisheit (Sahajya) enthüllt ist, werden all diese Erscheinungen aufgesogen, so wie ein Tropfen vom Ozean aufgesogen wird.
Das Lösen des Knotens der Unwissenheit
„Befreiung, wie sie von den Weisen erkannt wurde, bedeutet in Wirklichkeit das Lösen des Knotens der Unwissenheit im Herzen.“
Der Knoten der Unwissenheit im Herzen ist Ahamkara, unsere falsche Vorstellung von „Ich“, die manchmal als im Bereich des Herzens lokalisiert dargestellt wird. Wenn wir diesen Knoten der Unwissenheit lösen, vereint sich der innere Raum des Gewahrseins buchstäblich mit dem äußeren Raum. Dann gibt es keine zwei Räume, sondern es existiert nur ein unbeschreiblicher Raum. Ein solcher Yogi identifiziert sich mit nichts mehr außer mit diesem unendlichen, glückseligen Raum der Bewusstheit.
Dieser Raum existiert genau jetzt, und glaubt ihr etwa, dass ihr gerade in einem Saal sitzt und nicht in diesem Raum? Ihr befindet euch genau jetzt in diesem Raum. Mehr noch: Selbst wenn ihr es wolltet, könntet ihr ihn nicht verlassen, in welche Richtung ihr auch zu fliehen oder zu fahren versuchen würdet. Dies ist der Raum der ursprünglichen Bewusstheit, in dem sich absolut alle Objekte befinden. Er ist die höchste Quelle aller Objekte. Selbst das Wort „Raum“ kann ihn nicht beschreiben; seinem Wesen nach übersteigt er den Raum. Der Begriff „Raum“ wird als ein gewisser naher Hinweis verwendet. Dennoch befinden wir uns ununterbrochen in ihm.
Was hindert uns also daran, diesen Raum wahrzunehmen? Es hindert uns, dass wir uns von diesem Raum weg zum „Ich“ hinwenden. Diese Hinwendung wird durch unsere ständigen Konzepte genährt. Wenn wir etwas wahrnehmen, erzeugen wir zwangsläufig eine gewisse mentale Aktivität. Warum erzeugen wir eine solche mentale Aktivität? Weil wir die Tendenz haben, Bewertungen und Urteile abzugeben. Gerade weil wir die Dinge nicht in ihrer eigenen Natur belassen können, wird in uns fortwährend eine solche Aktivität erzeugt. Die Essenz der Praxis der Bewusstheit besteht in Folgendem: Nachdem man einmal einen solchen Raum des Bewusstseins eröffnet hat, keine Bewertungen mehr hervorzubringen, keine solche Aktivität mehr hervorzubringen; und selbst wenn sie entsteht, sich nicht an sie zu binden.
Die „goldene Regel“ der Kontemplation lautet ungefähr so:
„Wenn du Bewusstheit praktizierst, lass das Bewusstsein nicht den Sinnesobjekten folgen. Wenn es den Objekten dennoch folgt, fälle keine Urteile oder Bewertungen, das heißt, erzeuge keine Konzepte, binde dich nicht an sie. Wenn es dir schon nicht gelingt, keine Konzepte zu erzeugen und keine Urteile zu fällen, dann hafte wenigstens nicht an ihnen. Wenn es dir schon nicht gelingt, nicht an ihnen zu haften, dann lass sie wenigstens nicht zu schlechtem Karma heranwachsen.“
Die Einfachheit der wahren Praxis
Als wir in Moskau waren, kam Devananda auf mich zu und fragte:
– Wie sollte sich ein Mönch fühlen, wenn er duscht? Sollte er sich vom Körper lösen? Sollte er Visualisierung praktizieren? Sollte er denken, dass er nicht an sinnliche Vergnügungen gebunden ist? Sollte er an die Rettung der Lebewesen denken?
Er zählte noch einige Arten von dem auf, was er tun oder nicht tun sollte. Er bat um eine sehr klare Antwort, weil er verwirrt war. Ich sagte ihm:
– Alles ist viel einfacher: Hier ist das Wasser, und hier ist Ihr Körper. Der Körper kennt seinen Dharma, das Wasser weiß, wohin es fließen soll. Und was haben Sie damit zu tun? Warum mischen Sie sich ein?
Er verstand es nicht und begann wieder zu fragen:
– Was heißt das, sich nicht einzumischen und alles so zu lassen, wie es ist?
Ich sagte ihm:
– Treten Sie einfach nicht in diesen Zwischenraum zwischen Körper und Wasser ein, treten Sie nicht in ihn ein. Bringen Sie keine Bewertungen und Wahrnehmungen hervor. Es gibt ein Erleben, das genügt. Sie fühlen etwas, seien Sie darin bewusst, aber rühren Sie es nicht an, lassen Sie es einfach sein.
Er fragte:
– Was heißt das, es sein zu lassen?
Da schlug ich ihm mit einem Buch auf den Kopf. Offenbar hatte er etwas verstanden, denn er stellte keine weiteren Fragen.
Selbst wenn man uns sagt: „Lass alles so, wie es ist“, fragen wir uns: „Wie geht das – es sein zu lassen?“
