Bevor ihr die Kontemplation erlernt, solltet ihr euch intellektuell alle Feinheiten der Praxis der Prajna-Yantra klarmachen. Ohne dies werden die übrigen Arten der Praxis der Arbeit mit Energie nicht vorankommen.
Ein Brahmacharya kam und begann mich zu fragen: „Worin unterscheidet sich Buddha von Vishnu, dieses von jenem?“ Ich dachte, dass er nicht das Richtige fragt, denn diese Unterschiede beschäftigen uns nicht. Uns interessiert vielmehr der Geist, der sich seiner natürlichen Natur bewusst ist, und der Geist, der sich ihrer nicht bewusst ist. Deshalb sagte ich ihm: „Was immer ich dir auch antworte, es wird dir nicht helfen, solange du nicht herausfindest, wer das fragt. Wenn du verstehst, wer das fragt, wird auch die Verwirrung in Bezug auf Buddha, Vishnu und Shiva vergehen.“
Über den Wagen des höchsten Weges der Selbstbefreiung gibt es folgende Worte: „Wenn du diese Lehre am Morgen verstehst, wirst du am Morgen erleuchtet; und wenn du sie am Abend verstehst, wirst du am Abend erleuchtet.“ Warum? Weil die Methode des Laya-Yoga direkt und äußerst transzendent ist. Doch das ganze Wesen liegt hier im Wort „verstehst“. Mit anderen Worten: Verstehen ist gleichbedeutend mit Erwachen. Wenn der Schüler unzählige Male die Lehre hört, ist das Shravana. Im Prozess eines solchen Hörens entsteht in ihm ein neues Verständnis, daher verschwinden verschiedene unklare Zustände des dualistischen Geistes.
Überwindung des irrenden Denkens
„Wenn die Wellen des irrenden Denkens heranrollen, verdecken grobe begriffliche Gedanken, die ihren Objekten vorauseilen, die eigene Natur des Geistes. Deshalb werden wir sie, selbst wenn man uns mit ihr vertraut macht, nicht entdecken.“
Selbst wenn man uns auf die Natur des Geistes hinweist, fällt es uns schwer, sie zu entdecken, da sie von den unablässig über uns hereinrollenden Gedanken und Emotionen verdeckt wird. Sie ist immer da, doch die Gedanken sind ebenfalls immer da, deshalb verbergen sie sie. Und weil sie verborgen ist, fällt es uns schwer, an sie zu glauben, um mit ihr zu arbeiten und uns an ihr zu orientieren. Es ist ähnlich, wie wenn man einem König sagt: „Du bist der König“, aber weil ein starker Wind weht, dringen die Worte kaum zu ihm durch; er hört sie, kann aber nicht vollständig erkennen, was man ihm sagt.
Entspannung als Schlüssel zur Praxis
„Um grobe begriffliche Gedanken zu beseitigen, entspanne vor allem den Geist.“
Entspannung ist ein Schlüsselmoment der Praxis. Wenn eure Hände verkrampft sind, als wären sie erstarrt, sammelt sich der Wind im Bereich von Kehle und Schultern, und es entsteht ein Ungleichgewicht der Pranas. Dann ist auch eure Energie verkrampft, und der Geist ebenso. Wenn wir uns entspannen, kommt unsere Energie ins Gleichgewicht, und wir entdecken in uns eine gewaltige Tiefe. Dann halten die aufkommenden Gedanken dem Vergleich mit dieser räumlichen Tiefe nicht stand; wenn sie entstehen, können sie uns nicht aus diesem Zentrum herausbringen.
Viele, die versuchten, Achtsamkeit zu praktizieren, zum Beispiel Atma-vichara, spürten, dass sie sie bei der geringsten Schwankung verlieren. Der Strom dualistischer Gedanken zwingt den Geist dazu, an irgendetwas haften zu bleiben. Das geschieht, weil die Praxis einen verengten Charakter hat. Wenn wir jedoch entspannt sind, besitzen wir eine gewaltige räumliche Tiefe, als wären wir ein wandelndes Universum. Dann kann der Geist nicht an dem entstehenden Strom dualistischer Gedanken haften bleiben, weil er diese Alternative sieht.
Ein solcher Zustand eines gewaltigen Universums wird durch Entspannung und Loslassen erreicht. Dies ist ein Schlüsselmoment in der Praxis, daher ist ein wahrer Yogi in jeder Situation stets entspannt. Unser Körper zieht sich im Moment der Gefahr oder in angespannten Situationen instinktiv zusammen. Man sollte dies gezielt bemerken und damit arbeiten: Wenn ihr Anspannung bemerkt, müsst ihr euch die innere Einstellung geben, euch zu entspannen.
Ungekünstelte Weisheit
„Dieses Verweilen im eigenen ungekünstelten Geist selbst ist die strahlende Weisheit. Durch die Anwendung geschickter Methoden wird man die wahre Natur nicht erkennen.“
Wenn wir entspannt sind und diesen inneren universellen Abgrund entdecken, sollten wir ihn erkennen, ihn als unseren eigenen zentralen, hauptsächlichen Zustand anerkennen. Mag er auch noch nicht vollständig enthüllt sein und mögen es nur irgendwelche Lichtreflexe sein, so müssen wir ihn dennoch anerkennen, um mit ihm zu arbeiten und eine gewisse Zuversicht zu gewinnen.
Unser kleinlicher, geschäftiger Geist sieht plötzlich, dass es in seiner Tiefe etwas Absolutes, Globales, Weises gibt, etwas, das über ihm steht. Dann muss sich dieser kleinliche und geschäftige Geist diesem Globalen zuwenden, das heißt, der Fokus unseres Bewusstseins verlagert sich allmählich dorthin.
Nehmen wir an, im Inneren selbst eines schwächlichen Menschen gibt es ein Gefühl von Größe, doch es ist aufgrund von Erziehung, Umständen und Karmas einfach unterdrückt. Wenn aber dieser schwächliche und kleinliche Mensch der inneren Größe immer mehr Aufmerksamkeit schenkt, dann werden nach einiger Zeit seine Eigenschaften der Schwächlichkeit und Kleinlichkeit der Größe weichen, und er wird immer mehr von Größe und Erhabenheit durchdrungen sein, ähnlich dem göttlichen Stolz. Dieses Prinzip lässt sich auch auf die spirituelle Praxis übertragen, und dann werden die kleinlichen Eigenschaften des Praktizierenden der Größe weichen, die mit der Zeit zu seiner ununterbrochenen Eigenschaft wird. Kleinliche Eigenschaften werden sich zwar von Zeit zu Zeit noch zeigen, doch er wird sich sofort besinnen und wieder in den erhabenen Zustand übergehen.
Arbeit mit Gedanken
„Um zu zeigen, dass die ungekünstelte, mitgeborene ursprüngliche Weisheit in euch selbst weilt, heißt es: ‚Breite die Gedanken nicht aus und sammle sie nicht, keinerlei Gedanken!‘“
Im weit geöffneten Zustand ist dieser globale Raum nicht mit Gedanken verbunden. Wenn wir Gedanken ausbreiten, sie aus uns hervortreten lassen und uns von ihnen mitreißen lassen, verlieren wir diesen Zustand. Dann möchten wir sie blockieren. Wenn wir sie blockieren, gilt auch dies als etwas, das funktioniert, jedoch nur eine Zeit lang, künstlich. Wenn wir uns aber in dieser Natur verwurzeln, sehen wir, dass es diesem globalen Raum nicht im Wege steht, ob Gedanken hervortreten oder nicht.
Drei Fallen der Meditation
„Wenn ihr noch Anfänger seid, dann werdet ihr, selbst wenn ihr fähig seid, den natürlichen Zustand des in sich selbst ruhenden Geistes zu bewahren, dennoch nicht den Erfahrungen erliegen können, zum Beispiel den Erfahrungen von Glückseligkeit, Klarheit, Nicht-Denken, die Aspekte eines solchen Zustands sind. Daher heißt es: ‚Entspannt im Zustand des Gleichgewichts verweilend‘.“
Selbst wenn ein Yogi Erfahrung in Dhyana, in meditativer Konzentration, hat, aber die Methode der Entspannung und Selbstbefreiung nicht gemeistert hat, ist er nicht besser als ein samsarischer Gott oder ein Gott der Formwelt; das heißt, sobald schwere Energien auf ihn einwirken, wird sein Zustand sofort zerstört. Zum Beispiel werden die Götter der Form von kollektiven und persönlichen Samskaras beeinflusst; wenn ihr Samadhi endet, müssen sie sich erneut verkörpern. Auch auf Arhats, die im Nirvana verweilen, wirken am Ende eines Kalpas kollektive Samskaras oder irgendwelche anderen Umstände ein, und nach einem langen Leben in der Leerheit wird ihr Bewusstseinsstrom fortgerissen.
Die Warnung vor dem kleinen Nirvana mag für Novizen wie Spott klingen; dennoch sollte man solche Unterweisungen intellektuell kennen, um sich in Zukunft an sie zu erinnern, wenn sie aktuell werden.
„Nachdem du dich von der Anhaftung an solche Erfahrungen befreit hast, enthülle vollständig die wahre Natur des vollkommen durchsichtigen, nackten natürlichen Zustands.“
Die Texte erinnern uns immer wieder an die drei Fallen: Glückseligkeit, Klarheit, Leerheit. Dennoch zeigt die Erfahrung, dass man noch so oft daran erinnern kann: Wenn ein Yogi sie selbst zu erleben beginnt, gerät er unweigerlich in irgendeine dieser Fallen. Meistens „fallen“ gute Yogis auf Klarheit „herein“, und die besten auf Leerheit. Das sind sehr starke Verlockungen, deshalb müssen sich diese Unterweisungen im oberflächlichen Geist einprägen.
Ich persönlich war selbst von der Leerheit fasziniert und wollte diese Welt nicht wahrnehmen, bis hin zu ihrer vollständigen Verneinung, denn wenn man sich der Leerheit nähert, verändert sich das Bewusstsein. Es ist, als würde einem Menschen eine stark wirkende Droge injiziert, ohne dass er darauf vorbereitet wäre: Sein Bewusstsein würde sich verändern; wenn man ihn aber schult, kann er sich selbst im Drogenzustand an einiges erinnern und den richtigen Weg wählen.
In einigen Nachrichtendienstschulen werden Mitarbeiter darin geschult, wie sie sich bei psychotropen Verhören verhalten sollen, das heißt, wie sie keine Geheimnisse preisgeben, selbst wenn ihnen Drogen oder andere Substanzen verabreicht werden, die die Zunge lösen. Diese Substanzen wirken auf den Menschen so, dass er ständig sprechen möchte. Doch Nachrichtendienstler werden darin geschult, in einem solchen Fall irgendetwas zu erzählen, das nicht zur Sache gehört, zum Beispiel über ihre Streiche in der Kindheit. Das heißt, sie verlieren selbst bei psychotropen Verhören nicht das Bewusstsein, weil sie darin geschult wurden und über die entsprechende Vorbereitung verfügten.
Ebenso wird euer Bewusstsein, wenn ihr die Unterweisungen verinnerlicht habt, weder in dunklen Retreats noch in gewöhnlichen Jahresretreats noch beim Erwachen der Kundalini in Verblendung geraten. Ihr werdet stets wissen, wie ihr den richtigen Weg wählt; ihr werdet nicht verwirrt sein, selbst wenn ihr Götter oder Maras seht; ihr werdet gewiss den richtigen Punkt finden und euch nicht vom natürlichen Zustand ablenken lassen, wenn ihr in der Praxis sehr freudvolle Zustände oder umgekehrt Leiden erfahrt.
Die Technik „Phat“ und die Transparenz des Bewusstseins
„Rufe plötzlich dem die Gedanken zerschmetternden ‚Phat‘ zu. Da es sehr wichtig ist, den Strom der Gedanken zu unterbrechen und die vom Geist erzeugte Meditation zu zerstören, muss der Klang ‚Phat‘ stark, scharf und kurz sein. In diesem Augenblick, frei von allen Vorstellungen, wie etwa diesem Geist, manifestiert sich Befreiung, und daher gibt es nichts, nur völlige Offenheit. In der von allen Vorstellungen freien Leerheit, die den Aspekt dieser vollständigen Transparenz gewahr ist, verweilt einfach der Geist als transzendente ursprüngliche Weisheit. In dieser Offenheit liegt absolute Transparenz. Diese absolute Transparenz geht auch über Extreme wie Entstehen und Vergehen oder Sein und Nicht-Sein hinaus. Dies ist die wurzelhafte, angeborene, unaussprechliche ursprüngliche Weisheit, die jenseits der begrifflichen Tätigkeit von Rede und Geist verweilt, die absolute Transparenz, die unaussprechlich ist.“
Eine solche Qualität der kontemplativen Präsenz wie Transparenz weist darauf hin, dass sie durch nichts gefärbt wird, sondern in sich selbst existiert. Das bedeutet, dass dieser transparente, ungefärbte Zustand ununterbrochen bestehen bleibt, selbst wenn wir irgendeinen Gedanken oder eine Emotion erleben, denn der Gedanke oder die Emotion geht durch ihn hindurch, ohne ihn in irgendeiner Weise zu berühren.
Wenn ein Praktizierender im natürlichen Zustand gefestigt ist, erlangt auch er eine solche Eigenschaft der Transparenz. Er wird gewissermaßen zu nichts Bestimmtem. Er kann alles Mögliche sein, doch er selbst ist nichts Bestimmtes. Das bedeutet, dass er keine ausgeprägten Charakterzüge hat, an denen er festhält; keine Gewohnheiten, auf die er nicht verzichten könnte; keine Abneigung gegen bestimmte Dinge oder Anhaftung an andere. Seine Eigenschaften werden geschmeidig, transparent. Er wird zu einer Nicht-Individualität; seine Persönlichkeit kann sich je nach Umständen flexibel verändern: je nachdem, in welcher Situation er sich befindet, kann er so reagieren oder auch anders.
Das geschieht, weil er diese Qualität der Transparenz erlangt hat. Je mehr wir praktizieren, desto transparenter werden wir, das heißt, wir haben immer weniger Annehmen und Zurückweisen. Wenn der Yogi die Qualität der Transparenz gemeistert hat, ist er überall zu Hause, er verweilt überall in Harmonie und Wohlbefinden, und in jedem Augenblick ist er den Umständen vollkommen angemessen.
Ein beginnender Praktizierender ist nicht transparent. Er hat ein starkes „Ich“, starke Gedanken, Kleshas, Emotionen und Vorlieben; deshalb fällt es ihm schwer, sich durch die Welt zu bewegen, denn irgendwo wird ihn etwas doch erfassen. Doch im Maße der Praxis werden wir immer transparenter. Dies ist der einzige Weg, nicht von den Objekten des Samsara ergriffen zu werden.
Die absolute Sicht und die Einheit der Praktiken
„Der Schlüsselsinn besteht darin, dass der natürliche Zustand untrennbar von der Grundlage der Leerheit ist. Dies ist die absolute Sicht des Weges des Yogi, ursprünglich rein und frei von gedanklichen Konstruktionen. Wie viel man auch Meditation praktizieren mag: Solange man diese eine Tatsache nicht erkennt, ist es unmöglich, über die künstlichen, vom Geist erdachten Sichtweisen und Meditationen hinauszugehen. Und da sie ebenso weit vom Ansatz der natürlichen großen Vollendung entfernt sind wie die Erde vom Himmel, verfehlen sie den Sinn des unendlichen Klaren Lichts der Nicht-Meditation. Daher ist es äußerst wichtig, diese eine Tatsache zu erkennen, und deshalb heißt es: ‚Erkenne in ihr die Leerheit des natürlichen Zustands.‘“
Hier wird gesagt, dass der Hauptsinn darin besteht, dass der Yogi eine reine absolute Sicht hat, frei von gedanklichen Konstruktionen, in der dem Yogi angeboten wird, ununterbrochen zu verweilen. Wenn diese Sicht nicht erworben wurde, dann dienen Meditationspraktiken und andere Methoden nur dazu, sie zu eröffnen.
Einfacher gesagt fühlt ein gewöhnlicher Mensch: „Ich bin ich, hier ist mein Körper und meine Gedanken.“ Dies ist das Bewusstsein eines Schlafenden. Die Sicht des Praktizierenden und sein Gefühl seiner selbst sind anders: Er fühlt nicht „ich bin dieser Körper“, sondern erlebt ein Gefühl grenzenloser Ausdehnung und Offenheit, ähnlich dem, das entsteht, wenn man den Sternenhimmel betrachtet. Er empfindet sich ununterbrochen so und übt, immer tiefer und tiefer in diesem Zustand zu verweilen.
Es heißt, dass es äußerst wichtig ist, einen solchen Zustand zu erkennen, und wenn man ihn nicht mithilfe der Sicht entdeckt, wird es nichts geben, was man mithilfe der Meditation aufrechterhalten könnte. Das heißt, das Wichtigste ist, eine solche Sicht zu enthüllen. Wenn sich eine solche Sicht offenbart, finden alle ausgeführten Praktiken plötzlich einen Magneten – ein Zentrum der Anziehung; sie werden vollständig und sinnvoll. Es gibt eine gewisse tiefe Harmonie, die hinter allen Praktiken durchscheint; zwischen ihnen gibt es keinen Bruch mehr, alles wird zu einem durchgehenden, einheitlichen Strom. Prasad, Dienst, Bhajan-Mandala, Techniken, Retreat, Reisen, Vorträge – all dies ist nicht eine Vielzahl diskreter, einzelner Situationen, sondern all dies ist eine einzige, ununterbrochen andauernde Situation.
