Ich vertrete die Lehrlinie des Laya-Yoga in der Tradition der Mahasiddhas. Wie Sie wissen, sind wir Mönche, das heißt, wir kommen aus einem Kloster, und jedes Kloster ist eine Einrichtung, die mit Religion verbunden ist. Unser Kloster ist ein Yoga-Kloster, doch der Unterschied zwischen Religion und Yoga ist relativ. Letztlich ist die Hauptfrage sowohl des Yoga als auch der Religion dieselbe: der Weg zum Absoluten (zu Gott), die Beziehung zwischen dem individuellen „Ich“ und dem Absoluten, zwischen Seele und Gott, wenn man in Begriffen des Christentums spricht.
Ein wahrhaft religiöser Mensch lebt in Gedanken an Gott und an die Seele. Er denkt an Ihn, arbeitet für Ihn, betet zu Ihm, meditiert über Ihn, liest über Ihn und richtet seinen Geist darauf aus, wie er sich wieder mit Gott vereinen kann. In der Tradition des Laya-Yoga gibt es keinen Gottesbegriff als solchen, wie im orthodoxen Christentum. Im Vedanta gibt es den Begriff Brahman (das Absolute) – die transzendente Wirklichkeit. Mehr noch: Aus der Sicht des Advaita-Vedanta ist Gott nichts anderes als der Mensch selbst. Für das traditionelle Christentum ist dies sehr ungewohnt, da Gott stets als etwas gedacht wird, das der Seele (dem individuellen „Ich“) gegenübersteht, sich irgendwo weit entfernt im Himmel, im Paradies befindet und entweder das Lebewesen für seine schlechten Taten bestraft oder es umgekehrt für seine Verdienste und sein reines Bewusstsein in den Himmel erhebt.
Die Lehre des Advaita-Vedanta
Vedanta wird als „Ende allen Wissens“ oder „abschließende Phase allen Wissens“ übersetzt. Advaita wird als „das, was jenseits der Dualität liegt“ übersetzt. Auf Englisch: „no duality“. Die Lehre des Advaita hebt den Gegensatz zwischen Seele und Gott, zwischen dem individuellen „Ich“ und dem Absoluten auf. Sie besagt, dass der eigentliche Geist jedes Lebewesens in seinem Grund das Absolute ist. Jeder von uns ist in seiner Seele Gott (potenziell, versteht sich). Auch wenn dies nicht offenbar ist, ist dennoch jedes Lebewesen das Absolute. Außer dem Absoluten gibt es überhaupt nichts. Die gesamte Welt ist lediglich eine Projektion unseres Bewusstseins. Doch selbst wenn wir untersuchen, was Bewusstsein ist, erweist sich das Bewusstsein als solches in seinem Grund als reine Leere in dem Sinne, dass in ihm Raum und leuchtende Klarheit vorhanden sind. Wenn wir diese Leere untersuchen, entdecken wir darin den universalen Geist, der im Yoga Brahman oder Atman genannt wird und in der Tradition des Laya-Yoga als einem Zweig des Advaita-Vedanta die ursprüngliche, selbstentstandene Weisheit (Prajnana) heißt.
Aus der Sicht des Laya-Yoga ist das Wichtigste das Prinzip der Entwicklung von Gewahrsein. Wenn wir unser Gewahrsein entwickeln, entdecken wir diesen universalen Geist, der uns seit jeher innewohnt, und versuchen, uns wieder mit Ihm zu vereinen. Damit ist nicht irgendein von uns weit entfernter Gott gemeint, der im Himmel weilt und eine Gestalt besitzt. Götter existieren ebenso wie der Himmel, das ist so. Wir sprechen jedoch von einer höheren transzendenten Ebene, die jenseits der Dualität von Subjekt und Objekt liegt.
Die Heiligen erklären, dass wir uns in der Illusion unserer eigenen Wahrnehmung befinden werden, solange wir nicht in den Zustand der Nichtdualität eintreten. Und selbst die Götter und der Himmel sind nichts anderes als Projektionen des universalen Geistes. Doch dieser universale Geist ist in seinem Grund unser reines „Selbst“. Daraus folgt, dass alle Höllen, Welten und Himmel ebenso wie diese Welt eine Projektion unseres großen „Selbst“ sind. Dass sie Projektionen sind, bedeutet nicht, dass sie nicht auf uns einwirken. Sie wirken auf uns ein, und zwar sehr stark, denn wir selbst (unser Körper und unser „Ich“) sind eine dieser Projektionen.
Solange wir nicht in diesen Zustand des absoluten „Selbst“ eingetreten sind, gleichen wir einem Menschen, der zwischen Spiegelbildern umherirrt und selbst eines von ihnen ist. Wir kennen unsere eigene absolute Natur nicht, wir irren uns im Allerwichtigsten – in Bezug auf unser eigenes absolutes „Selbst“ –, weshalb all unsere Handlungen irrig sind und wir leiden. Wenn wir jedoch den Zustand der Spiegelbilder verlassen und in den Zustand des Spiegels eintreten, werden plötzlich all unsere Handlungen absolut, richtig und heilig, weil wir das Allerwichtigste wissen: Die ganze Welt ist eine Projektion unseres eigenen „Selbst“, und unser eigenes „Selbst“ ist das Absolute.
Unterschied zu den traditionellen Religionen
Wenn traditionelle Religionen predigen, versuchen sie, einen Menschen von etwas zu überzeugen und seine Meinung zu ändern. „Du lebst nicht richtig, du musst dich Gott zuwenden, denn wenn du ein schlechtes Leben führst, kommst du in die Hölle, und wenn du dich gut verhältst, kommst du in den Himmel.“ „Du kennst diese oder jene Schrift nicht. Du musst deine Ansichten ändern, damit sie dich zu Gott führen.“ So wird gewöhnlich gesprochen, und daran ist nichts auszusetzen. Die Heiligen in der Tradition des Laya-Yoga behaupten jedoch, dass diese Meinung letztlich auf Konzepten und Gedanken beruht, während jegliche Konzepte eine Funktion des oberflächlichen Geistes sind, der die Wahrheit keineswegs erreichen kann, denn der konditionierte konzeptuelle Geist ist in Wirklichkeit lediglich ein Finger, der auf den Mond zeigt, aber nicht der Mond selbst.
Das Absolute ist für den Geist unergründlich, deshalb sagen wir, dass wir zunächst nicht unsere Meinung über etwas ändern sollten, sondern die Ebene unseres Gewahrseins. Wir müssen unser Gewahrsein auf eine tiefere Ebene verlagern. Was ist das für eine Ebene? Es ist die Ebene, auf der wir uns jenseits von Konzepten befinden, das heißt, wir überschreiten den gewöhnlichen begrifflichen, bewegten Geist und gelangen auf eine Ebene, die tiefer als Konzepte liegt. Dann entdecken wir, dass all unsere Gedanken, Meinungen und Ideen leer sind, dass ihnen keine Eigennatur, kein eigenständiges Sein innewohnt. Alle Ideen sind eine Illusion, wie die Hörner eines Hasen. Selbst die letzte Idee – unser eigenes „Ich“ – ist ebenfalls leer, und zwar in dem Sinne, dass es kein individuelles, selbstgenügsames, persönliches „Ich“ gibt, das wirklich existiert. Unser kleines individuelles „Ich“ ist lediglich eine Manifestation dieses globalen Geistes, dieser selbstentstandenen Weisheit. Wenn wir untersuchen, was unser „Ich“ in seiner fundamentalen Grundlage ist, was dieser globale Geist eigentlich ist und worin die ursprüngliche selbstentstandene Weisheit besteht, entdecken wir, dass unser Bewusstsein einem leeren, lichtvollen Raum gleicht, in dem alles enthalten ist. Alle äußeren Objekte, einschließlich des Körpers, manifestieren sich aus diesem leeren, lichtvollen Raum, der stets rein, vollkommen und unergründlich ist.
Der natürliche Zustand und seine Aufrechterhaltung
Wenn wir in einen Zustand jenseits von Konzepten eintreten können, können wir diesen reinen Raum jenseits der Gedanken entdecken. Die Ebene des Gewahrseins eines Yogis oder eines Meditierenden hängt davon ab, ob er diesen reinen Raum jenseits der Gedanken gewahr sein und diesen Zustand im Alltag aufrechterhalten kann. Sie hängt davon ab, wie er handelt: aus der Konditionierung heraus oder aus der Spontaneität, die seinem inneren, vollkommen reinen Raum innewohnt.
Im Laya-Yoga gibt es den Begriff Sahajya. Sahajya bedeutet „spontane Vollkommenheit, Natürlichkeit, das, was keiner Anstrengung bedarf“. Es gibt auch den Begriff Sahajya-Sthiti – natürliche Stabilität. Wenn wir das nichtkonzeptuelle Gewahrsein entdecken, besteht die wichtigste Aufgabe des Yogis auf dem spirituellen Weg darin, dieses Gewahrsein aufrechtzuerhalten. Tatsächlich ist die Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands der Schlüsselaspekt der Praxis. Hat ein solcher Yogi ihn mithilfe des Meisters einmal entdeckt, übt er, ihn Tag und Nacht aufrechtzuerhalten: beim Essen, Gehen, Sprechen und Arbeiten, im Stehen, Sitzen und Liegen, sogar im Schlaf. Selbstverständlich ist seine Aufrechterhaltung im Schlaf die höchste Kunst der spirituellen Praxis. Auf diese Weise übt der Yogi von Sekunde zu Sekunde, von Minute zu Minute, von Woche zu Woche, von Monat zu Monat, von Jahr zu Jahr, sein ganzes Leben lang, bis sein Gewahrsein Kraft gewinnt und er Vollkommenheit erreicht.
Arten des Samadhi
Was ist Vollkommenheit? Sie ist Samadhi.
Zunächst erfährt der Yogi Savikalpa-Samadhi (Samadhi der niederen Stufe), wenn er beispielsweise die Welten der Götter besuchen, den feinstofflichen Körper vom physischen Körper lösen und viele verschiedene astrale Erfahrungen machen kann. In Wirklichkeit sind diese Erfahrungen nicht besonders wertvoll, doch die meisten spirituell Suchenden messen ihnen enorme Bedeutung bei und fixieren sich häufig auf sie. Die Heiligen sagen jedoch, dass all dies keinerlei Wert besitzt, dass es weder schlecht noch gut ist. Es ist so, als würden Sie in einem Oberleitungsbus fahren und vorbeihuschende Menschen und Bäume sehen: All dies sollte man ohne Bewertungen und Überlegungen lassen und einfach weiterfahren.
Wenn wir die Faszination für astrale Erfahrungen hinter uns lassen, dringt unser Bewusstsein tiefer vor – in die Ebene der formlosen Welt. Dann kann der Yogi in den Zustand des Nirvikalpa-Samadhi eintreten. Im Savikalpa-Samadhi gibt es Dualität, Subjekt und Objekt, das Erlebte und denjenigen, der es erlebt. Im Nirvikalpa-Samadhi verschwindet die Dualität, es gibt kein Subjekt und kein Objekt, sondern nur reines Gewahrsein, das unergründlich ist. Es gibt auch keinerlei Erfahrungen, die mit Form verbunden sind: weder Götter noch Geister noch irgendetwas anderes. Es gibt nur Erfahrungen, die mit Raum, Licht und Gewahrsein verbunden sind. Im Nirvikalpa-Samadhi gibt es auch keinen Zustand des „Ich erlebe“. Zweifellos gibt es Erleben und Gewahrsein, doch zu diesem Zeitpunkt gibt es kein Subjekt, das sagen könnte: „Ich erlebe“, denn dies auszusprechen und den Standpunkt eines Subjekts einzunehmen bedeutet, aus dieser Ebene des Gewahrseins herauszufallen.
Nirvikalpa-Samadhi gilt in der Yoga-Tradition der Siddhas ebenso wie in jeder anderen Tradition als die höchste Errungenschaft. Aus Sicht des Laya-Yoga ist jedoch selbst Nirvikalpa-Samadhi kein Selbstzweck, denn wenn der Yogi aus dem Trancezustand zurückkehrt und den Objekten dieses Lebens begegnet, geht dieser Zustand verloren. Es ist jedoch wichtig, das Erlebte mit allen Objekten des gewöhnlichen Lebens zu verbinden, da viele nicht in der Lage sind, sich ständig im Samadhi zu befinden. Schließlich haben wir Sinnesorgane, um zu sehen und zu hören, und einen Körper, um zu handeln. Wenn wir jedoch einfach nur handeln, befinden wir uns in einem bedingten Zustand. Die Lehre hingegen zeigt, wie man Gewahrsein in seine Handlungen einbringt und wie man während des Handelns im Zustand des Samadhi verweilt. Damit kommen wir zur dritten Art des Samadhi – Sahaja.
Sahaja-Samadhi bedeutet, dass der Yogi nicht einmal in Meditation sitzen muss und sein Samadhi dennoch nicht endet: Alle Handlungen, Klänge, Gerüche und Bilder, alles Sichtbare und Hörbare sind in seine Kontemplation integriert. Diese Art von Samadhi ist wahrhaft befreiend und genau das, was die heiligen Mahasiddhas lehren. Sie lehren, dass man, solange man noch nicht in der natürlichen Beständigkeit des Sahaja-Samadhi gefestigt ist, weiterhin ein Neuling, ein Anfänger ist. Sahaja-Samadhi hat verschiedene Stufen. Auf den höheren Stufen kann der Yogi sich nicht nur von morgens bis abends, also tagsüber, in diesem Zustand befinden, sondern auch nachts im Traumschlaf und im traumlosen Schlaf. Die Heiligen sagen hierzu: „Wenn du prüfen willst, ob du tatsächlich erleuchtet bist oder nicht, prüfe dein Gewahrsein im Traumschlaf und insbesondere im traumlosen Schlaf.“ Der Zustand des Gewahrseins im traumlosen Schlaf ist das Kriterium wahrer Erleuchtung.
Die Geschichte von der Prüfung der Erleuchtung
Ein alter Mönch meditierte hoch oben in den Bergen. Er war etwa sechzig Jahre alt. Er kam zum ehrwürdigen Seongcheol Sunim und sagte: „Ich weiß eigentlich, dass ich den Zustand eines Buddha erreicht habe, aber Bekannte haben mir geraten, dennoch zu dir zu kommen und mir von dir eine Bestätigung geben zu lassen.“
Es gibt eine Tradition der Bestätigung. Bestätigung bedeutet, dass ein Schüler zu seinem Meister kommt und ihn darum bittet, seine Erfahrung oder seine spirituelle Stufe zu bestätigen. Eine solche Bestätigung ist sehr wichtig, denn solange wir keine wahre Verwirklichung erlangt haben, können wir uns hinsichtlich unserer eigenen spirituellen Stufe einer Illusion hingeben. Und anstatt weiter zu praktizieren und eifrig auf dem Weg voranzuschreiten, ruhen wir uns nach irgendeiner kleinen Erfahrung einfach auf unseren Lorbeeren aus und denken, wir könnten uns nun selbst beglückwünschen und entspannen. Wenn wir jedoch versuchen, eine Bestätigung zu erhalten, ist das etwas anderes, denn der Meister analysiert das Bewusstsein des Schülers und gibt ihm eine zutreffendere Einschätzung, indem er zeigt, wie es sich in Wirklichkeit verhält. Deshalb ist es in der Tradition der Lehre sehr wichtig, solche Bestätigungen zu erhalten, damit man nicht selbst in der Illusion des eigenen Bewusstseins verharrt.
Seongcheol Sunim war der Patriarch des koreanischen Zen-Ordens Jogye. Er war ein sehr bekannter Heiliger, der zehn Jahre in einer Höhle verbrachte und ununterbrochen meditierte. Er war auch dafür bekannt, seinen Besuchern folgende Regel aufzuerlegen: „Wenn ihr mit mir sprechen wollt, müsst ihr fünftausend Niederwerfungen machen.“ Journalisten und Politiker kamen zu ihm, und viele gingen wieder, ohne auch nur die dreitausendste Niederwerfung erreicht zu haben. Dann sagte er: „Wenn ihr keine solche Entschlossenheit habt, braucht ihr es vermutlich auch nicht besonders dringend.“
Also kam dieser alte Mönch zu Seongcheol Sunim und sagte:
— Ich habe keinerlei Fragen, denn ich kenne meine Stufe ohnehin, aber vorsichtshalber bin ich trotzdem gekommen.
Seongcheol Sunim sagte:
— Gut. Vielleicht hast du durch dreißig Jahre Meditation tatsächlich einen gewissen Schatz erworben, aber sag mir: Bleibt dieser Schatz auch in deinen Träumen erhalten?
Die Augen des Mönchs weiteten sich, und er fragte:
— Was? In meinen Träumen? Nein, dieser Zustand hält bei mir nur tagsüber an, aber in meinen Träumen verliere ich ihn; ich schlafe genauso wie ein gewöhnlicher Mensch.
Da stellte sich Song Chol Sunim zornig, ergriff die Teekanne und begann, diesem Mönch damit auf den Kopf zu schlagen. Er sagte zu ihm:
— Und du wagst zu behaupten, du hättest meditiert?! Du hast dich entspannt! Selbst wenn dich jetzt zehn Menschen zu Tode prügelten und du in die Hölle stürztest, wäre diese Strafe noch zu gering für dich!
Im Zen ist ein solch strenger Umgang üblich. Doch auf diese Weise wollte er zeigen, wie wichtig es ist, seine Fehler einzugestehen und weiterzugehen. Dieser alte Mann (der Mönch) war demütig genug und gestand seine Fehler ein; deshalb zog er sich erneut für zwanzig Jahre zurück, um seine Meditation fortzusetzen. Es heißt, ihm sei der Durchbruch gelungen, von dem der Meister gesprochen hatte, und er habe den höchsten Zustand der Erleuchtung erreicht.
Saruba-Samadhi und der Regenbogenkörper
All diese Erfahrungen beziehen sich also auf den Zustand des Sahaja-Samadhi. Die höchste Vollendung des Samadhi schließlich ist Saruba-Samadhi. Saruba-Samadhi bedeutet, dass Meditation und Gewahrsein das Bewusstsein und die Energie eines Menschen so tief durchdringen, dass die Energie des physischen Körpers sich zu transmutieren beginnt. Die Transmutation erfasst die Zellen des physischen Körpers und die Pranas, und die Elemente im Körper beginnen sich aufzulösen. Dies geschieht entweder zu Lebzeiten oder, wie meist, im Augenblick des Todes, denn für einen wahren Praktizierenden kann der Augenblick des Todes, in dem die Kanäle (Nadis) und die Elemente des physischen Körpers zerfallen, eine günstige Zeit für die vollständige Verwirklichung sein. Dann verlässt sein Bewusstsein wie ein Vogel den Käfig, entfaltet sich augenblicklich, und er erreicht den Zustand des Regenbogenkörpers. Die physischen Überreste werden so transmutiert, dass letztlich nur Haare, Nägel und Kleidung zurückbleiben. Der physische Körper dematerialisiert sich und verschwindet. Die Realität solcher Phänomene wurde von vielen Heiligen verschiedener Traditionen, einschließlich der unseren, demonstriert. Natürlich ist die Ebene des Saruba-Samadhi (die Transformation des physischen Körpers) eine sehr hohe Stufe spiritueller Verwirklichung, und tatsächlich wurde sie nur von wenigen unter den Heiligen erreicht, die auf der Erde leben. Dennoch existiert eine solche Stufe der Verwirklichung; darüber hinaus gibt es konkrete Methoden, die zeigen, ob man sie erreichen kann oder nicht und was erforderlich ist, um sie zu erreichen.
Saruba-Samadhi ist also die Vollendung der Lehre des Laya-Yoga, die es ermöglicht, den Regenbogenkörper zu erlangen. Durch die Auflösung der Zellen des physischen Körpers erlangt ein Mensch zu Lebzeiten oder im Augenblick des Todes den Regenbogenkörper. Der Regenbogenkörper ist ein Körper, der vollständig aus Energie besteht; er ist der göttliche Körper des Lichts, das sich als die fünf Farben des Regenbogens manifestiert. Dieser Körper ist unsterblich und kann sich in beliebige Welten begeben. Er kann für Menschen sichtbar sein, besteht jedoch nicht aus materiellen Zellen. Er kann in der Welt der Menschen wie ein gewöhnlicher Körper wirken, ist jedoch von den Vorgängen des Essens und Schlafens völlig unabhängig, benötigt keinen Sex und leidet nicht unter Kälte, Hitze oder Wärme; es ist ein vollständig transmutierter Körper. Die Realität einer solchen Transformation wurde von verschiedenen Heiligen durch ihre eigene Erfahrung bewiesen. Eines der jüngsten Beispiele dafür war Ramalinga Swamigal, ein bekannter Heiliger aus dem Bundesstaat Tamil Nadu.
Shravana, Manana, Nididhyasana
Im Laya-Yoga gibt es drei Prinzipien. Das erste Prinzip heißt „direkte Einführung in den natürlichen Zustand“. Auf Sanskrit heißt es Shravana. Direkte Einführung bedeutet, dass der Meister dem Schüler auf irgendeine Weise hilft, in den natürlichen Zustand jenseits der Dualität, jenseits des Geistes und jenseits aller Konzepte einzutreten. Wenn der Geist des Schülers hingebungsvoll, offen und unvoreingenommen ist, kann er recht schnell in diesen Zustand eintreten. Wer jedoch stark auf mentale Vorstellungen fixiert ist oder wessen Geist sich nicht im Zustand eines leeren Gefäßes befindet, wird dafür mehr Zeit benötigen. Wenn der Schüler in den natürlichen Zustand eintritt, erhält er vom Meister die Bestätigung, ob es sich tatsächlich um diesen Zustand handelt oder nicht. Anschließend beseitigt er seine Zweifel. Da dieser Zustand für ihn völlig neu ist, kann er daran zweifeln. Und wenn er seine Zweifel und sein Verständnis des natürlichen Zustands geklärt hat, versucht er, sich darin zu festigen. Dies ist das zweite Prinzip — das „Durchtrennen der Zweifel“. Es wird Nachdenken (Manana) genannt. Wenn die Zweifel vollständig durchtrennt sind, folgt das dritte Prinzip, Nididhyasana genannt — die „ununterbrochene Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands“.
Ununterbrochene Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands
Wenn der Schüler in den natürlichen Zustand eingetreten ist und alle Unklarheiten beseitigt hat, übt er sich darin, den Zustand der kontemplativen Präsenz ununterbrochen aufrechtzuerhalten. Anfangs ist das sehr schwierig. Man kann sagen, dass der Schüler ihn ständig verliert. Er hält ihn drei Sekunden lang aufrecht und lässt sich dann ablenken. Zwei Stunden später erinnert er sich daran und kehrt wieder zu ihm zurück. Dann verliert er ihn erneut für drei Stunden und erinnert sich erst während eines Vortrags daran, als er darauf hingewiesen wird.
Dennoch verändern Jahre eifriger Praxis die Haltung des Schülers, und er erlangt die Fähigkeit, den natürlichen Zustand ununterbrochen aufrechtzuerhalten. Obwohl er manchmal verloren geht, kann der Schüler bereits schnell zu ihm zurückkehren. Schließlich tritt auf den höheren Stufen kein Verlust mehr ein; der Geist gleicht einem Finger, der im Klebstoff feststeckt und sich nicht mehr davon lösen lässt. Ebenso versenkt der Yogi sein Bewusstsein in die Nichtdualität und verliert sie nie wieder.
Wenn sich der Yogi ununterbrochen in kontemplativer Präsenz befindet, beginnt sie zu wachsen. Eigentlich ist es recht einfach, in die kontemplative Präsenz einzutreten; viel schwieriger ist es, sie zu pflegen und aufrechtzuerhalten. Viele können spontan in die kontemplative Präsenz eintreten, indem sie einfach Bücher über Advaita lesen, mit einem Heiligen kommunizieren, meditieren oder Kundalini-Yoga-Techniken praktizieren. Manchmal kann dies von selbst geschehen. Doch die meisten können diesen Zustand nicht als den wahren erkennen, verwechseln ihn mit astralen Erfahrungen und verlieren ihn schnell. Und selbst wenn dieser Zustand als wahr erkannt wird, wissen viele nicht, wie sie ihn aufrechterhalten und mit ihm arbeiten sollen.
Die Lehre des Laya-Yoga gibt jedoch genaue Anweisungen dazu, wie man mit diesem Zustand arbeitet, wie man ihn mit dem Alltag verbindet und vertieft. Wenn er schließlich fest verwurzelt und sehr stark geworden ist, praktiziert der Yogi verschiedene Methoden, um vollkommene Vollendung zu erreichen. Dies ist der übliche Weg, den man auf dem Pfad der Lehre durchläuft.
Die Suche nach der absoluten Wahrheit
Wenn wir der Lehre folgen, verstehen wir, dass sie etwas sehr Kostbares ist, denn wir wollen Transformation, wir wollen uns verändern. Und warum wollen wir uns verändern? Weil wir verstehen, dass es globale Dinge gibt, die unser kleines „Ich“ übersteigen, zum Beispiel das Absolute, der universelle Geist, der Tod, die Geheimnisse der Geburt und das Karma. Hinzu kommt unser Leiden am Unverständnis all dessen sowie unsere existenzielle Verwirrung in Bezug auf uns selbst und die Welt, wenn wir uns wie ein winziges Staubkorn fühlen, das in den Kosmos geworfen wurde.
Es gibt jene gesellschaftlichen Angebote, die uns die Gesellschaft in Form traditioneller Werte, materiellen Besitzstrebens, Familie und Karriere macht. Natürlich ist dies das Los von Menschen, deren Bewusstsein nicht fähig ist, umfassendere Wahrheiten aufzunehmen. Wenn wir jedoch über universelle Wahrheiten nachdenken, verstehen wir, dass diese Werte etwas Vergängliches sind und nicht das, wonach unsere Seele sucht. Wenn wir ihnen unsere Seele hingeben, verlieren wir etwas Wertvolleres: die Suche nach der absoluten Wahrheit, die Suche danach, wie man Tod, Leiden, Illusion und Bedingtheit überwindet.
Erwachen aus der Illusion
Solange ein Mensch die Erleuchtung nicht erlangt hat, befindet er sich in einem Zustand der Gefangenschaft; sein Geist ist verkümmert und eingeengt. Er unterliegt der starren Konditionierung „Ich bin dieser Körper“ und einer irrtümlichen Wahrnehmung der Welt. Doch die Heiligen sagen, dass die Welt vollkommen illusorisch ist, dass sie einem Traum gleicht, der vom Morgen bis zum Abend dauert. Wenn wir in die Kirche gehen, gerade jetzt diesem Vortrag zuhören, mit unseren Angehörigen sprechen oder fernsehen, befinden wir uns in einer Illusion, wir befinden uns in einem Traum.
Diese Illusion wird von unserem eigenen Bewusstsein projiziert, und wir selbst sind Teil dieser Illusion. Deshalb sagen die Heiligen, dass die Welt eine virtuelle Realität ist, ein magisches Hologramm, eine kollektive Visualisierung oder eine magische Show, die für uns genau unserem Karma entsprechend inszeniert wurde. Solange wir dies nicht verstehen, haben wir in dieser Illusion natürlich verschiedene Pläne. Doch die Heiligen sagen, dass all diese Pläne den Plänen eines Menschen im Traum gleichen. Und wenn du einen wahren Plan haben willst, gibt es nur einen: zu verstehen, wie man erwacht.
Wenn wir erwachen, treten wir aus dieser Illusion heraus und hören auf, Teil der virtuellen Realität zu sein. Wir verstehen, dass der Schöpfer dieser virtuellen Realität unser eigenes „Selbst“ ist. Unser eigenes „Selbst“ ist Gott (das Absolute), doch früher identifizierten wir uns mit Körper und Geist und verstanden dies nicht. Wenn wir unser eigenes „Selbst“ entdecken, öffnet sich unser Geist weit. Wir sehen, dass er einem lichtdurchfluteten Raum gleicht und keine Grenzen hat.
Unser Geist ist grenzenlos, unser Geist ist Gott selbst. Natürlich ist damit nicht der oberflächliche, kleinliche Geist gemeint, der urteilt, annimmt und verwirft. Dieser Geist ist selbstverständlich nicht das Absolute, sondern etwas Kleines. Gemeint ist der Geist in seinem tiefsten Wesensgrund, die transzendentale Vernunft. Wir werden uns jetzt nicht in die Terminologie der Philosophie des Advaita-Vedanta vertiefen, doch gewöhnlich spricht man von zwei Arten des Geistes. Die erste ist der begriffliche oder oberflächliche, konzeptuelle Geist, der annimmt, verwirft und urteilt. Die zweite ist der nichtkonzeptuelle Geist oder unser fundamentales „Ich“ in seinem Wesensgrund. Dieses fundamentale „Ich“ in seinem Wesensgrund gleicht dem Raum, aus dem alle anderen Dinge erschaffen sind.
Die Flamme der Transformation
Wenn wir uns dieser magischen Vorstellung bewusst werden, die unser Geist inszeniert und die Samsara genannt wird, entsteht in uns der brennende Wunsch, aus dem Käfig auszubrechen, uns zu befreien und Erleuchtung zu erlangen. Das ist nicht bloß ein kleiner Wunsch, er wird zu einer Flamme, die unser Herz verbrennt, unser Blut zum Sieden und unser Fleisch zum Beben bringt. Die Heiligen sagen, wenn ihr keinen solchen Wunsch nach Transformation habt, ist es für euch noch zu früh, den Weg des Laya-Yoga zu beschreiten. Um Befreiung zu erlangen, bedarf es eines solchen Feuers im Herzen, das das Blut zum Sieden bringt; dann könnt ihr den Weg der Befreiungspraxis einschlagen. Deshalb ist es sehr wichtig zu verstehen, wie stark unser Wunsch nach Transformation ist und ob wir tatsächlich bereit sind, den Weg einer solchen Transformation bis zum Ende zu gehen.
Der spirituelle Weg ist sehr schwierig und tiefgründig; er verlangt besondere Eigenschaften von uns. Auf dem spirituellen Weg gibt es viele Versuchungen und Verlockungen, und häufig prüfen die Meister ihre Schüler, bevor sie ihnen die Lehre übermitteln. Sie prüfen ihre Eigenschaften: die Stärke ihres Glaubens, ihre Geduld und Ausdauer, ihre Fähigkeit, sich selbst loszulassen und zu entspannen, ihre Flexibilität, ihre Fähigkeit, jede Situation anzunehmen, und vieles mehr. Deshalb wurde in der Tradition der Mahasiddhas häufig davon erzählt, dass Meister einen Schüler zwölf Jahre lang prüfen konnten. So prüfte beispielsweise Tilopa Naropa im tibetischen Anuttara-Tantra.
Wenn der Schüler solche Prüfungen besteht – wobei diese Prüfungen selbst bereits eine Schulung darstellen –, entdeckt er, dass er sich vollständig verändert hat, dass sich sein kleines, zusammengeschrumpftes „Ich“ geöffnet hat und er einen sehr tiefen Zustand der Bewusstheit erlangt hat. Dann übermittelt der Meister dem Schüler innerhalb kurzer Zeit die Lehre und die Praktiken, und der Schüler erreicht einen Zustand sehr tiefen Samadhis.
Vier Fahrzeuge: vom Schamanismus zum Anuttara-Tantra
Die Tradition des Laya-Yoga gehört zum Anuttara-Tantra. Was ist Anuttara-Tantra? „Anuttara“ wird mit „jenseitig, höchstes“ übersetzt. „Tantra“ bedeutet in einer der Übersetzungen „das, was befreit“, „das, was hinüberführt“, „geheime Methode“.
Wenn man von den Wegen der Lehren spricht, gibt es im tibetischen und hinduistischen Tantrismus eine Klassifikation, die sich ungefähr als allgemein gültig bezeichnen lässt:
Das schamanische Fahrzeug oder Schamanismus
Sutra
Tantra
Anuttara-Tantra
Das schamanische Fahrzeug
Der Schamanismus ist heutzutage am weitesten verbreitet. Er wird „Fahrzeug von Ursache und Wirkung“ genannt. Wenn ihr euch beispielsweise mit Geistern verständigt oder euch um eines bestimmten Vorteils willen mit astralen Visionen beschäftigt, dann ist dies das Fahrzeug des Schamanismus. Es hilft bei weltlichen Angelegenheiten. Diejenigen, die Schamanismus praktizieren, setzen sich jedoch gewöhnlich nicht zum Ziel, Befreiung zu verwirklichen, die Leerheit des Geistes zu erkennen oder in Samadhi einzutreten.
Der Schamanismus ist das Fahrzeug des Nutzens. Wenn jemand krank ist und von Geistern verursachte Hindernisse hat, kann man diese Geister ausfindig machen und ein Lösegeld entrichten; dann lassen sie von der Person ab, und sie wird gesund. Wenn es darum geht, jemandem das Schicksal vorherzusagen oder geschäftlichen Erfolg zu erzielen, ist Schamanismus gut geeignet, denn er funktioniert tatsächlich. Schamanische Fahrzeuge gibt es in jeder Tradition: in der hinduistischen, der tibetischen und auch in der russischen. Der Schamanismus befreit jedoch nicht; er hilft unserer Persönlichkeit lediglich dabei, sich irgendwie mit den Elementen, den Geistern und jenen Kräften zu verständigen, die uns überlegen sind.
Das Sutra-Fahrzeug
Wenn wir hingegen von Befreiung sprechen, gibt es eine andere Tradition – das Sutra. Das Sutra-Fahrzeug ist hauptsächlich mit Entsagung verbunden und entspricht dem Raja-Yoga im Hinduismus. Hier arbeitet der Yogi mit dem Bewusstsein. Wenn er Meditation praktiziert und allem Weltlichen entsagt, kann er, sofern er ausreichend eifrig ist, in den Zustand des Nirwana eintreten. Beispielsweise gehört der Theravada-Buddhismus zum Sutra-Fahrzeug. Auch Raja-Yoga kann dem Sutra-Fahrzeug zugeordnet werden.
Das Tantra-Fahrzeug
Das dritte Fahrzeug ist das Tantra. Tantra ist der Weg der Transformation, nicht der Entsagung. Auf dem Sutra-Weg werden gewöhnlich Emotionen, Gedanken, Anhaftungen, Zorn und Begierde abgeschnitten, das heißt, alles Weltliche wird rigoros unterbunden. Im Allgemeinen steht das Sutra-Fahrzeug dem Christentum sehr nahe. All dies gilt als sündhaft, weshalb man ihm gegenüber eine negative Haltung entwickelt, doch man kann nicht damit arbeiten.
Das Tantra-Fahrzeug lehrt etwas anderes. Es lehrt, dass Wünsche, Kleshas, sogenannte Sünden, Verunreinigungen und die äußere Welt nichts Schlechtes sind, sondern vielmehr unbewusst; man sollte sie weder verleugnen noch ihnen das Etikett der Sündhaftigkeit anheften. Im Tantra gibt es überhaupt keine Sünde als solche, es gibt nur eine einzige Sünde – Unbewusstheit. Das Tantra sagt: „Du kannst mit all dem arbeiten. Es ist einfach Energie. Wenn du lernst, sie zu beherrschen, kannst du all das reinigen.“
Daher ist Tantra mit der Beherrschung der inneren Energie, mit den Pranas, den Kanälen und den feinstofflichen Energien im Körper verbunden. Wenn der Yogi diese Energie beherrschen kann, ist er in der Lage, sein gesamtes unreines Karma vollständig seinem reinen Bewusstsein zu unterwerfen. Gewöhnlich unterscheidet man äußeres, inneres und höchstes Tantra. Das äußere Tantra ist das Kriya-Tantra; es ist mit Handlungen, Ritualen und Ähnlichem verbunden. Charya-Tantra ist mit Visualisierungen verbunden, bei denen sich der Yogi in Gestalt einer Gottheit visualisiert. Yoga-Tantra ist hauptsächlich mit Hatha-Yoga und Pranayamas sowie mit der Visualisierung der Kanäle verbunden. Yoga-Tantra konzentriert sich auf die Beherrschung der Energien und auf esoterische Techniken.
Anuttara-Tantra
Das höchste Tantra-Fahrzeug schließlich ist das Anuttara-Tantra, das eine Sonderstellung einnimmt. Es ist der transzendenteste, höchste Zustand, einem schwebenden Adler gleich. Man kann sagen, dass es die Essenz aller vorangegangenen Lehren ist. Anuttara-Tantra sucht keinen Nutzen mithilfe von Geistern und arbeitet nicht mit Methoden der Rituale, Visualisierungen oder Energien. Es erreicht all dasselbe auf dem Weg der kontemplativen Präsenz. Indem der Yogi seinen Geist einfach in den natürlichen Zustand versetzt, erlangt er die Fülle der Verwirklichung; indem er einfach im mühelosen natürlichen Zustand verweilt, erlangt er den Regenbogenkörper. Daher sagt man über das Anuttara-Tantra auch: „Es ist die Lehre darüber, wie man alles erlangt, ohne irgendetwas abzulehnen.“
Möglicherweise ist dies sehr schwer zu verstehen, weshalb der Lernprozess vom Schüler die erforderlichen anfänglichen Eigenschaften und eine entsprechende Vorbereitung verlangt.
Gewöhnlich wird angenommen, dass es ratsam ist, sich zu erproben und die niederen Fahrzeuge zu durchlaufen. Das heißt, es ist ratsam, sich in die Lage des Sutra und der niederen Tantras zu versetzen, die Kontrolle über die Pranas und Kanäle im Yoga-Tantra zu erlangen und anschließend vollständig zur Ebene des Anuttara-Yoga-Tantra überzugehen, zur Ebene des Nicht-Tuns, der kontemplativen Präsenz, der Hingabe und der Nichtdualität. In der Tradition des Laya-Yoga heißt es jedoch, dass dem Schüler von Anfang an das Höchste vermittelt werden muss. In anderen Traditionen wird das Höchste verborgen, als wäre es ein köstliches Dessert, das man sich bis zum Schluss aufhebt. Das Höchste wird nicht offenbart, um den Schüler nicht zu verwirren. Im Anuttara-Tantra hingegen wird das Höchste gleich zu Beginn vermittelt. Wenn der Schüler dann jedoch merkt, dass er dieses Höchste nicht sofort erfassen kann, werden ihm die niedrigeren Wege erklärt. Indem der Schüler auf diese Weise die niedrigeren Wege miteinander verbindet, versucht er, unmittelbar in den höchsten Zustand einzutreten.
Die drei Juwelen
Wenn wir den spirituellen Weg praktizieren, müssen wir von einem Lehrer lernen. Ganz am Anfang ist dies nicht besonders wichtig, doch wenn wir voranschreiten, wird es äußerst wichtig, da es Aspekte gibt, die man unmöglich selbst erschließen kann. Wenn daher jemand praktiziert und mir Fragen stellt, sage ich: „Das Wichtigste für Sie ist jetzt, einen qualifizierten Lehrer zu finden und zu versuchen, seinen Anweisungen vollständig zu folgen.“
Der Augenblick, in dem die Begegnung mit dem Lehrer stattfindet, ist für den Schüler sehr wichtig. Es ist ein Augenblick, in dem es zu einer grundlegenden Wende im spirituellen Leben und in der Praxis kommen kann. Natürlich kann sie auch ausbleiben, denn alles hängt vom Schüler ab. Vielmehr handelt es sich um die potenzielle Möglichkeit, eine solche grundlegende Wende herbeizuführen. Wenn wir praktizieren, ohne die Lehre zu kennen und ohne Unterweisungen eines Lehrers zu erhalten, ist das so, als würden wir mit einer trüben Kerze durch einen dunklen Korridor gehen. Möglicherweise gelangen wir nicht ans Ziel, weil wir dreißig Jahre unseres kostbaren Lebens in irgendeinem Labyrinth voller Sackgassen verbringen und dann dorthin zurückkehren, wo wir begonnen haben.
Die von den Heiligen überlieferte Lehre gleicht einer Landkarte, der Lehrer einem Wegweiser. Wenn die Lehre und der Lehrer in unser Leben treten, erhalten wir die Gewissheit, dass wir viele Sackgassen umgehen und versuchen werden, das höchste Ziel zu erreichen. Deshalb sagen wir, dass es die Drei Kostbarkeiten gibt.
Die erste Kostbarkeit ist der Lehrer. Mit dem Lehrer ist keine konkrete Person gemeint, sondern das Licht der selbstgeborenen Weisheit (das Absolute) selbst, das sich selbstverständlich als konkrete Person manifestiert. Im absoluten Sinne ist der Lehrer eine Manifestation des Bewusstseins des Schülers. Im Advaita bilden Lehrer und Schüler ein Ganzes, sie sind eins; zwischen ihnen besteht keine Beziehung zweier Menschen. Vielmehr handelt es sich um ein Bewusstsein und zwei Körper. Der Punkt ist, dass der Schüler dies nicht versteht, der Lehrer hingegen schon. Im Laya-Yoga ist der Lehrer eher ein kollektives Symbol aller Heiligen, ein Symbol des Höheren Selbst des Schülers selbst. Dennoch ist es auf der relativen Ebene wichtig, relative Unterweisungen von einem konkreten Lehrer zu erhalten.
Die zweite Kostbarkeit ist die Lehre. Die Lehre ist keine Ansammlung irgendwelcher Worte, die wir auswendig lernen müssen. Die Lehre ist eine Landkarte unseres Bewusstseins, die uns die Stufen des spirituellen Fortschritts, mögliche Fehler und Sackgassen aufzeigt und zugleich erklärt, wie man sie vermeidet. Obwohl die Lehre nichtkonzeptuell ist, gibt es dennoch Methoden, und auf der relativen Ebene ist die Lehre sehr wichtig; deshalb bezeichnen wir sie als die zweite Kostbarkeit.
Die dritte Kostbarkeit schließlich ist die Gemeinschaft, die Sangha; das sind diejenigen, die an unserer Seite praktizieren und uns im spirituellen Leben helfen.
Wenn wir über diese Drei Kostbarkeiten verfügen, heißt es, dass wir ein günstiges Feld für spirituelles Wachstum haben. Im absoluten Sinne werden die Drei Kostbarkeiten folgendermaßen ausgelegt: Der Lehrer ist unser Höheres Selbst; die Lehre ist unsere erkennende Weisheit, die das individuelle Ich mit dem Absoluten verbindet; die Sangha ist die gesamte Welt der manifestierten Phänomene, alles Sichtbare und Hörbare, all das, was man die Welt nennt. Je nachdem, welchen Standpunkt wir einnehmen – den absoluten oder den relativen –, spricht man von den absoluten oder den relativen Drei Kostbarkeiten. Selbstverständlich bestehen wir am Anfang noch gänzlich aus dem Relativen, während sich uns das Absolute noch nicht erschlossen hat. Deshalb ist es auf der relativen Ebene sehr wichtig zu verstehen, was diese Drei Kostbarkeiten bedeuten.
Mit diesem Vortrag ist die Lehre des Anuttara-Tantra in diese Stadt gekommen. Da sie eine der Kostbarkeiten ist, beglückwünsche ich Sie dazu, dass Sie in diesem Leben diese Lehre hören und sich mit ihr verbinden konnten. Dies ist eine potenzielle Möglichkeit, die den Weg zu sehr vielem eröffnet. Die Frage ist natürlich, wie Sie diese potenzielle Möglichkeit nutzen werden.
