Kommentar zum Text „Hastamalaka-stotra“
Als Shankara, der Guru der Welt, durch die westlichen Gebiete Indiens reiste und in Disputen Vertreter verschiedener Schulen philosophischen Denkens besiegte, kam er einmal in ein Dorf namens Shrivali. Als einer der Dorfbewohner, der Brahmane Prabhakara, von seiner Ankunft hörte, kam er mit seinem dreizehnjährigen Sohn zu ihm. Er und sein Sohn warfen sich vor Shankara nieder; dann erklärte der Brahmane, dass der Junge seit seiner Kindheit stumm sei, dass er frei von Liebe und Hass, Gefühl, Lob und Tadel sei, dass er völlig untätig sei. Der Guru hob den Jungen selbst auf und fragte ihn freudig.
Shankara begegnete einem Brahmanen, der sagte, der Junge sei stumm, er unterscheide nicht zwischen Liebe und Hass, Lob und Tadel. Da fragte Shankara:
Wer bist du? Wessen Kind bist du? Wohin gehst du? Wie heißt du? Woher bist du gekommen? O Kind! Ich möchte die Antworten auf diese Fragen hören.
So fragte Shankara Hastamalaka.
Unwissenheit unterscheidet sich vom Erwachen durch eine Sache. Diejenigen, die in Unwissenheit verweilen, glauben, dass sie auf die Frage „Wer bin ich?“ antworten können. Das heißt, sie denken, dass sie sie selbst seien. Der spirituelle Weg, die Suche, ist immer die Frage „Wer bin ich?“. Selbst wenn ihr mit der Suche nach dem äußeren Absoluten oder nach Gott beginnt, werdet ihr dennoch zur Frage „Wer bin ich?“ kommen müssen. Und wenn ihr bei euch selbst beginnt, indem ihr fragt „Wer bin ich?“, werdet ihr zur Anerkennung des Absoluten kommen müssen. Das heißt, ein Mensch, der sich auf dem spirituellen Weg befindet, beginnt mit der Anerkennung der Tatsache, dass er sich in völliger Unwissenheit in Bezug auf sich selbst befindet, dass er die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ nicht kennt, dass das, was er über sich als „Ich“ denkt, ihn keineswegs zufriedenstellt.
Das bedeutet, dass wir ständig versuchen, unseren Seinsstatus zu klären. Wenn ich ein Mensch bin, dann muss ich natürlich zur Schule gehen, an die Universität gehen, heiraten, arbeiten, Kinder haben, allmählich alt werden und sterben und zwischen diesen Dingen noch eine Menge anderer dummer Dinge tun.
Wenn ich aber kein Mensch bin, dann entsteht die Frage „Wer bin ich?“. Und wenn ich kein Mensch bin, muss ich mich dann vielleicht überhaupt nicht mit all dem beschäftigen? Vielleicht sollte ich mich mit etwas ganz anderem beschäftigen? Vielleicht ist, wenn ich die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ finde, alles, was mir, wie ich denke, als Mensch Nutzen bringen könnte, in Wirklichkeit für mich überhaupt nicht nützlich?
In der Magie gibt es so etwas: Wenn jemand im Traum, im feinstofflichen Körper, in die Welt anderer Wesen reist, bieten diese Wesen ihm Prasad an, etwas zu essen. Es gilt, dass man dieses Prasad unter keinen Umständen nehmen und essen darf, denn Prasad zu kosten bedeutet, in dieser Welt zu bleiben, das heißt, die Energien dieser Welt in sich hineinzulassen. Das ist denjenigen bekannt, die mit nichtphysischen Wesen, Geistern und dergleichen in Kontakt treten. Dasselbe gilt für die Welt. Wenn ihr im weltlichen Leben dieses weltliche Karma, dieses weltliche Prasad in euch aufnehmt, bleibt ihr in dieser Welt. Denn aufnehmen bedeutet, Bewusstheit und Suche zu verlieren. Weltliches Prasad aufzunehmen bedeutet nicht, nicht zu essen, sondern es bedeutet, die karmische Sichtweise nicht aufzunehmen, von der ihr euch zu befreien versucht.
Hastamalakas Antwort
Wer bist du? Wessen Kind bist du? Wohin gehst du? Wie heißt du? Woher bist du gekommen? O Kind! Ich möchte die Antworten auf diese Fragen hören.
So sprach Shri Shankaracharya zu dem Jungen, und Hastamalaka antwortete Folgendes:
Ich bin weder Mensch noch Gott, noch Yaksha, noch Brahmane, noch Kshatriya, noch Vaishya, noch Shudra, noch Brahmacharya, noch Haushälter, noch im Wald Lebender, noch Sannyasin, sondern Ich bin nur reines Bewusstsein. So wie die Sonne die Ursache aller Handlungen in der Welt ist, so bin auch Ich — der überall gegenwärtige, bewusste Atman — die Ursache der Tätigkeit des Geistes und der Manifestationen der Sinne. Ebenso, wie der Äther alldurchdringend ist, aber jeglicher besonderen Eigenschaften entbehrt, so bin auch Ich frei von allen Eigenschaften.
Ich bin der bewusste Atman, immer gegenwärtig und mit allem ebenso verbunden, wie Hitze immer mit Feuer verbunden ist.
Ich bin jenes ewige, undifferenzierbare, unerschütterliche Bewusstsein, durch das der unempfindliche Geist und die Sinne jeweils auf ihre eigene Weise wirken.
Also antwortet der Junge ihm: „Ich bin weder Mensch noch Gott noch Yaksha. Ich gehöre weder zu den Kasten noch zu den Ashramas. Ich bin die Ursache der Tätigkeit des Geistes und aller Manifestationen, während ich selbst frei von Eigenschaften bin. Ich bin das ewige, unerschütterliche, nichtduale Bewusstsein.“
Der Junge hatte keine Probleme mit göttlichem Stolz. Das heißt, er hatte diesen Zustand seit seiner Kindheit verwirklicht, da er die Wiedergeburt eines großen Heiligen war. Auf dieselbe Weise identifiziert sich auch ein Yogi, der das wahre „Ich“ in der Kontemplation verwirklicht hat, ununterbrochen mit sich selbst: „Ich bin nicht dies, nicht dies, nicht dies, sondern Ich bin der erkennende, überall gegenwärtige Atman“.
Wenn ihr ein begrenzter Mensch seid, dann habt ihr Hoffnungen, Ziele, Bestrebungen, Ängste, Zweifel, Niedergeschlagenheit, Wünsche und dergleichen. Wenn ihr Atman seid, dann seid ihr frei von all dem. Wann könnt ihr das so sagen? Nur dann, wenn ihr diese Bhava in euch heranwachsen lasst. Manche denken, wenn sie zwei Zeilen wie diese wiederholen, könnten sie sich als Atman betrachten. Ihr werdet dies nur dann sagen können, wenn ihr eure Sicht auf euch selbst als menschliche Wesen, als Menschen, vollständig verändert und die Sicht auf euch selbst als das Absolute erlangt, das sich in einem menschlichen Körper manifestiert. Ungefähr so fühlen sich die Himmelswesen, die höchsten Götter, die Heiligen. Sie haben einen Geist, der dem Raum gleicht und untrennbar vom Atman ist, und sie besitzen Energien, die sich in Form eines Körpers oder vieler Körper manifestieren.
Die Abhängigkeit des Egos vom Atman
Weiter antwortet der Junge:
Ich bin jener bewusste Atman, von dem das Ego abhängt, so wie das Bild im Spiegel nicht unabhängig von dem ist, was sich darin widerspiegelt.
Er sagt, dass das Ich das fundamentale Sein, das Bewusstsein ist, und dass das Ego von ihm abhängt. Unser „Ich“ hängt von diesem fundamentalen Bewusstsein ab, selbst wenn wir das nicht verstehen. Das Ego ist nur ein Tropfen in diesem fundamentalen Bewusstsein. Es hängt vollständig von ihm ab, das heißt ungefähr so, wie eine Welle vom Ozean abhängt. Die Welle kann sich etwas einbilden, doch der Ozean rollt und rollt sie weiter, schlägt sie gegen einen Stein, bringt sie erneut hervor, rollt sie wieder weiter. Unterwegs bildet sich die Welle viel auf sich ein, unterhält sich mit einer anderen Welle, klärt mit ihr die Beziehung, ist neidisch. Doch der Ozean spricht nicht einmal mit ihnen, weil er weiß, dass sie er selbst sind. Er rollt sie aus dem Zentrum heraus, schlägt sie dann gegen einen Felsen und bringt sie danach wieder hervor. Etwas Ähnliches geschieht auch mit den Lebewesen. Wann wird die Welle verstehen, dass sie unsterblich ist? Wann wird sie aufhören, an ihrem Status als Welle festzuhalten, und beginnen, sich als Ozean zu betrachten? Wann wird sie ihr kleinliches Bewusstsein verlieren? Das heißt, das Ego muss von diesem Ozean des Bewusstseins verschlungen werden und sich ununterbrochen mit ihm identifizieren.
Tausende Male vergisst das Ego diesen Ozean, tausende Male wendet es sich von ihm ab. Verschiedene Illusionen wirbeln es immer wieder herum und führen es an der Nase herum. Dennoch kann sich das Ego eines Praktizierenden nicht lange abwenden, und nach einiger Zeit taucht es wieder in diesen Ozean ein. Deshalb sagt man, dass ein Praktizierender, der ein tiefes Verständnis verwirklicht hat, immer glücklich ist, weil er aus diesem Ozean nicht herausfällt. Es ist unmöglich, ihn durch irgendetwas aus diesem Ozean herauszuziehen: durch Leidenschaften, Wünsche, Leiden, Genüsse, Kummer, Freude, Tadel, Lob, materielle Dinge — tatsächlich durch überhaupt nichts. Es ist unmöglich, ihn mit so subtilen Dingen wie Selbstausdruck, Kreativität und dergleichen zu verführen. Er weiß, dass das Kostbarste das Verweilen in diesem Ozean ist.
Bewusstsein jenseits des Intellekts
Ich bin der eigenschaftslose, bewusste Atman, der sogar nach dem Erlöschen des Buddhi (Intellekts) existiert, so wie ein Gegenstand derselbe bleibt, selbst nachdem der Spiegel, in dem er sich widerspiegelt, entfernt wurde.
Den Intellekt kann man noch mit einem Spiegel vergleichen, der das höchste Bewusstsein widerspiegelt. Das Licht des Absoluten fällt auf den Intellekt und erleuchtet ihn. Buddhi schmilzt dieses Licht um und leitet es an Manas weiter. Manas formuliert es zu Logik, Formulierungen, Konzepten, Begriffen und trifft auf dieser Grundlage verschiedene Entscheidungen. Ahamkara erschafft die Illusion des Eigen-Seins, des Selbst als Person, als Ego, indem es das Gedächtnis (Chitta), das heißt den Speicher geistiger Tendenzen, Manas und Buddhi zusammenfügt und sich damit identifiziert. Doch all dies empfängt sein Licht vom fundamentalen, absoluten Bewusstsein. Ein Heiliger sagte einmal: „Jene Menschen, die Gott nicht dienen, sind Diebe und Betrüger. Und dies ist eine Zivilisation von Gottlosen, Dieben und Betrügern.“ Dies ist in dem Sinne gesagt, dass, wenn Ahamkara, Manas und Buddhi vereinzelt handeln, getrennt vom fundamentalen Bewusstsein, sie nichts außer unreinem Karma ansammeln können.
Das Auge des Auges, das Ohr des Ohres
Ich bin das ewige Bewusstsein, das getrennt von Geist und Sinnen existiert. Ich bin der Geist des Geistes, das Auge des Auges, das Ohr des Ohres. Ich bin durch Geist und Sinne nicht erkennbar. Ich bin der ewige, einsame, bewusste Atman, der sich in verschiedenen Intellekten widerspiegelt, so wie sich die Sonne auf der Oberfläche verschiedener Gewässer spiegelt.
Es gibt ein sichtbares Objekt. Es gibt das Sehen als Fähigkeit. Es gibt das visuelle Bewusstsein. Es gibt das Sehorgan. Verstehen das alle? Ein Glöckchen ist ein sichtbares Objekt. Das Auge ist das Sehorgan. Das visuelle Bewusstsein ist mein inneres Bewusstsein, das fähig ist, ein sichtbares Objekt vorzustellen, selbst ohne es zu sehen. Das ist unsere visuelle Vorstellungskraft, unser visuelles Gedächtnis, alles Sehen, das in uns vorhanden ist.
Also haben wir ein sichtbares Objekt, das Sehorgan (das Auge), die Fähigkeit des Sehens, ein Bild auf der Netzhaut abzubilden, und das visuelle Bewusstsein (die Fähigkeit wahrzunehmen). Doch hinter all dem existiert eine subtilere Fähigkeit, die „Auge des Auges“ genannt wird. Das ist der eigentliche Erkennende, das eigentliche Subjekt, das Bewusstsein als solches, das noch tiefer ist als das visuelle Bewusstsein.
Es gibt Klang. Es gibt das Hörorgan — das Ohr. Es gibt die Fähigkeit zu hören. Es gibt das auditive Bewusstsein: unser Gedächtnis an Klänge, die Fähigkeit, Klänge vorzustellen, sie im Traum zu hören, die Fähigkeit, Nada-Klänge zu hören. Das sind alles unterschiedliche Dinge. Doch es gibt ein Bewusstsein, das „Ohr des Ohrs“ genannt wird. Das ist derjenige, der all dies wahrnimmt, das heißt das Bewusstsein, das jenseits der Klänge liegt und das wir im Nada-Yoga suchen.
Dasselbe lässt sich auch über alle anderen Sinnesorgane sagen.
Viveka, die unterscheidende Weisheit, bedeutet, das Auge des Auges, das Ohr des Ohrs, die Nase der Nase, die Quelle des Tastens, des Geruchs und alles Übrigen zu finden. Mit welchem Sinnesorgan Sie auch arbeiten, Sie werden dieses Bewusstsein, diese Quelle entdecken.
Nada-Yoga beruht darauf, dass wir das Tanmatra des Klangs suchen, den subtilen Klang. Jyoti-Yoga beruht darauf, dass wir das Tanmatra des Lichts suchen, das Tanmatra der Bilder, subtile göttliche Formen. Auf dieselbe Weise existieren Tanmatras anderer Elemente. Das Tanmatra des Klangs ist das Tanmatra des Elements Raum. Das Tanmatra des Lichts ist das Tanmatra des Elements Feuer. Alle fünf Elemente haben ihre eigene Manifestation. Ihre subtile Manifestation wird Tanmatra genannt. Wenn wir die subtilen Manifestationen (Tanmatras) untersuchen und in die Tiefe gehen, entdecken wir das fundamentale Bewusstsein, die Quelle. Wir sehen, dass jede Wahrnehmung (Hören, Sehen, Riechen, Schmecken, Tasten) aus dieser fundamentalen Quelle hervorgegangen ist.
Unterscheidung und reines Bewusstsein
Was ist Unterscheidung? Es ist, wenn Sie verstehen, dass die fundamentale Quelle kein Objekt ist. Sie lösen das Bewusstsein vom Objekt, abstrahieren so, dass es Sie überhaupt nicht berührt. Dann verstehen Sie, dass es auch nicht die Wahrnehmung des Objekts ist, nicht jene aktive Aufmerksamkeit, die vorhanden ist. Sie verstehen auch, dass es nicht die Erinnerung an das Objekt ist. Das heißt, Sie sagen: neti, neti, nicht dies, nicht dies. Und dann gelangen Sie zu der Frage: „Was ist denn Bewusstsein ohne Objekt, ohne Wahrnehmung des Objekts, ohne Erinnerung an das Objekt?“ Und Sie entdecken, dass es reines, unbeflecktes ursprüngliches Bewusstsein ist. Wenn Sie auf diese Weise forschen, überzeugen Sie sich davon, dass das reine, unbefleckte Bewusstsein Ihre Grundlage ist. Sie beginnen zu verstehen, dass die Erinnerung an das Objekt, der Wahrnehmungsprozess und das Objekt selbst nichts mit Ihrem reinen Bewusstsein zu tun haben. Sie gleichen Gegenständen, die auf der Oberfläche eines Spiegels erscheinen und verschwinden.
Was bedeutet es, in der Präsenz zu sein? Es bedeutet, sich in jenem Bewusstsein zu festigen, das von nichts befleckt ist, das jenseits von Objekten und Wahrnehmung liegt. Das bedeutet, dass wir unser Bewusstsein so verfeinern, dass wir ständig diesen Raum wahrnehmen, der die Quelle von Objekten und Klängen ist. Was ist grobes, weltliches, von Kleshas beflecktes Bewusstsein? Es ist, wenn man weder das Objekt noch den Wahrnehmungsprozess noch das visuelle Bewusstsein in sich selbst unterscheidet. Für dich ist all dies etwas Einheitliches, alles ist so vernebelt, dass du in dieser Welt nichts verstehen kannst. Und wenn das Bewusstsein grob ist, dann unterscheidest du die Quelle, also das tiefste Bewusstsein, erst recht nicht. Für dich ist das überhaupt etwas Unverständliches. Du siehst nur sich bewegende äußere Objekte, die deine Aufmerksamkeit vollständig fesseln.
Ein Yogi, der sich in Kontemplation übt, unterscheidet stets all diese Dinge: Er sieht das Objekt, er versteht den Prozess der Wahrnehmung, der Wechselwirkung mit dem Objekt, er sieht sein eigenes visuelles Bewusstsein, das heißt das visuelle Gedächtnis und die Vorstellungskraft, die sich in Träumen manifestieren. Das heißt, er versteht, dass es in ihm ein ganzes visuelles Universum gibt. Schließlich trennt er sich von all dem und sieht nur jenes reine Bewusstsein, das ein weißes Blatt, ein reiner Spiegel ist, der all dies wahrnimmt. Und er identifiziert sich immer nur mit diesem reinen Bewusstsein. Und wenn er sich so identifiziert, sagt man, dass er ein wahrer Praktizierender der Kontemplation ist.
Samsara und Nirvana
Samsara ist immer die Identifikation mit äußeren Objekten oder mit der Wahrnehmung. Nirvana ist die Identifikation mit dem reinen Spiegel des Bewusstseins. Nirvana im Sutra bedeutet, dass alles verneint wird und nur das reine Bewusstsein bejaht wird. Nirvana im Tantra und Anuttara-Tantra bedeutet, dass es sowohl ein Objekt als auch Wahrnehmung und Seh- oder Hörbewusstsein gibt, dabei aber dennoch ständig die Ausrichtung auf das fundamentale Bewusstsein aufrechterhalten wird. Das heißt, man sieht ein Objekt und erkennt in ihm das fundamentale Bewusstsein. Wenn du das tust, sagt man, du integrierst dich, verweilst in der Kontemplation und vereinigst dich.
Manche denken, wenn sie umhergehen und alles betrachten, bedeute das, dass sie sich integrieren. Sie sagen sogar: „Da, ich gehe umher, ich integriere mich ...“ Doch Integration ist eine der höchsten Stufen der Kontemplation. Sie setzt voraus, dass wir in einer tiefen Präsenz verweilen, die in uns bereits so weit gereift ist, dass wir alles um uns herum sehen und zugleich in der Leerheit sein können. Das heißt, wir können die Leerheit von allem sehen und gleichzeitig die Formen sehen, das heißt, wir können die Leerheit aller Formen durchschauen. Nur in diesem Fall kann man es Integration nennen.
Das Eine Bewusstsein in der Vielfalt der Intellekte
Ich bin der einzige bewusste Atman, der alle Intellekte erleuchtet, so wie die Sonne gleichzeitig alle Augen erleuchtet, sodass sie Objekte wahrnehmen. Nur jene Augen, denen das Licht der Sonne hilft, sind fähig, Gegenstände zu sehen, und keine anderen. Die Quelle, aus der ich meine Kraft empfange, bin Ich selbst. So wie die Spiegelung der Sonne auf unruhigen Wassern zerrissen erscheint und auf ruhigen vollkommen erscheint, so werde auch Ich, der bewusste Atman, in aufgewühlten Intellekten nicht erkannt, obwohl Ich in beruhigten deutlich erstrahle.
Hier heißt es also, dass es zwar viele verschiedene Intellekte gibt, all diese Unterschiede jedoch nicht wesentlich sind; hinter ihnen allen steht ein einziges Bewusstsein. In der relativen Welt habt ihr einen Intellekt, euer Nachbar einen anderen, und ihr könnt mit ihm bis zur Heiserkeit streiten und eure eigene Rechtmäßigkeit behaupten. Dennoch entscheidet dies im absoluten Sinn nichts, denn ihr beide empfangt Nahrung aus derselben Quelle. Aus der Sicht des Absoluten ist dieser Streit nur ein Spiel.
Es gibt Heilige, die unterschiedlichen Philosophien folgen. In Indien gilt, im Unterschied zu den strengen tibetischen Schulen, überhaupt: ein Muni — eine philosophische Schule. Das bedeutet, wenn ein Muni keine eigene Philosophie hat, dann ist er überhaupt kein Muni. Das heißt, dort hat jeder seine eigene Sicht auf das Universum und auf anderes. In Tibet ist alles viel strenger: Dort gibt es acht Fahrzeuge, vier Schulen, und alle halten sich ungefähr an diese vier Schulen. In Indien gibt es viel mehr Vielfalt, dort gibt es im philosophischen Sinn Freiheit der Kreativität. Dadurch unterscheidet sich die indische Schule. Wenn Munis zusammenkommen, vertritt jeder von ihnen seinen eigenen Standpunkt. Und es kann sogar scheinen, dass sie alle Unrecht haben. Denn es scheint, dass nicht Hunderte von Menschen, die unterschiedliche philosophische Ansichten vertreten, gleichzeitig Recht haben können. Dennoch ist dies möglich, weil sie wissen, dass sie im tiefen Sinn alle Recht haben, da hinter ihnen eine einzige Quelle steht und dies alles nur verschiedene Arten ihrer Spiele sind.
So wie ein Dummkopf denkt, die Sonne sei für immer verschwunden, wenn sie von dichten Wolken verdeckt ist, so denken auch die Menschen, dass der stets freie Atman gebunden sei. So wie der Äther alldurchdringend ist und von Einwirkungen nicht berührt wird, so durchdringt auch der ewig bewusste Atman alles, ohne auf die eine oder andere Weise berührt zu werden. Ich bin jener Atman.
Die Praxis der Identifikation mit dem Atman
Im Verlauf eurer Praxis müsst ihr lernen, Kraft aus eurer Identifikation mit dem Atman zu schöpfen. Wenn bei euch noch kein Kontakt hergestellt ist, wenn ihr euch noch nicht einstimmen und aus diesem allumfassenden Bewusstsein Kraft und Klarheit empfangen könnt, dann kann man dies nicht als reife Praxis bezeichnen.
Ein Yogi, der in der Gegenwärtigkeit verweilt, hat stets eine lebendige und direkte Verbindung mit dem Absoluten. Je nach seinen Neigungen geschieht dies entweder durch Bhava, durch nacktes Gewahrsein oder durch die Praxis des Raumes. Er hat stets eine direkte Verbindung mit dem Absoluten. Selbstverständlich erfolgt eine solche Verbindung durch den Guru. Im absoluten Sinne jedoch findet der Yogi immer eine direkte Verbindung mit dem Absoluten und entdeckt den Guru als wesentliches Bewusstsein.
So wie ein durchsichtiger Kristall die Merkmale seines Hintergrundes annimmt, sich dabei aber in keiner Weise verändert, und ebenso wie der Vollmond, wenn er sich in unruhigen Wassern spiegelt, bewegt zu sein scheint, so ist es auch mit dir, alldurchdringender Gott!
Das Beispiel mit der durchsichtigen Vase
Wenn man über den Atman spricht, führt man das Beispiel eines Kristalls an. Diese Vase zum Beispiel nimmt die Farbe des Hintergrundes an. Wenn ihr sie vor einen blauen Hintergrund stellt, nimmt sie die blaue Farbe an; wenn der Hintergrund gelb oder golden ist, wird sie gelb oder golden erscheinen. Wenn man sie vor einen dunkelgrauen Hintergrund stellt, nimmt sie eine dunkelgraue Farbe an. Dennoch ist die eigene Farbe der Vase durchsichtig, und sie verändert sich in keiner Weise. Hat sich die eigene Farbe oder die Durchsichtigkeit des Glases je nachdem verändert, wohin ihr die Vase gestellt habt? Nein, dergleichen geschieht nicht.
All diese verschiedenen Hintergründe und Farben kann man Karma, Handlungen, Stimmungen, Erfahrungen nennen. Doch die Vase, das reine Bewusstsein, ist immer unbefleckt. Wenn die Vase vom Hintergrund entfernt wird, zeigt sie ihre durchsichtige Struktur. Dies kann man mit reiner Meditation vergleichen, wenn ihr alle Sinnesorgane von den Objekten zurückzieht, und dann seht ihr endlich diesen durchsichtigen reinen Zustand. Doch das Wesentliche besteht darin zu verstehen, dass diese Durchsichtigkeit niemals verloren geht. Selbst wenn ein Hintergrund vorhanden ist, geht die eigene Reinheit der Vase nicht verloren.
Unterscheidendes Wissen und das wahre Selbst
Tatsächlich kann derjenige, der das unterscheidende Wissen gemeistert hat, allein durch die Kraft dieses unterscheidenden Wissens makellos in der Kontemplation verweilen. Er wird niemals mehr durch irgendwelche niedrigeren Arten des Bewusstseins, niedrigere Arten der Wahrnehmung in die Irre geführt werden. Und ihr müsst dieses Prinzip vollständig verstehen, sonst kann euch das nackte Gewahrsein selbst nach vielen Jahren der Praxis unbekannt bleiben.
Ihr dürft nicht sagen: „Oh, ich verstehe das nicht!“ Ihr müsst es verstehen! Ihr müsst es sehr gut verstehen! Wie kann es sein, dass ihr das nicht versteht? Ihr müsst gut herausfinden, wo die reine Vase ist, wo all diese Hintergründe sind, wie man das eine vom anderen unterscheidet. Es gibt ein Objekt, es gibt Wahrnehmung, und im Inneren gibt es ein wahrnehmendes Bewusstsein, das das Objekt bewerten oder sich an es erinnern kann. Und all dies ist nicht das Ich. Das Ich ist derjenige, der tiefer ist, der sowohl das Objekt als auch die Wahrnehmung und das sich erinnernde Bewusstsein beobachtet. Das Ich ist derjenige, der von all dem nicht befleckt wird. Wer sich immer daran erinnert, wird den wahren Zustand niemals verlassen.
Also erzählte der Junge Shankaracharya, wer er ist. Warum konnte der Junge das so sagen? Weil der Junge schaute, aber Shankaracharya nicht sah. Er nahm ihn nicht wahr, sondern nahm sein wahres Bewusstsein wahr, und dieses wahre Bewusstsein war das Absolute selbst. Im Absoluten verweilend, sah er Shankaracharya als Teil dieses Absoluten. Dieses Bewusstsein sickerte ungehindert durch den Geist, durch das Buddhi dieses Jungen in den Körper und antwortete Shankaracharya, was es sei. Das bedeutet, dass der Junge vollständig erleuchtet war. Er war ein Heiliger.
Die Geschichte des heiligen Jungen
Dem Vater des Jungen verschlug es vor dem Wunder dieser Worte die Sprache. Doch der Acharya sagte zu ihm: „Er wurde dein Sohn aufgrund seines unvollendeten Tapas. So ist dein glückliches Schicksal. In dieser Welt wird er dir keinen Nutzen bringen. Erlaube ihm, bei mir zu bleiben“.
Shankara bat den Vater, nach Hause zurückzukehren, nahm den Jungen mit sich und setzte seinen Weg fort. Später fragten ihn die Schüler, wie der Junge den Zustand Brahmans ohne das Hören, Shravana, erreicht habe.
Der Guru antwortete: „Seine Mutter bat einen großen und weit fortgeschrittenen Yogi, der am Ufer der Yamuna Tapas praktizierte, auf ihr zweijähriges Kind aufzupassen, und ging selbst mit einigen Frauen zur rituellen Waschung. Das Kind kroch ins Wasser und ertrank. Aus Mitgefühl mit der untröstlichen Mutter verließ der Sadhu seinen Körper und trat in den Körper des Kindes ein. Deshalb hat dieser Junge einen so hohen Zustand erreicht.
Die Lehre der letzten Shloka lautet: Selbst ein Sadhu von hohem Rang sollte nicht versuchen, die Pflichten von Haushältern auf sich zu nehmen, denn daraus wird nichts als Unglück entstehen. Daher gibt es die Regel: keine Verpflichtungen auf sich zu nehmen, keine Versprechen außerhalb des Mönchtums zu geben. Wir erfüllen unsere Pflicht gegenüber dem Universum und allen Lebewesen durch die Ausführung unseres mönchischen Tuns. Und das ist mehr als genug.
