Da spirituelle Praxis eine sehr ernste Angelegenheit ist, haben wir als Yogins kein Recht auf einen Fehler. Irgendein Fehler in der Praxis kann uns ablenken, und wir machen einen Umweg, zum Beispiel von hunderttausend Leben. Natürlich sind für die Natur, für das Universum tausend Leben oder eine Milliarde Jahre nichts, nur ein Aufblitzen, doch für den Praktizierenden ist das höchst unerwünscht. Vielleicht befinden wir uns jetzt nur deshalb in einem menschlichen Körper, weil wir einst eine Abweichung in der Praxis begangen haben, sodass wir erneut geboren werden mussten.
Einerseits ermutigt der Lehrer den Schüler, selbstständig und selbstgenügsam zu sein, sich nicht an ihn als physischen Körper zu binden, sich auf sich selbst zu stützen, sich zu festigen und Halt in sich selbst zu finden, das eigene erleuchtete Bewusstsein vollständig zu öffnen. Wenn der Lehrer den Schüler an sich als Menschen, als Persönlichkeit bindet oder ihn einfach nicht Selbstgenügsamkeit oder Selbstständigkeit lehrt, dann ist das wohl Mara in einer Gestalt, die seine wahre Natur nicht zeigt. Die Aufgabe des Lehrers besteht darin, den Schüler zu seiner eigenen Natur hinzustoßen, ihn zu lehren, sich selbst durch sich selbst zu finden. Doch wenn der Schüler versucht, sich in sich selbst zu festigen, öffnet er verschiedene Schichten des Bewusstseins. Und wenn er völlig unerfahren ist, locken ihn diese Schichten eine nach der anderen, und es fällt ihm schwer, all diesen Verführungen zu entgehen und nicht in Versuchung zu geraten. Um mögliche Abweichungen zu vermeiden und die Ergriffenheit von der eigenen Natur auszugleichen, wird stets von der Notwendigkeit der Texte und der Übertragungslinien des Lehrers gesprochen. Wenn die nächste Schicht des Bewusstseins das Bewusstsein des Schülers verführen will, wird sich von außen immer ein Bambusstab oder ein gutes Wort finden.
Es ist unmöglich, den natürlichen Zustand zu erlangen, indem man einfach Texte studiert und über die Lehre nachdenkt. Sowohl die Lehren der Tantras als auch der Anuttara-Tantras betonen besonders die Bedeutung von Mitgefühl und Hingabe. Den nackten Zustand des Geistes zu erkennen ist viel leichter, wenn der Geist von Hingabe an den eigenen Wurzel-Guru und die großen Lehrer der Übertragungslinie erfüllt ist, oder wenn wir von Mitgefühl für alle Lebewesen in einem solchen Maß erfüllt sind, dass uns Tränen in die Augen steigen. Betet in diesem Moment: „Möge das Verständnis, das alle Buddhas der drei Zeiten — der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft — entdeckt haben, in mir in genau diesem Augenblick genauso entstehen, wie es ist.“ Der Empfang dieser Segnungen hängt hauptsächlich von uns selbst und vom Grad unserer Offenheit ab. Im Wesentlichen läuft er auf unsere eigene Hingabe hinaus. Es genügt nicht, eine Liste aller Texte zu erstellen, die wir laut gelesen haben, all der vielen Mantras, die wir gesammelt haben, und all der Stunden, die wir auf dem Meditationskissen verbracht haben. Eine solche spirituelle Vortäuschung reicht nicht aus, um Verständnis zu garantieren. Während ihr den Guru in euch auflöst, stellt euch vor, dass euer Geist sich untrennbar mit seinem Geist vermischt, und bewahrt dann diesen Zustand großer ursprünglicher Glückseligkeit, frei von Anhaftungen an Klarheit oder Leerheit. Hier bezieht sich große Glückseligkeit auf die Qualität der Unveränderlichkeit. Dieser Zustand wird auch Leerheit genannt, ausgestattet mit dem höchsten aller Aspekte, untrennbar von der unveränderlichen großen Glückseligkeit. Wenn man wahrhaft im natürlichen Zustand verweilt, sollte man sich bemühen, sich nicht auf das zu konzentrieren, was wir sehen, hören, riechen, schmecken oder ertasten. Obwohl die fünf Sinnesorgane weit geöffnet sind, sollte der natürliche Zustand ungerichtet bleiben.
Beachtet, hier heißt es „die fünf Sinnesorgane sind weit geöffnet“. Das bedeutet, dass Wahrnehmung unsere Meditationspraxis nicht stört. Wenn es eine Tendenz zur Verschlossenheit gibt, dazu, dass sich der Geist nach innen zurückzieht, dann ist das eine Art Zusammenkrümmen, ein Sich-Zusammenziehen des Geistes. Natürlich können sich in der Meditation die Augen schließen, doch wenn wir im Wachzustand sind, wenn wir gehen, sprechen, dann ist es aus der Sicht der Praxis der Kontemplation falsch, den Geist nach innen zu führen und das Bewusstsein erstarrt, leblos zu machen. Andernfalls wäre das einfach Pratyahara, Raja-Yoga. Ein solcher Yogin kann tausend Jahre mit erstarrtem Bewusstsein in einer Höhle sitzen, doch man kann nicht sagen, dass er die wahre Nichtdualität verwirklicht hat. Daher bedeutet der Ausdruck „die Sinnesorgane sind geöffnet“ die Fülle des Wahrgenommenen gleichzeitig mit der Praxis der natürlichen Kontemplation.
Bei einer solchen Praxis der Fülle der Kontemplation erlangt ihr wahrhaft Flexibilität. Wenn die Flexibilität des Geistes erlangt ist, bedeutet das, dass ihr niemals ein unreines Bewusstsein habt, dass ihr die Verbindung zur Quelle nicht einmal für einen Augenblick verliert.
Wir konzentrieren uns nicht auf das Wahrgenommene als auf dieses oder jenes und geben den Dingen keine Namen. Dies nennt man das Fehlen einer Stütze oder das Fehlen eines Objekts des natürlichen Zustands.
Fehlen einer Stütze
Das Fehlen einer Stütze bedeutet, dass der Geist, das Bewusstsein, nicht fixiert ist. Jedem Novizen ist klar, dass wir keine Stütze im Äußeren suchen, das heißt, wir suchen keine Stütze im materiellen Leben, in Eltern, Verwandten, Freunden, Freundinnen, Status, Ruhm, Ehre, Geld. Wir suchen nicht einmal Stütze in Träumen von einer spirituellen Karriere: „Eines Tages werde ich ein großer Guru, werde predigen, die halbe Welt bereisen, die Herzen vieler Schüler gewinnen, zahlreiche Tempel eröffnen und selbst auf dem Vyāsāsana thronen, mit Blumen überschüttet.“ Für einen wahren Praktizierenden sind solche kindlichen Träume und der Versuch, in etwas Äußerem Stütze zu suchen, natürlich inakzeptabel. All dies ist ebenfalls eine Form von Maya. Wenn das Karma sich entsprechend fügt, könnt ihr alles Mögliche sein. Das heißt, ihr könnt entsprechend dem Karma, euren Fähigkeiten und Errungenschaften den Posten eines Geschirrspülers, eines Wächters des Dharma, eines Mentors, eines Gurus, eines Shiksha-Gurus oder eines Diksha-Gurus einnehmen, doch der Geist sucht dabei weder Vergnügen noch Ehre noch eine spirituelle Karriere. Im Grunde sieht der wahre Yogi diese Rollen als gleichwertig an. Es ist vergleichbar damit, dass es einem Schauspieler im Großen und Ganzen gleichgültig ist, ob er einen König oder einen Soldaten spielt.
Wir kommen ins Kloster mit einem konkreten Ziel — das Erwachen zu verwirklichen. Das bedeutet, dass wir keine Stütze im Äußeren suchen, deshalb muss man sein Bewusstsein analysieren und so nachdenken: „Suche ich nicht weiterhin, nachdem ich eine Mönchskurta angelegt habe, Stütze im Äußeren, hänge ich nicht an anderen, wünsche ich nicht Verbindungen zu Verwandten und zur Welt?“ Das heißt, es ist nichts Schlimmes daran, Verbindungen aufrechtzuerhalten, um Verwandte zu beruhigen. Es geht darum, ob eure Seele solche Verbindungen aufrechterhalten will, ob in euch noch Anhaftungen vorhanden sind. Wir müssen uns ständig analysieren und, wenn wir solche Stützen bemerken, uns die Frage stellen: „Wird mein Festhalten an solchen Stützen zur Befreiung führen, oder wird es mich ins Leiden führen?“
Wenn wir aufhören, Stütze zu finden, müssen wir weiter analysieren, um zu verstehen, ob wir nicht versuchen, aus dem Dienst, aus unseren erhabenen Eigenschaften eine Stütze zu machen. Nachdem wir uns ein wenig gereinigt haben, sehen wir, dass wir reiner geworden sind als andere, den Dienst besser verrichten, als Beispiel hingestellt werden, uns verantwortungsvolle Aufgaben anvertraut werden, wir gut praktizieren, früher als alle anderen aufstehen und später zu Bett gehen, und dabei haben wir eine gute Padmasana mit geradem Rücken. Wir beginnen, wegen all dessen Stolz zu empfinden. Wir machen anderen Bemerkungen und Vorwürfe, spüren eine Kraft in uns und sind überzeugt, im Recht zu sein, da wir meinen, dass andere sich in Tamas befinden, dass sie unwissend sind. Und dann ist es notwendig zu prüfen, ob wir nicht aus unserem spirituellen Image, aus unserem spirituellen Stolz eine Stütze gemacht haben.
Wir können sogar aus dem Dienst eine Stütze machen, deshalb ist es notwendig zu analysieren, was wir empfinden, wenn uns ein Dienst weggenommen und ein anderer gegeben wird. Bleiben wir in einem ausgeglichenen Zustand, oder empfinden wir Enttäuschung und Verdruss darüber, dass uns dieser Dienst weggenommen und ein anderer gegeben wurde? Warum wollen wir den einen Dienst und den anderen nicht?
Es wurde beobachtet, dass es keine Warteschlangen zu schmutzigen Tellern, zu Äxten zum Holzhacken und zu Besen gibt. Es gibt eine Warteschlange zu prestigeträchtigem Dienst, weshalb man sogar Dienstpläne schreiben muss. Das ist eine Tendenz der weltlichen Gottheit. Eine solche Anhaftung muss man in sich überwinden. Welchen Dienst wir auch ausüben mögen (einen einfachen oder einen komplizierten), man muss eine solche Stütze aufspüren und sich von ihr befreien. Ob wir einen Computer in den Händen halten, ein Auto fahren, komplizierte Geräte einstellen, andere leiten, mit einer Axt oder einem Besen arbeiten — nur dann, wenn der Geist nicht die geringste Tendenz hat, sich daraus eine Stütze zu machen, kann der Dienst qualitativ gut erfüllt werden. In der Regel werden komplizierte Dienste und hohe Posten gerade solchen Menschen gegeben, deren Bewusstsein sich nicht daran bindet. Einem solchen Menschen kann man dies anvertrauen, weil er nicht den Wunsch hat, daraus eine Stütze zu machen.
Wenn wir verstanden haben, dass wir aufgehört haben, im Äußeren Stütze zu suchen, müssen wir die inneren Gegebenheiten analysieren, um herauszufinden, ob wir nicht versuchen, im Inneren eine Stütze zu schaffen. Die eigenen meditativen Erfahrungen, die eigene Klarheit, schließlich die Leerheit — all dies sind verschiedene schwer fassbare Arten von Stützen. Es scheint, dass dies Stützen für Heilige sind, das heißt, dass es gute Stützen sind, auf die man sich sogar stützen muss. Einerseits ist das so, weil Erfahrungen tatsächlich inspirieren und ermutigen sollen, doch das Festhalten an ihnen macht alle erzielten Ergebnisse zunichte. Deshalb muss der Yogi, indem er seine eigene Seele sorgfältig analysiert, sich auch von inneren Stützen befreien.
Wenn die Glückseligkeit überschritten ist, gibt es Klarheit. Wenn die Klarheit verworfen ist, gibt es Leere. Und all dies verbirgt die wahre Nichtdualität. Wenn die Leere verworfen ist, erstrahlt das wahre Gesicht vor der Geburt.
Praxis ohne Konzentration
Da die selbstbestehende Bewusstheit an sich keine Störungen und Hindernisse kennt, gibt es auch keine Dualität, keine nichtduale Wahrnehmung. Solange wir im Zustand ohne Konzentration verweilen, fehlen alle dualen Zustände.
Im natürlichen Zustand zu verweilen bedeutet, ohne Konzentration zu verweilen, wenn der Geist weit geöffnet ist. Das schließt nicht aus, dass wir uns auf etwas konzentrieren können, da der natürliche Zustand alles in sich einschließt. Das heißt, wenn es nötig ist, können wir uns konzentrieren und Mantras rezitieren. Doch wir verstehen die untergeordnete Stellung aller Praktiken, und selbst wenn wir uns konzentrieren, ist ein Teil unseres Bewusstseins auf den natürlichen Zustand ausgerichtet. Zunächst ist es nützlich, Konzentration zu üben und während der Meditation Dhyānas zu erreichen. Das wird euch während eurer gesamten weiteren Praxis helfen. Wenn es jedoch um die alltägliche Praxis der Kontemplation geht, dann ist dies keine Konzentration, sondern ein entfixierter Zustand, es ist einfach Gewahrsein.
Sechs Anweisungen
Es heißt: Analysiere nicht, analysiere nicht, analysiere deinen Geist nicht!!! Greife nicht, greife nicht, greife nicht nach deinem eigenen Geist!!! Korrigiere nicht, korrigiere nicht — Versuche zu korrigieren und zu verändern verwirren deinen Geist nur!!! Der ausdenkende Geist verdunkelt nur deine wahre Natur.
Dies ist eine sehr wichtige Anweisung, die in vielen Texten vorkommt. Einige schreiben sie Tilopa zu und sagen, dass dies ursprünglich die sechs Regeln Tilopas seien, obwohl sie in verschiedenen tantrischen Texten verstreut sind. Manche meinen, es seien Anweisungen Sarahas.
Also heißt es hier: „Analysiere deinen Geist nicht“, und am Ende stehen Ausrufezeichen. Darauf sollte man achten. Anstatt sich mit mentaler Selbstzergrübelung zu beschäftigen, in den eigenen Geist hineinzusteigen, dort nach etwas zu suchen, es nach außen zu beleuchten, wird Folgendes empfohlen: Hör auf, dich mit Selbstzergrübelung zu beschäftigen, finde das, was tiefer liegt — den Spiegel des natürlichen Zustands, lass alles, wie es ist, und kontempliere einfach. Das heißt, verwurzle dich in einer tieferen Ebene, anstatt dich mit Selbstzergrübelung zu beschäftigen, denn durch Selbstzergrübelung führst du dich von der Wahrheit weg, und das ist eine leere Beschäftigung.
Es ist nützlich, sich von Zeit zu Zeit mit der Analyse von Prāṇa und Geist zu beschäftigen, doch wenn ihr den Spiegel des natürlichen Geistes geöffnet habt, hört all dies auf, notwendig zu sein, all dies ist überflüssig. Oft beschäftigen sich Yogis mit solcher Selbstzergrübelung, anstatt in die wahre Kontemplation einzutreten. Das ist so, als würdet ihr im Traum etwas besprechen, eine Frage stellen und dann wieder diskutieren. Anstatt aufzuwachen, beschäftigt ihr euch mit all dem.
Einerseits müssen wir alle Nuancen des subtilen Bewusstseins verstehen. Andererseits sollte man nicht daran haften und ihm Bedeutung beimessen, sondern es selbstbefreien. Der Geist eines unerfahrenen Praktizierenden ist sehr verzweigt, er analysiert und kommentiert ständig, führt verschiedene Tagebücher und dergleichen. Der Geist eines hohen Praktizierenden ist sehr einfach, transparent und vollständig dem Klaren Licht untergeordnet. Er sieht, dass jeder Gedanke nur eine Welle auf der Oberfläche des Ozeans ist, dass Gedanken und Zustände an sich fast keinerlei Bedeutung haben, dass sie einfach die Energie des Ozeans sind. Und wenn man ihnen irgendeine Bedeutung beimisst, bedeutet das, sie zu übertreiben und die Bedeutung des Ozeans zu mindern. Welchen Unterschied macht es, ob ein solcher Zustand erlebt wird oder ein anderer? Es ist wie Wellen, die entstehen und dann verschwinden, doch der Ozean bleibt dabei immer unverändert. Deshalb heißt es: „Analysiere nicht!“ Anstatt irgendwelche Urteile zu bilden, kehren wir einfach zum Bewusstsein des Ozeans zurück, treten augenblicklich in die Einstimmung auf den natürlichen Zustand ein. Das erinnert an einen Scheibenwischer im Auto: Es schneit oder regnet, und der Scheibenwischer ist zweimal über die Scheibe gegangen und hat alles weggewischt, es bleibt nichts mehr. Auf die gleiche Weise erlebt der Yogi Zorn, Angst, Schmerz, Freude, Glückseligkeit, Mitgefühl oder die Vision von Göttern. Er kehrt ständig zu dieser reinen Präsenz der Quelle zurück, und all seine Erfahrungen verschwinden augenblicklich, er verwurzelt sich nicht in ihnen.
Die zweite Anweisung mit Ausrufezeichen lautet: „Greife nicht, greife nicht, greife nicht nach deinem eigenen Geist!“ Dies ist eine sehr wichtige Anweisung, sie ist sogar wichtiger als die Anweisung „analysiere nicht“. Es heißt, ein sicheres Zeichen richtiger Meditation sei das Fehlen jeglichen Anhaftens an irgendetwas. Wenn es auch nur irgendein Anhaften gibt, selbst das geringste, bedeutet das, dass der natürliche Zustand nicht vorhanden ist, das heißt, es ist nicht das, was gebraucht wird. Wenn ihr praktiziert, entstehen bei euch verschiedene Arten von Meditationen. In manchen Zuständen möchte man nicht lesen und den Intellekt einschalten, in manchen möchte man nicht nach außen schauen, in manchen möchte man sich nicht anstrengen, sondern alles loslassen, in manchen möchte man sich nur mit Konzentration beschäftigen, in manchen möchte man nicht arbeiten, sondern alles aufgeben und überhaupt nur im Retreat sitzen oder sprechen. Jegliche meditativen Zustände und auftretenden Erfahrungen sind an sich weder schlecht noch gut; das Wichtigste ist, dass an diesen Erfahrungen kein Anhaften entsteht. Wenn im Geist die Tendenz auftaucht, sich an etwas festzuklammern oder sich irgendwo zu fixieren, bedeutet das, dass der natürliche Zustand verloren gegangen ist. Daher heißt es: „Greife nicht nach deinem eigenen Geist!“
In solchen Fällen empfehlen Lehrer den Schülern oft, das Gegenteil von dem zu tun, woran ihr Geist sich festgeklammert hat, um die Gleichheit des natürlichen Zustands zu erfahren.
Durch die Schuld eines Heiligen geschah ein Unglück. Er begleitete Menschen, die Pferde führten, und als die Pferde auf einem Gasthof durchgingen, führte dies zur Verstümmelung eines kleinen Jungen. Der Heilige war sehr betrübt; er dachte, dies sei wegen seiner Sünden geschehen, wegen seines schlechten Karmas. Und als er in die Berge ging, um zu meditieren, bereute er sehr. Eines Tages beschloss er, darüber bekümmert: „Möge der Löwe, der in der Nähe in einer Höhle lebt, mich zerreißen, dann werde ich dieses schlechte Karma abwaschen.“ Er begann, in die Höhle zu kommen und den Löwen zu treten, damit dieser ihn zerreiße, aber der Löwe reagierte überhaupt nicht auf ihn. Da dachte er: „Dann lege ich mich vor die Höhle. Wenn der Löwe herauskommt, wird er mich sehen und mich bestimmt zerreißen.“ Der Heilige legte sich vor die Höhle, und am nächsten Morgen kam der Löwe heraus, ging sehr vorsichtig um ihn herum und weiter. Als der Heilige dies sah, erkannte er plötzlich das Spiel seines Geistes und verstand, wie sehr er auf seine eigenen Vorstellungen fixiert gewesen war. Plötzlich veränderte sich sein Bewusstsein vollständig, er ließ all sein Anhaften, sein Schuldgefühl, das Empfinden seiner Unreinheit, die Gedanken daran, eine Sünde begangen zu haben, und anderes los und setzte einfach seine Praxis fort.
Die nächste Anweisung: „Korrigiere nicht, korrigiere nicht, korrigiere nicht!!! Versuche, etwas zu korrigieren, werden deinen Geist nur verwirren!“ Auch dies ist ein Schlüssel zur Praxis der Kontemplation. Den ursprünglichen, ursprünglichen Zustand muss man nicht korrigieren; das ist, als würde man die Sonne reinigen. Er ist grundsätzlich selbstvollkommen, und all unsere Versuche, etwas zu korrigieren, wenden uns im Gegenteil nur von ihm ab, sie verwirren nur. Das Prinzip des natürlichen Zustands besteht darin, die Vollkommenheit dessen anzuerkennen, was jetzt gerade ist, ohne die Notwendigkeit, etwas zu korrigieren.
Daher gibt es den Ausdruck: „Das Gras wächst von selbst.“ Das bedeutet, dass alles, was wir wahrnehmen, bereits vollkommen ist. Es ist wichtig, sich ständig an die Tatsache dieser Vollkommenheit zu erinnern. Wir können so oder anders denken, aber die Vollkommenheit erleidet dadurch keinen Schaden. Wir müssen der Natur unseres Geistes vollständig vertrauen und ihre Vollkommenheit unmittelbar erkennen. Bei den Christen gibt es den Ausdruck: „Gott liebt dich.“ Das ist dasselbe wie die Vollkommenheit des natürlichen Zustands, das heißt, er liebt bereits; du kannst dies oder jenes tun, aber die Tatsache ist bereits vollzogen, du wirst ihr nirgends entkommen. Das heißt, der natürliche Zustand ist bereits an sich ein tiefgründiger reiner Zustand. Selbst wenn du der größte Dämon bist, stehst du dennoch in Verbindung mit diesem natürlichen Zustand.
Wenn wir also in den natürlichen Zustand eintreten wollen, müssen wir einfach in jeder Sekunde seine Reinheit und Absolutheit anerkennen, anstatt zu denken, dass wir ihn durch irgendetwas erschaffen würden. Gerade unser Unglaube an ihn lässt nicht zu, dies anzuerkennen. Dann entsteht bei uns Zweifel, deshalb können wir uns nicht auf ihn stützen. Es ist wichtig, ihn nicht nur anzuerkennen, sondern sich auch auf ihn zu stützen, sich auf das zu stützen, was keine Stütze hat. Wenn wir uns auf ihn stützen, beginnt er sich wirklich zu manifestieren; wenn wir ihm vertrauen, wirkt er. Er manifestiert sich sogar im Alltagsleben, dank unseres Vertrauens antwortet er. Unser Misstrauen hingegen blockiert ihn und lässt ihn sich nicht manifestieren.
Frage: Aber ist der Unglaube oder das Misstrauen selbst kein vollkommener Zustand, und wenn er es ist, muss man dann gegen ihn kämpfen? Zum Beispiel gegen den Unglauben?
Sogar Unglaube ist ein vollkommener Zustand. Und wenn ihr euch darüber keine Sorgen macht und seine Vollkommenheit und Absolutheit anerkennt, dann habt ihr in Wirklichkeit wahren Glauben.
Frage: Wenn man sogar eine völlig absurde Situation sieht und etwas tut, dann betrachtet man sich selbst von außen wie einen Idioten. Man sieht einfach, dass sie, so schlecht sie auch sein mag, vollkommen ist. Und was soll man in solchen Situationen tun?
Das ist eine normale Sichtweise. Tatsächlich sehen Heilige die Welt nur so. Wenn viele Menschen zusammengekommen sind, kann man einen Haufen Idioten sehen, oder man kann eine Versammlung von Buddhas sehen, wobei sowohl das eine als auch das andere gleichzeitig zutrifft. Das ist eine Frage der relativen und der absoluten Dimension, also die Frage, von welcher Seite man darauf schaut. Ein Heiliger sagte: „Der Mensch ist Gott, der den Narren spielt.“ Das heißt, der Idiot ist das Ego, das sich mit dem Körper, mit dieser Welt identifiziert und sich deshalb in einem völlig unangemessenen Zustand befindet.
Zum Beispiel wurden viele christliche Heilige, die dies entdeckten, zu Narren um Christi willen. Sie zeigten in diesem Sinne die ganze Absurdität des falschen Egos. Andererseits sehen wir, wenn wir die reine Sicht praktizieren, die Situation anders: Wir achten überhaupt nicht auf den oberflächlichen Geist, die Kleshas, sondern nehmen die Welt in reiner Sicht als Mandala, als Gottheit wahr.
Was die Frage betrifft, wie man sich zu einer Situation verhalten soll und ob man sie korrigieren muss, so sage ich, dass man es muss. Muss man die Kleshas korrigieren? Auch da sage ich, dass man es muss. Wenn man die Vollkommenheit sowohl der Situation als auch der Kleshas im absoluten Sinne anerkennt, muss man im relativen Sinne manchmal etwas zurechtrücken, und daran ist nichts Falsches.
Nehmen wir an, ihr befindet euch im natürlichen Zustand und erkennt die Vollkommenheit einer bestimmten Situation an, doch im relativen Sinne ist sie falsch, zum Beispiel versucht ein Hund, eine Katze oder eine Maus zu töten. Im absoluten Sinne ist dies das Spiel des Absoluten, daher ist die Situation vollkommen, zumal es die Dharma der Tiere ist, einander zu verschlingen. Das heißt, daran ist nichts Überraschendes oder Verwerfliches, es ist Gott, der so in zwei Körpern spielt. Andererseits, wenn Gott in diesem Körper ist, dann habt ihr mehr freien Willen als der Hund und die Katze, ihr seid mit größerer Willenskraft und Klarheit ausgestattet, deshalb könnt ihr diese Situation korrigieren, zum Beispiel die Katze vor dem Hund retten, indem ihr den Hund anschreit oder ihn vertreibt. Und auch darin wird sich die Vollkommenheit der Situation manifestieren.
Dabei ist es wichtig, sich nicht zu identifizieren, nicht zu denken, dass ihr etwas sehr Gutes getan habt, euch nicht für den Handelnden zu halten. Das heißt, der Kern besteht gerade darin, dass es keinerlei Identifikation gibt: Sowohl die eine Situation ist vollkommen als auch die andere. Wenn euer Geist jedoch im relativen Sinne flexibler ist, dann erinnert ihr euch klar an das Gesetz des Karma und berücksichtigt es, deshalb handelt ihr immer auf die günstigste Weise. Wenn ihr aber das Gesetz des Karma nicht berücksichtigt, bedeutet das, dass ihr keine Weisheit habt.
Dasselbe gilt auch für die Kleshas. Selbst wenn unser natürlicher Zustand vollkommen ist, sollten die Kleshas korrigiert werden. Wenn man die Kleshas nicht korrigiert, kann man mit seinen Karmas zurückbleiben. Es geht darum, dass wir die kontemplative Präsenz nicht verlieren und uns nicht mit den Kleshas oder mit deren Korrekturen identifizieren. Wenn wir den Kleshas dualistisch begegnen, können wir ihre Vollkommenheit nicht anerkennen, daher haben wir einfach einen dualistischen Geist, der in Himmel und Hölle einteilt. Wenn wir jedoch mit den Kleshas im natürlichen Zustand arbeiten, verstehen wir, dass auch sie aus der reinen Quelle hervorgehen. Dennoch verstehen wir, dass man auch mit ihnen arbeiten muss, und wir arbeiten mit ihnen, gestützt auf die Kraft unseres natürlichen Zustands. Deshalb sagt man, dass wir die Kraft und Vollkommenheit des Klaren Lichts nutzen, um die Kleshas zu bezwingen. Man kann eine Klesha einfach durch Willenskraft bezwingen, sie in eine dunkle Ecke seines Bewusstseins oder seiner Energie drängen und sie dort wie in einem Käfig halten. Man kann es anders machen: sanft, entspannt, das Klare Licht in die Klesha hineinbringen. Und dann wird die Klesha unschädlich gemacht, sie hört auf zu wirken und verwandelt sich selbst in einen reinen Zustand.
Der erfindende Geist und die Selbstbefreiung der Gedanken
Weiter heißt es: „Der erfindende Geist verdunkelt deine wahre Natur.“ Die wahre Natur wird durch den begrifflichen Geist verdunkelt. Als Beispiel werden Wolken angeführt, die den Himmel verdecken. Der Himmel ist immer rein und vollkommen, in ihm gibt es eine Lichtquelle – die Sonne –, doch wenn Wolken den Himmel verdecken, scheint es, als gäbe es keine Sonne. Auf dieselbe Weise verdunkelt der erfindende Geist die wahre Natur. Tatsächlich ist jedes Urteil, jede Wahrnehmung, an die wir uns klammern und auf die wir uns stützen, eine solche Verdunkelung.
Unser wahres „Ich“ enthält keinerlei feste Vorstellungen. Was bedeutet das? Bedeutet es, dass man überhaupt keine Urteile fällen und dem Geist nicht erlauben soll, sich zu bewegen? Nicht ganz. In den Unterweisungen zur Praxis der Kontemplation heißt es, dass der natürliche Zustand ein Zustand ist, in dem das Bewusstsein jenseits der Gedanken platziert ist. Das heißt, im natürlichen Zustand zu sein bedeutet, ununterbrochen das zu kontemplieren, was jenseits der Gedanken liegt. Doch der Schüler fragt: „Bedeutet das, dass ich überhaupt nicht denken oder die Gedanken blockieren soll, um diesen Zustand nicht zu verlieren?“ Der Lehrer sagte: „Du hast überhaupt nichts verstanden.“ Das Bewusstsein befindet sich in einem gedankenfreien Zustand, den Gedanken wird jedoch erlaubt, weiterhin hervorgebracht zu werden. Da sich das Bewusstsein aber auf einer feineren Ebene als die Gedanken befindet, fügen die Gedanken, während sie hervorgebracht werden, dem Bewusstsein keinerlei Schaden zu; sie ergreifen es nicht, verwirren es nicht. Sobald sie entstehen, befreien sie sich sofort von selbst. Das ist wie Kreise auf dem Wasser oder Schneeflocken, die ins Wasser fallen. Dieses Prinzip sollte man sich aneignen.
Es gibt Menschen, deren Bewusstsein man verändern kann, indem man einfach etwas sagt, das heißt, auf der Ebene des Geistes kann man ihre Meinung ändern, ihren Zustand verändern. Das sind jene Menschen, die das Prinzip der Selbstbefreiung noch nicht verstanden haben. Angenommen, man sagt einem solchen Menschen, er sei ein Schurke, dann wird er sich wie ein Schurke fühlen. Und wenn man ihm sagt, er sei eine sehr gute, heilige Persönlichkeit, dann wird er sich sehr freuen. Doch das bedeutet, dass gedankliche Konstruktionen ihn in die Irre führen. Wenn sich ein Yogi jedoch im natürlichen Zustand gefestigt hat, dann befreit sich diese Konstruktion, wenn man ihm sagt, er sei ein Schurke, augenblicklich von selbst, weil sich sein Bewusstsein auf einer feineren Ebene als die Gedanken gefestigt hat, das heißt, er verweilt in feinem Gewahrsein. Und wenn die Kontemplation „Schurke“ geschieht, verbindet sich der Zustand „Schurke“ mit dem Klaren Licht, und der Mensch denkt: „Ja, ich bin ein vollkommener Schurke, absolut rein und spontan vollkommen.“ Wenn man ihm sagt, er sei ein Heiliger, denkt er: „Ja, und jetzt bin ich ein reiner und spontan vollkommener Heiliger.“ Es scheint, als seien dies zwei verschiedene Zustände, zwei verschiedene Sichtweisen, doch in Wirklichkeit gibt es hinter ihnen ein unsichtbares Zentrum, einen Magneten, der sie wiedervereint, daher besteht zwischen ihnen kein Widerspruch.
Wenn sich der Yogi auf dieser Ebene gefestigt hat, versteht er, dass dies die Natur des Samsara ist, dies die Natur der materiellen Welt ist, in der sich die Umstände so fügen, dass du heute ein Heiliger bist und morgen ein Schurke, das heißt, all dies sind sehr unbeständige Dinge. Wenn du dich jedoch jenseits gedanklicher Konstruktionen gefestigt hast, dann sind dies in Wirklichkeit keine verschiedenen Dinge, sondern ein und dasselbe. Und da es ein und dasselbe ist, sollte man einfach kontemplieren und ihre Gleichheit und ihren einheitlichen „Geschmack“ sehen. Deshalb sagt man, dass der Heilige sich in einem solchen Zustand festigt, in dem Tadel und Lob ein und dasselbe sind. Das heißt, der einheitliche „Geschmack“ entsteht gerade daraus, dass wir auf einer so feinen Ebene des Gewahrseins verweilen, auf der alle gedanklichen Konstruktionen zu einem einzigen Wesen vereint werden.
Entwicklung der Kraft des Gewahrseins
Frage: Sie führen das Beispiel an, dass, wenn man das Gewahrsein aufrechterhält, während es an Shakti mangelt, Tadel oder Lob einen für einige Zeit aus diesem Zustand herauswerfen, das heißt, der Geist identifiziert sich für eine gewisse Zeit, doch einige Sekunden nach dem Sich-Erinnern erfolgt die Rückkehr in diesen Zustand. Ist das normal oder nicht normal? Denn es ist dennoch schwer, dieses ablenkende Prana auszuhalten, das auf das Unterbewusstsein einwirkt.
Selbstverständlich! Die Kraft des Gewahrseins zu steigern, um das ablenkende Prana zu bändigen, ist genau das, worauf die Praxis ausgerichtet sein sollte, nachdem der natürliche Zustand eröffnet wurde. Das heißt, die Heiligen verweilen zwar im gleichen Zustand der Nichtdualität, unterscheiden sich aber dennoch hierarchisch je nach ihrer Shakti. Gerade die Menge an ablenkendem Prana, die ein Heiliger zu befreien vermag, weist auf den Grad seiner Verwirklichung hin. Daher besteht der weitere Fortschritt des Yogi in den selbstbefreienden Fähigkeiten des natürlichen Zustands.
Es versteht sich von selbst, dass es für einen Anfänger in der Praxis schwierig ist, das ablenkende Prana zu bändigen, weil sein natürlicher Zustand noch schwach ist. Er ist wie ein Papierfächer, wie ein Federchen, wie ein leichter Windhauch. Die Karmas aber, denen er begegnet, die ablenkenden Pranas, können wie ein Brecheisen, wie eine eiserne Wand sein. Deshalb müssen wir den natürlichen Zustand stets sorgsam hegen und bewahren, mit der Kraft der Achtsamkeit, indem wir immer wieder zu ihm zurückkehren. Die ablenkenden Pranas können dem natürlichen Zustand nicht schaden, wenn der Yogi sich bereits in ihm gefestigt hat, wenn er die Siddhi der Einheit von Prana und Geist erlangt hat.
Nehmen wir an, bei einer starken störenden Prana kann sich ein Yogi augenblicklich mit dem Element Erde vereinen. Dann wird er unerschütterlich wie ein Berg, keine störenden Pranas können ihn aus dem Gleichgewicht bringen. Doch hier ist eher nicht von Pranas die Rede, sondern von Gedanken. Das heißt, uns ist zumindest zugänglich, Gedanken und äußere Informationen selbst zu befreien. Das bedeutet nicht, dass man sich in der relativen Dimension verlieren sollte, etwa indem man denkt: „Tadel und Lob sind ein und dasselbe, daher werde ich ab morgen das Feuer auf mich ziehen. Ich werde irgendetwas Derartiges tun.“ In diesem Fall wird der Wächter des Dharma zu euch sagen: „Und ich bin ein vollkommener Schurke!“ Das heißt, wenn ihr so handelt, müsst ihr für eure Wahl einstehen und bereit sein, dass das Mandala euch gegenüber seine zornvollen Energien manifestiert; daher werdet ihr mit ihnen umgehen und sie integrieren müssen. Oder die Welt wird euch gegenüber ihre zornvollen Energien manifestieren; daher werdet ihr euren natürlichen Zustand auf Standhaftigkeit prüfen müssen.
Vereinigung des Absoluten und des Relativen
Es gilt, dass, wenn ihr den Unterschied zwischen dem Absoluten und dem Relativen nicht seht, ihr einfach ein törichter und kurzsichtiger Praktizierender seid, ihr seid in spirituellem Leben noch ein bloßer Dilettant. Der natürliche Zustand bedeutet nicht nur, fähig zu sein, nicht zu unterteilen und alles zu befreien; er bedeutet auch, dass wir unterscheiden und flexibel sein können, indem wir diese Unterscheidung und Flexibilität dort zeigen, wo wir uns befinden.
Ramana Maharshi wurde einmal gefragt:
– Wenn alles Illusion ist und man nicht unterscheiden soll, dann ist es, wenn ich etwas stehle oder jemanden töte, ebenfalls Illusion. Wenn ich so denke, wird das eine Sünde sein?
Ramana sagte:
– Ja, das alles ist Illusion. Aber Sie müssen für Ihre Wahl einstehen. Wenn Ihnen daher jemand etwas stiehlt oder anfängt, Sie zu schlagen, müssen Sie sagen, dass das alles Illusion ist, und keinerlei Schaden davon erleiden.
Ein wahrer Praktizierender versteht, dass die Frage des Bewusstseins das eine ist und die äußeren Energien etwas anderes. Das Gesetz des Karma wirkt, selbst wenn wir sagen, dass es Illusion ist. Es ist eine Illusion, die uns real berührt. Daher erlangt ein wahrer Praktizierender die Fähigkeit zu sehr flexiblem Manövrieren. Innerlich hat er das eine, nach außen aber manifestiert er sich anders. Das ist die Vereinigung des Relativen und des Absoluten. Oft lebten Mahasiddhas so, dass niemand wusste, womit sie sich beschäftigten; sie verbargen ihre mystischen Kräfte. Und sie taten dies nicht umsonst, denn sie wussten, dass es keinen Grund gibt, ohne Not störende Pranas herbeizurufen, dass man immer und überall das Gesetz des Karma achten muss, dass man sein Bewusstsein bewahren und die Energie hegen muss. Mit anderen Worten: Wenn ihr in der relativen Dimension auf etwas stoßt, dann sollt ihr innerlich, in der Seele, alles als rein und vollkommen anerkennen und befreien, äußerlich aber es als ein Zeichen betrachten, das euch das Universum sendet, eine Analyse durchführen und diesem Zeichen entsprechend antworten.
Ebenen des Verhaltens eines Yogi
Ein Yogi ist eine sehr tiefgründige Persönlichkeit, und seine sichtbare Einfachheit entspringt der Nähe zur Quelle. Das bedeutet, dass er mehrere Ebenen des Verhaltens hat: eine äußere, eine innere, eine geheime und eine transzendente. Die äußere Ebene ist sein soziales Gesicht, das Image, das für andere geschaffen wird, das heißt, es ist einfach seine Manifestation in der äußeren Welt. Die innere Ebene ist seine persönliche mystische Erfahrung, seine Selbstidentifikation mit dem Astralkörper und mit dem Geist. Auf dieser Ebene kann er sich anders verhalten. Zum Beispiel ist dies sein Verhalten in Träumen oder im Unterbewusstsein, sein Verhalten gegenüber sehr nahen Freunden im Dharma, mit denen er Samayas teilt, oder gegenüber dem Guru. Die geheime Ebene des Verhaltens ist das tiefe Gewahrsein des natürlichen Zustands, der jenseits von Subjekt und Objekt ist; es ist die vollständige Selbstbefreiung. Die transzendente Ebene ist die vollständige Vernichtung der dualistischen Sicht als solcher. Und zwischen all diesen Verhaltenslinien gibt es keinen Unterschied, keinen Widerspruch.
Ein junger Mann in Amerika lernte einen Lama kennen. Dieser Lama war nach Amerika gekommen und hatte dort ein Dharma-Zentrum gegründet; er trug eine Jacke und Jeans wie ein gewöhnlicher Mensch. Und dieser junge Mann lernte ihn nicht auf der Grundlage des Dharma kennen, sondern wie einen gewöhnlichen Menschen. Der Mönch, der Lama, hatte einen sehr hohen Rang; er war ein Wiedergeborener (Tulku), doch der junge Mann baute zu ihm einfach eine Beziehung wie zu einem gewöhnlichen alten Mann auf und sprach mit ihm auf Augenhöhe. Als sie ins Dharma-Zentrum kamen, begannen die Mönche, sich ehrerbietig vor dem Lama zu verbeugen. Der junge Mann sagte: „Oh, du bist hier ja ein Idol!“ Das heißt, er hatte überhaupt nichts verstanden; er nahm den Lama einfach als einen unterhaltsamen alten Mann wahr. Später, als er begann, den Dharma zu praktizieren, klärte sich sein Geist, und er begann die Größe dessen zu verstehen, den er kennengelernt hatte. Dieser Lama spielte, als der junge Mann ihn kennenlernte, mit und gab sich durch nichts zu erkennen. Er sagte nicht: „Ich bin ein Guru, ich bin ein Tulku, ich bin der Vajra-Halter der Himalaya-Gebirgsketten.“ Er verkehrte mit ihm einfach wie ein Mensch mit einem Menschen. Das bedeutet, dass er ein flexibles Bewusstsein besaß und sein Verhalten geschickt zum Ausdruck brachte. Er konnte sich als gewöhnlicher Mensch zeigen, als Lehrer, als Gottheit. All dies vereinte er in sich, und all dies befand sich innerhalb der Leerheit.
