Sanātana Dharma ist der ewige göttliche Weg, das ewige göttliche Gesetz, das ewige göttliche Prinzip. Sanātana Dharma handelt von Gott, von der Beziehung der Seele zu Gott. Wenn wir daher den Weg des Sanātana Dharma betreten, ist es so, als würden wir uns auf eine lange Reise zu Gott begeben – wir machen Gott zur Nummer eins.
Wir alle wurden in diese Welt hineingeboren, wir hatten bestimmte wichtige Aufgaben und wichtige Dinge, doch all das gilt nur so lange, bis Gott zur Nummer eins geworden ist. Dem Weg des Sanātana Dharma zu folgen bedeutet, Gott zum Wichtigsten zu machen und nicht sich selbst. Paradoxerweise machen wir, wenn wir Gott zum Wichtigsten machen, auch uns selbst in Gott zum Wichtigsten – jedoch nur in Einheit mit Gott. Dem Weg des Sanātana Dharma zu folgen bedeutet, den Weg der Gotteserkenntnis zum Wichtigsten zu machen und nicht irgendetwas anderes. Das ist sehr wichtig zu verstehen.
Die Bedingungen der Befreiung nach Shankaracharya
Glaube – Shraddhā – ist der Beginn des Weges, wenn auch nicht für jeden. Manchmal beginnt der Weg mit Philosophie, manchmal mit Haṭha-Yoga und Āsanas, manchmal mit der Hinwendung zu Ritualen und Gottheiten.
Doch Shri Shankaracharya sagt, dass Shraddhā, der Glaube, eine Bedingung der Befreiung ist. Er nennt vier Bedingungen:
Shraddhā – Glaube.
Viveka – Unterscheidungsvermögen: Was ist im Leben wahr und was ist unwahr?
Vairāgya – Loslösung von der samsarischen Denkweise, vom samsarischen Verhalten und von samsarischen Werten. Wie habt ihr euch von den samsarischen Werten und Zielen losgesagt? Diese Frage muss man sich stellen. Ohne Vairāgya gibt es keine Moksha.
Mumukṣutva – das Streben nach Befreiung, die Absicht, in diesem Leben Erleuchtung und Befreiung zu erlangen. Dabei handelt es sich nicht um eine egoistische Absicht, sondern um eine vollständig altruistische – zum Wohle aller Lebewesen.
Manchmal entwickelt sich in uns Viveka, die unterscheidende Weisheit. Wir beginnen zu verstehen, was in diesem Leben wahr und was unwahr ist, worin seine Bedeutungen, Werte, Ziele und Prioritäten liegen. Es braucht große Klarheit – dies ist eine Erfahrung der Seele, und eine unreife Seele kann Viveka nicht erlangen. Und selbst wenn Viveka vorhanden ist, ebenso die Loslösung von den samsarischen Bedeutungen und Mumukṣutva – fehlt dennoch etwas. Es ist, als würde in einem Rezept das Salz fehlen: Es schmeckt nicht.
Der Glaube als Treibstoff des spirituellen Weges
Dann sehen wir: Es fehlt an Glauben. Und wir gelangen durch Verständnis zum Glauben – wenn wir erkennen, dass uns der Glaube fehlt, wir ihn aber brauchen. Dass ich wenig gläubig bin. Der Glaube ist wie Treibstoff in der spirituellen Welt, wie Benzin für ein Auto. Dann beginnen wir, das Unterscheidungsvermögen dafür einzusetzen, den Glauben zu entwickeln. Glaube kann entwickelt werden. Wir beginnen an dem Punkt, an dem kein Glaube vorhanden ist, und gelangen zu der Erkenntnis, dass Glaube notwendig ist – weil die Heiligen das sagen, weil die heiligen Schriften das sagen, weil die Autoritäten das sagen. So verstehen wir, dass der Glaube eine bestimmte Kraft ist, die wir benötigen.
Im 20. Jahrhundert begann man, den Begriff „Religion“ geringschätzig zu behandeln – dies ging von den Kommunisten aus und noch früher vom Zeitalter der Aufklärung im Westen. Alle entschieden, dass man ohne Glauben auskommen könne, dass Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit und liberale Werte ausreichend seien. Der Glaube sei nicht notwendig – er schränke nur ein, zwinge in bestimmte Grenzen, hindere den Einzelnen am kreativen Ausdruck und normiere ihn. Die katholische Kirche hatte sich an einer Stelle schwer geirrt – so sehr, dass sich sogar Voltaire scharf dazu äußerte.
Das gesamte Zeitalter der Aufklärung strebte danach, den Glauben abzubauen, um den Menschen selbstsicherer zu machen. Doch am Ende mündete alles in eine Konsumkultur, Atheismus, Materialismus, Szientismus, Kommunismus und Sozialismus – und der Mensch verlor seine Orientierung so sehr, dass sich herausstellte: Ohne Glauben geht es nicht. Ohne Glauben funktioniert nichts. Ohne Glauben gleitet alles in etwas Konsumorientiertes, Egoistisches, Merkantiles und Begrenztes ab. Es zeigt sich, dass die gesamte Welt der Götter und Heiligen nach dem Glauben lebt. Unglaube ist nur das Los begrenzter Wesen.
Meiner Meinung nach gab es einen Philosophen namens Francis Bacon, und er sagte:
„Ein wenig Verstand führt zur Idee Gottes, mehr Verstand führt von der Idee Gottes weg, noch mehr Weisheit führt wieder zur Idee Gottes.“
Und jeder durchläuft diese Phase: Zuerst glaubt er naiv und spontan an Gott. Dann wird er gebildeter und erkennt, dass sein naiver Glaube nicht mit seinem Weltbild übereinstimmt. Er ist wie jener Wissenschaftler und Philosoph, der sagte, dass die Götter existieren, aber nicht so sind, wie die Menge sie sich vorstellt. In dieser Zeit kann bei ihm sogar Unglaube entstehen. Doch wenn er noch tiefer vordringt, beginnt er, wahrhaftig Glauben in sich entstehen zu lassen.
Die Erziehung des Glaubens: Upasana und ihre Aspekte
Glaube ist eine der wichtigsten Zutaten auf dem Weg zur Befreiung. Es geht nicht um den Glauben an das Ego, nicht an den Verstand und nicht an materielle Werte, sondern um den Glauben an Gott. Wenn wir verstehen, dass der Glaube als Verbindung zu Gott notwendig ist und dass davon zu wenig vorhanden ist, erkennen wir die Bedeutung seiner Pflege.
Die Erziehung des Glaubens ist tägliche Upasana, Verehrung. Ihre Aspekte sind:
Shravana — über Gott hören.
Smarana — Gottes gedenken, sich an Gott erinnern.
Kirtana — die göttlichen Namen singen, Opfergaben darbringen.
Pada — die Füße Gottes verehren.
Sevana — Gott dienen.
Wenn wir beginnen, den Glauben in uns zu pflegen, eröffnen sich viele verschiedene Geheimnisse und Mysterien: Wer ist ein Guru, wer ist ein Schüler, was ist die erwählte Gottheit, was ist Sharanam — die Zuflucht? All das eröffnet uns der Glaube.
Vom Glauben zur Hingabe und Selbstaufopferung
Früher oder später wird der Glaube zur Hingabe. Die Hingabe an Gott ist der nächste Schritt. Zuerst Unglaube, dann ein schwacher Glaube, dann Glaube — vielleicht nicht sehr stark, vielleicht aus dem Verstand heraus. Aber dennoch ist bereits eine gewisse Form von Glauben vorhanden. Und dann — Hingabe. Hingabe ist bereits ein starker Glaube.
Hingabe bedeutet:
Nichts außer Gott interessiert mich;
Gott ist der Allerwichtigste in meinem Leben;
Ich bin vom Geist Gottes durchdrungen, der Sinn meines Lebens ist Gott;
Mein Wert im Leben ist Gott, und mein Ziel im Leben ist es, Gott zu verwirklichen;
Meine Handlungen sind die Verkörperung all dieser Bedeutungen, Werte und Ziele.
Ich bin wie ein Satellit, der auf einer Umlaufbahn um Gott kreist. Im Zentrum ist Gott, und ich kreise auf meiner Umlaufbahn und strebe danach, diese Distanz zu Gott immer weiter zu verringern. Das ist Hingabe.
Wer Gott hingegeben ist, hat sich gleichsam an eine unsichtbare Quelle der Gnade, Kraft, des Glücks, der Energie, der Freude — an alles, was Gott ist — angeschlossen. Es ist, als würde man nur von den eigenen Ressourcen leben — von der von der Natur bereitgestellten Ressource, von den Ressourcen der Nahrung, des Pranayama, des Verstandes und des aufgenommenen Wissens — und sich plötzlich an eine Quelle, einen Generator kostenloser Energie anschließen. Man erhält eine eigene Quelle innerer Energie, aber sie gehört nicht ganz einem selbst — sie kommt von Gott. Das ist Glaube und Hingabe.
Wenn Hingabe vorhanden ist, gibt es nur wenige Sorgen — denn im Vergleich zur Hingabe sind diese Sorgen nicht so wichtig. Wenn Hingabe an Gott vorhanden ist, verschwinden automatisch das Vertrauen in das eigene Ego und das Festhalten daran. Es gibt keine Anhaftung an materielle Dinge, an materielle Beziehungen, an einen bestimmten Ort, eine bestimmte Zeit oder bestimmte Umstände. All diese starren Bindungen, die die Seele wie Ketten festhalten, lösen sich. Es gibt keine Anhaftung an den eigenen Verstand, an die eigenen Bewertungen, Urteile, aufgenommenen Informationen, die Bildung oder den Körper. All das lässt uns frei.
Das bedeutet nicht, dass all dies vollständig aus unserem Leben verschwindet, aber es lässt uns frei. Es gibt keine Anhaftung an irgendetwas, das nicht mit Gott verbunden ist. Denn die Seele versteht: All das ist nicht so wichtig, all das ist vorübergehend, all das ist vergänglich, all das kommt und geht. In hundert Jahren wird Gott bleiben, die Seele wird bleiben, und alles andere — puff — wird hier sein.
Die Hingabe an Gott schenkt uns intuitiv viele Erkenntnisse: dass nichts anderes auf das Podest unserer Seele gestellt werden darf, dass wir niemand anderem vertrauen, uns auf nichts anderes stützen und nichts anderes zum Zentrum machen dürfen. Nicht einmal sich selbst als Ego darf man zum Zentrum machen. All das nennt man die Erschaffung falscher Götzen, Götzendienst. Götzendienst bedeutet, dass wir uns auf etwas ausrichten, das nicht Gott ist. Aus allem kann man einen Götzen machen.
Wenn wir Gott suchen und den Guru, die erwählte Gottheit und die Sangha verehren, verehren wir sie genau als eins mit Gott. Nur in Verbindung mit Gott. Wir verehren Gott im Abbild, wir verehren Gott im Guru, wir verehren Gott ineinander. Überall und in allem suchen wir nur Gott, wir verehren nur Gott. Gott ist das Fundament unserer Seele, das Fundament unseres Lebens, das Fundament der Schöpfung und des Universums.
Es gibt alltägliche Angelegenheiten und Sorgen: das Zuhause, Autos, Datschen, Politik, Geld, Bankkarten, Beziehungen, Essen, Arbeit und alltägliche Fragen. Doch die wichtigste Frage lautet: Wie sind wir überhaupt hierher in dieses Leben gelangt? Warum gerade in diesen menschlichen Körper, in diese Welt? Der Grund ist unser freier Wille. Die mangelnde Erfahrung unserer Seele hat es uns ermöglicht, den freien Willen so zu nutzen, dass wir in einer Welt geboren wurden, in der Gott nicht vollständig offenbar und gegenwärtig ist.
Denn es gibt zahlreiche Welten, in denen Gott sichtbar und offenbar ist, in denen Heilige, Götter und Engel von morgens bis abends Gott betrachten, Seinen Ruhm besingen und leben, indem sie sich von göttlicher Gnade ernähren. Ihre Körper bestehen aus Regenbogenlicht, aus Gnade. Die Zeit wirkt nicht auf sie ein, es gibt keine räumlichen Begrenzungen und kein Karma. Wir hingegen sind schwer und dicht, aus Fleisch, mit Karma in unserem Geist, unseren Kanälen und den Erinnerungen an frühere Leben, in einer nicht einfachen Welt. Die Willenskraft unserer Seele hat ausgereicht, in eine solche Welt zu gelangen. Doch sie existiert — das ist unsere Gegebenheit.
Moksha, Erleuchtung und unterscheidende Weisheit
Die Frage ist, wie man den freien Willen nutzen kann, um Gott näherzukommen — so nahe, dass alle Begrenzungen, alles Karma und jede Unfreiheit verschwinden. Wenn ein Mensch Gott so nahekommt, wird das Moksha — Befreiung — genannt. Wenn sein Geist vom Göttlichen klar erleuchtet ist, wird das Erleuchtung genannt. Wenn wir all dies klar verstehen, wird das Viveka, unterscheidende Weisheit, genannt.
Wenn in uns Abneigung gegen Samsara und gegen das samsarische Denken entsteht — nicht gegen die Welt mit ihren Wolken, Bäumen, Bergen und Menschen, sondern gerade gegen die Mentalität des Samsara, gegen die samsarische Wahrnehmung, die uns daran hindert, Gott zu erkennen — wird das Vairagya, Losgelöstheit, genannt. In uns entsteht der Wunsch, uns von der falschen Mentalität in uns selbst und von der falschen Wahrnehmung loszulösen und uns davon zu trennen. Doch das ist nicht einfach — es ist eine kontemplative Praxis, Sadhana, Tapasya.
Und in uns entsteht Mumukshutva. Mumukshutva ist das Streben, Gott zu erlangen, Gott so nahe zu werden, dass wir uns von allen Begrenzungen des Samsara und von allem Karma befreien. Mumukshutva bedeutet:
Ich strebe danach, Gott in diesem Leben so nahe zu kommen, dass ich Erleuchtung und Befreiung erlange. Ich strebe danach, anderen Lebewesen dabei zu helfen, weil es keine wichtigere Aufgabe gibt als diese. Ich strebe danach, den göttlichen Willen zu verwirklichen. Der göttliche Wille besteht genau darin.
Pancha Mukha Shiva — die fünf Gesichter von Sadashiva
Gott hat zahlreiche Willen, Kräfte und Wirkungen. Pancha Mukha Shiva, der fünfgesichtige Shiva, wird auch Sadashiva genannt und hat fünf Gesichter. Die fünf Gesichter sind fünf Facetten, fünf Seiten, fünf Aspekte des Bewusstseins, denn Shiva ist Bewusstsein, das Reine Licht.
Sadyojata — das Gesicht, das mit der westlichen Himmelsrichtung verbunden ist. Sadyojata bedeutet „heute geboren“ — derjenige, der alles Sichtbare in dieser Welt hervorbringt. Er ist für die Srishti-Shakti, die Energie der Schöpfung, verantwortlich. Die gesamte Schöpfung steht unter seiner Kontrolle. Sadyojata kann uns schöpferisches Wirken lehren: wie man schöpft, wie man eine neue Realität erschafft.
Vamadeva — das Gesicht, das mit der nördlichen Himmelsrichtung verbunden ist. Er ist derjenige, der alles in dieser Welt erhält. Alle Prozesse, die Unterstützung benötigen, stehen unter seiner Kontrolle — dies ist die Sthiti-Shakti, die Energie der Erhaltung. Vamadeva kann uns lehren, wie man alles bewahrt und Stabilität, Harmonie und Gleichgewicht aufrechterhält.
Aghora — das Gesicht, das mit der südlichen Himmelsrichtung verbunden ist. Aghora bedeutet „nicht furchterregend“. Er ist derjenige, der alles zerstört und zeigt: Fürchte dich nicht — das, was zerstört wird, ist nicht die Wahrheit; reines Bewusstsein ist die Wahrheit. Aghora kann uns lehren, wie man Unnötiges loslässt, Hindernisse beseitigt und Überflüssiges ohne Anhaftung entfernt. Wenn Sie zum Beispiel ein überfülltes Zimmer und eine bedrückende Stimmung darin haben, wird Aghora sagen: „Wirf all diese alten Möbel weg, reinige den Raum, mach alles schöner und klammere dich nicht an diesen Plunder.“ Und wenn sich der Plunder in der Seele befindet, wird er sagen: „Wirf diesen Plunder aus deinem Kopf. Trage keine falschen Erinnerungen, keinen Ehrgeiz und keine Kränkungen in dir — du brauchst das nicht.“
Tatpuruṣa — das Antlitz, das mit der östlichen Richtung verbunden ist. Tatpuruṣa bedeutet „dieser Mensch“, gemeint ist Ahaṃkāra, das Ego. Wenn Aghora alles zerstört, dann verbirgt Tatpuruṣa alles — er verbirgt die Göttlichkeit, die Weisheit und die Wahrheit hinter dem Ego, hinter dem Werkzeug des Egos. Dafür kann er alles erreichen; er ist ein gutes Werkzeug zur Verwirklichung beliebiger Ziele. Wenn wir also denken: „Macht nichts, ich werde mich jetzt konzentrieren, das Gewünschte erlangen und mich danach auf den Weg zu Gott, zur Befreiung machen — jetzt muss ich erst diese Angelegenheit regeln. Ich werde die Praxis, das Mantra, Ātma-vicāra und Gott ein wenig vergessen, sie ein wenig beiseiteschieben — ich muss Geld verdienen, und danach werde ich mich auf den Weg zur Befreiung machen“ — dann wirkt Tatpuruṣa in uns.
Tatpuruṣa ist die instrumentelle Kraft im gegenwärtigen Augenblick, die es ermöglicht, Ziele zu erreichen. Diese Kraft geht vom Ego aus. Doch wenn wir uns ungeschickt bemühen zu handeln, identifiziert uns diese Kraft mit dem Mechanismus des Tuns und aktiviert alle egoistischen Motive, sodass sich das Göttliche in uns verbirgt. Deshalb kann Tatpuruṣa alles verstecken und verbergen, wenn wir ungeschickt handeln. Wenn wir jedoch richtig handeln, kann Tatpuruṣa uns lehren, wie wir handeln können, ohne Gott zu verlieren, wie wir wirksam sein können, ohne Gott zu verlieren. Tatpuruṣa lehrt uns, wirksam zu handeln, indem wir die Praxis in das Gewebe des Alltags einflechten.
Īśāna — das letzte Antlitz, das mit der oberen Richtung, dem Zenit, dem Element Raum und dem Viśuddha-Chakra verbunden ist. Das Element Raum eignet sich am besten für die Praxis der Kontemplation. Īśāna ist jenes Antlitz Gottes, durch das sich die nonduale Bewusstheit öffnet. Gerade durch Īśāna manifestiert sich der göttliche Wille in seiner reinen Form — als Gnade, als Güte, als Segen, als bedingungsloses Wohl, das uns dazu bewegt, uns von Begrenzungen zu befreien und Erleuchtung zu erlangen. Gott in Seinem Aspekt der göttlichen Gnade zu erkennen — das ist der Weg der Hingabe.
Der Weg vom Glauben zur Hingabe
Zunächst beginnen wir also mit Unglauben, dann mit einem kleinen Maß an Glauben. Wir gelangen zu der Notwendigkeit, den Glauben zu kultivieren. Der Glaube geht in Hingabe über. Die Hingabe geht in die Selbsthingabe an Gott über. Selbsthingabe bedeutet: Ich nehme Gott gerade in Seinem Aspekt Īśānas wahr, der göttlichen Gnade — dieser letzten und wichtigsten Energie. Ich öffne mich der göttlichen Gnade, ich meditiere über dieses fünfte, wichtigste Antlitz Śivas.
Selbsthingabe bedeutet: Ich kontempliere Gott so intensiv, habe Ihn so sehr zur Nummer eins in meinem Leben gemacht, dass ich beginne, Ihn, Seine Eigenschaften und Seinen Geist zu spüren — natürlich auf meiner menschlichen Ebene, aber ich beginne, sie zu spüren. Wie man sagt: Wenn man lange in den Abgrund blickt, beginnt der Abgrund, in einen selbst zu blicken. Wenn man lange über Gott meditiert, beginnt Gott, auf einen aufmerksam zu werden.
Woran merkt man, dass Gott auf einen aufmerksam geworden ist? Es stellt sich Freude ein, grundloses Glück. Man kann einfach nicht länger in einem düsteren, begrenzten Zustand verharren. Diese Freude strömt von selbst und ganz natürlich hervor; sie benötigt keine äußeren Stimulanzien. Die Klarheit und die innere Weisheit vertiefen sich. Vairāgya stellt sich ein — eine natürliche Loslösung von falschen saṃsārischen Handlungen, Gedanken, Werten und Zielen. Es entsteht Glaube an die Heiligen und an die heiligen Schriften sowie der Wunsch, den Weg der Befreiung zu beschreiten. Und es entsteht Mitgefühl für jene, die diesen Weg nicht gehen.
Es gibt zahlreiche Anzeichen dafür, dass Gott begonnen hat, in einen hineinzublicken, einem zu helfen und einen zu erwählen — denn die Berührung durch Anugraha-Śakti bedeutet, von Gott erwählt zu sein. Das ist keine Erwähltheit, die die einen in eine Elite und die anderen in niedrigere Kasten einteilt. Jeder kann erwählt sein, vorausgesetzt, er beginnt, über die göttliche Gnade zu meditieren. Gott erwählt jeden. Doch empfänglich für diese Erwähltheit können wir nur dann sein, wenn wir uns ausreichend reinigen.
Mumukṣutva als göttlicher Plan und nicht als persönliches Ziel
Also: Glaube, Loslassen, Unterscheidungsvermögen und Mumukshutva. Mumukshutva bedeutet, dass ich danach strebe, in diesem Leben Befreiung und Erleuchtung zu erlangen. Und das ist kein egoistisches Ziel, das ich mir selbst setze. Wenn ich mir selbst ein Ziel setze, kann man darauf nicht vertrauen – es ist etwas äußerst Unzuverlässiges. Es kann von anderen übernommen worden sein: Wir haben im Internet irgendeinen Meister gehört, und er sprach über Befreiung und Erleuchtung. „Ja, genau. Das ist modern, das ist ein Trend. Freunde haben beschlossen, den Weg der Befreiung zu gehen – großartig, dann gehe ich auch. Warum nicht? Alle gehen, also gehe ich auch.“
Wenn es unsere eigene Entscheidung ist und wir sie als persönliches Ziel für das Ego annehmen, kann sich nach einigen Jahren alles verändern. Es können andere Freunde auftauchen, das Internet kann etwas anderes sagen. Andere planetare Kräfte, Grahas, können in unseren Geist eintreten. Sie können sagen: „Du hast es mit der Erleuchtung versucht – alles klar. Und Befreiung ist eine langwierige Angelegenheit. Versuch es doch einmal mit dem Geschäft.“ Und all das kann in Phasen geschehen und von vielen Einflüssen abhängen – weil ihr dies als persönliches Ziel gewählt habt und es in der Liste der Ziele gleichberechtigt neben den anderen steht, da es dem Ego entspringt.
Mumukshutva sollte wahrhaftig als Selbsthingabe, als Dienst gewählt werden:
Ich strebe nach Befreiung und Erleuchtung, weil dies der göttliche Wille ist. Dies ist meine Blume der Darbringung an Gott. Weil ich danach strebe, den göttlichen Willen noch besser zum Ausdruck zu bringen. Denn solange ich nicht befreit und erleuchtet bin, kann ich den göttlichen Willen nicht gut verstehen, ihn nicht gut umsetzen, die göttliche Weisheit nicht verstehen und göttliche Handlungen nicht zum Ausdruck bringen. Dies ist meine Blume der Darbringung an den Allerhöchsten, es ist nicht mein kleines persönliches Ziel.
Natürlich gehört auch das kleine persönliche Ziel dazu – aber es ist etwas viel Größeres. Dieses Ziel ist ein Auftrag Gottes. Es ist die Rolle, die Bestimmung, die Gott in mich gelegt hat, und ich strebe danach, sie zu verwirklichen.
Wenn wir den Weg der Befreiung und Erleuchtung nicht als persönliches Ziel annehmen, mit dem andere persönliche Ziele konkurrieren können, sondern als etwas Transzendentales, das als Auftrag von Gott selbst kommt, ist das ein völlig anderer Ansatz. Ich bemühe mich bereits, die mir anvertraute Mission zu erfüllen. Natürlich so gut ich kann, denn Gott verlangt keine starren Vorgaben – „Praktiziere morgens Pranayama, führe Chankramanam aus, rezitiere ein Mantra“. Er sagt: Praktiziere entsprechend deiner Willensfreiheit, auf Grundlage deiner eigenen Wahl, durch Bewusstheit. Denn jede Darbringung ist etwas Freiwilliges und Liebvolles. Hier gibt es keine starren Vorgaben, wir haben Freiheit.
Mumukshutva bedeutet jedoch gerade, die Willensfreiheit zur Erfüllung des göttlichen Plans zu nutzen, zur Verwirklichung des göttlichen Entwurfs. Und dann können niedrigere Ziele diesen Plan nicht aufheben. Was vom Menschen gewählt und erdacht wurde, kann leicht aufgehoben werden. Was jedoch durch den göttlichen Entwurf in uns gelegt wurde, kann nicht aufgehoben werden. Das ist Mumukshutva.
Wenn wir all dies verstehen, entsteht in uns die Absicht, Befreiung und Erleuchtung zu erlangen, um den göttlichen Plan zu verwirklichen und dadurch Gott und allen lebenden Wesen zu dienen. Dann ist es bereits schwierig, vom spirituellen Weg abzukommen, weil wir Gott überall an die erste Stelle gesetzt haben.
Mumukshutva ist nichts anderes als die Absicht, Gott näher kennenzulernen, als die Absicht der Seele, sich Gott zu nähern – Gott so nahe zu werden, dass der Zustand der Ungetrenntheit erreicht wird. So nahe zu werden, dass man frei von Karma, Samsara, Zeit, Raum, dem Gefühl des Handelnden, Begrenzungen, Persönlichkeit und weltlichen Wünschen wird.
Kanchukas – Begrenzungen, die durch göttliche Gnade aufgelöst werden
All diese Begrenzungen werden im Sanskrit im Shivaismus Kanchuka genannt. Kanchuka bedeutet ähnlich wie „Kettenhemd“ im Russischen: Begrenzungen, die uns festhalten.
Raga ist eine der Kanchukas. Sie lässt uns unzufrieden, unzulänglich und nicht aus eigener Kraft vollständig fühlen und stets nach etwas verlangen. Daraus entstehen alle weltlichen Wünsche: „Ich bin ohne einen Ehepartner, ohne einen Partner, ohne Geld, ohne ein Auto, ohne Status, ohne Marken, ohne eine prestigeträchtige Wohnung, ohne Freunde, ohne Beziehungen unvollständig.“ Manche denken auch anders: „Ich bin ohne Siddhis, ohne Samadhi, ohne yogische Errungenschaften unvollständig.“ Das alles ist Raga.
Wenn wir den Weg der Befreiung beschreiten, tilgt die göttliche Gnade diese Begrenzung. Gott greift ein und sagt:
Du bist ursprünglich vollkommen, aber nicht aus dir selbst, sondern mit Mir. Wenn du mit Mir bist, bist du vollkommen. Ob du etwas hast oder nicht – das ist nicht mehr wichtig. Du bist selbstgenügsam und ganz, weil Ich Purna, Paripurna, vollkommen bin. Ebenso bist auch du als Teil von Mir Purna, Paripurna.
Shiva ist Fülle, äußerste Fülle, absolute Fülle, Paripurna.
Vidya ist eine weitere Kanchuka. Vidya bedeutet: „Ich weiß etwas nicht. Mein Wissen ist begrenzt, und ich möchte etwas erfahren. Mir fehlt ständig Wissen.“ Deshalb ist der Mensch neugierig, geradezu gierig darauf, Wissen anzusammeln, aber nicht zufrieden. Er versteht es nicht, Wissen aus seinem Inneren, aus der göttlichen Quelle, zu empfangen, und sucht es im Außen. Seine Suche ist nicht beendet. Er flattert von einem Lehrer zum anderen, von einer Tradition zur nächsten, von einer Überlieferungslinie zur anderen. Nirgends ist er zufrieden: Dort wurde ihm etwas gegeben, hier wurde ihm etwas gegeben, dort hat er etwas gehört. Es sind verschiedene Facetten, aber es gelingt nicht, alles zu einem Gesamtbild zusammenzufügen, und die Unzufriedenheit endet nicht. Ein ewiger Sucher, der jedoch niemals gefunden hat.
Gott sagt:
Halte inne, werde zu einem, der gefunden hat – denn du hast deine Tradition bereits gefunden, du hast deinen Guru bereits gefunden, du hast deine Schriften bereits gefunden. Wenn du jedoch weiter im Außen statt in der Tiefe suchen willst, musst du wissen: Du wirst niemals finden. Es gibt unendlich viele Schriften, unendlich viele Lehren. Deine Aufgabe ist nicht zu suchen – deine Aufgabe ist zu finden. Denn wenn du suchen willst, kann Ich dir diese Möglichkeit geben – ein ewiger Sucher zu sein. Wie lange möchtest du? Hundert Jahre? Tausend Jahre? Tausende Kalpas? Tausende Milliarden Kalpas? Doch Befreiung bedeutet zu finden, nicht zu suchen.
Natürlich muss man eine gewisse Zeit lang ein Sucher sein, aber nicht hundert Milliarden Leben und nicht einmal das ganze Leben lang. Denn Befreiung und Erleuchtung bedeuten, zu finden. Wenn die göttliche Gnade die Vidya-Kanchuka auflöst, verstehen wir, wie man zu einem wird, der gefunden hat, und nicht zu einem ewigen Sucher.
Es gibt auch andere Kanchukas:
Niyati — das Gesetz des Karma, der Kausalität und des Raumes.
Kala — das Gesetz der Bindung an die Handlung und den Handelnden.
Kala — das Gesetz der Zeit, der diskreten Wahrnehmung der Zeit.
All diese Begrenzungen, die Kanchukas, lösen sich im Prozess der Befreiung durch den Strom der göttlichen Gnade auf.
Mumukshutva – das Streben nach Befreiung – bedeutet den Wunsch, Gott so nahe zu sein, dass sich all diese Begrenzungen in diesem Leben auflösen. Vielleicht ist das sehr schwierig, vielleicht für viele unrealistisch – aber niemand kann uns verbieten, uns ein Ziel zu setzen. Wie man sagt: Träumen ist nicht schädlich. Und Mumukshutva ist am Anfang ein großer Traum.
Mit der Zeit gewinnt dieser Traum – der auf den heiligen Schriften, der alten Tradition und den Unterweisungen von Gurus und Heiligen beruht – an Kraft. Als Anhänger haben wir das Recht, in dieser Hinsicht zu träumen. Zumal eines der Glaubenssymbole des Sanatana Dharma genau so lautet: Moksha-Samsara – die ganze Welt ist Samsara, man muss Befreiung erlangen. Dieser Traum ist legitim und richtig; er ist durch eine jahrtausendealte Tradition und große Autoritäten geheiligt.
Vom Traum zur Sadhana und zum Tapas
Mit der Zeit wird dieser Traum zu einer Absicht, zu Willenskraft, zu Icchha-Shakti. Dann handelt es sich nicht mehr um bloße wohlmeinende Fantasien, die durch nichts gestützt werden. Es ist eine Absicht, die konkret sagt: „Ich gehe den Weg der Befreiung, also werde ich dies, dies und dies tun. Ich plane mein Leben genauso, wie ich eine lange Reise plane.“ Wenn eine solche Absicht heranreift, geht sie in Sadhana über.
Sadhana bedeutet: Ich weiß, was ich tun muss, damit mein Traum wahr wird und meine Absicht sich verwirklicht. Ich weiß, wie ich morgens, tagsüber, abends, beim Essen und beim Baden praktizieren soll, ja sogar, wie ich im Schlaf praktizieren kann. Ich habe dies in meiner Tradition gelernt. Wenn ihr Sadhana praktiziert und wisst, wie man praktiziert, bedeutet das, dass ihr die erste Bhumi vollendet habt. Die erste Bhumi macht euch, wenn ihr sie gemeistert habt, zu einem Sadhu – zu jemandem, der gut und professionell praktiziert.
Wenn ihr schließlich verstanden habt, wie man praktiziert, und bereits ernsthaft und mit voller Hingabe praktiziert, führt euch eure Mumukshutva, eure Absicht, zum Verständnis von Tapas, der Askese – Tapasya, Tapas-Divya, der göttlichen Askese. Tapas bedeutet: Ich praktiziere nicht einfach nur, sondern mit Eifer, ich praktiziere wie ein Held. Ich gebe meinen Schwächen nicht mehr nach, ich gebe meinem Ego nicht mehr nach, ich gehe keinerlei Kompromisse ein. Selbstbewusst, kraftvoll und stark gehe ich den Weg zu Gott, zu meinem Ziel, und ich fürchte die Askese nicht. Ich fürchte mich nicht davor, die Wünsche zu kontrollieren, ich fürchte mich nicht davor, Verzicht zu üben. Ich werde zu einem Vira-Yogi, zu einem Helden – im guten Sinne des Wortes. Nicht im Sinne eines Krieges gegen jemanden, sondern im Sinne dessen, der sich selbst besiegen kann.
Tapas: Intensität und Kraft im spirituellen Leben
Tapas muss nicht unbedingt etwas Äußerliches sein. Tapas kann auch innerlich sein, aber es ist immer Tapas. Tapas bedeutet eine bestimmte Kraft, eine Intensität im spirituellen Leben. Und eine solche Kraft, eine solche Intensität verbrennt Karma.
Tapas bedeutet: Ich habe keine Angst davor, ein dreijähriges Retreat, ein einjähriges Retreat oder ein dreimonatiges Retreat zu planen. Das ist normal, ich beziehe dieses Konzept in mein Leben ein. Ich habe keine Angst davor, den Heiligen nachzueifern. Ich glaube nicht, dass die Heiligen der alten Zeiten so weit von mir entfernt sind, dass sie irgendwelche unmenschlichen, jenseitigen Wesen und ich ein schwaches, willenloses, begrenztes samsarisches Wesen der Konsumgesellschaft des 21. Jahrhunderts bin. Davor habe ich keine Angst. Ich glaube, dass ich ein würdiger Sohn jener Heiligen sein kann, denen ich folge, oder eine würdige Tochter.
Doch Tapas beschränkt sich nicht nur auf Retreats. Tatsächlich besteht der größte Teil des Tapas im Alltagsleben. Tapas bedeutet: Ich praktiziere jeden Tag, praktiziere täglich – Nitya-Sadhana, Pratah-Krityam, Zufluchtsmantras, indem ich die sieben Aspekte des Lebens läutere, meditiere natürlich und ununterbrochen in Atma-Vichara. Tapas bedeutet, dass mein Leben ständig von Praxis erfüllt ist: Upasana, Verehrung, kontemplative Praxis, Japa-Mantra-Yoga, Karma-Yoga, Seva – Dienen.
Je nach eurem Karma kann es viele Arten von Tapas geben. Für jemanden besteht Tapas darin, Demut zu zeigen, die Hände zu Namaste zu falten und als Antwort zu schweigen. Für jemand anderen ist dies kein Tapas: Er kann so viel schweigen und Demut zeigen, wie er will – das hat er auch schon in der Welt getan. Für ihn besteht Tapas beispielsweise darin, morgens aufzustehen und ein Mantra zu rezitieren. Jeder hat sein eigenes Tapas.
Die zweite Bhumi: Vicharana
Tapas bedeutet, dass euer Leben von intensiver Hingabe an Gott, von intensiver Sadhana erfüllt ist. Und wenn unser Leben von Tapas erfüllt ist, können wir die zweite Bhumi – die zweite Stufe der Erleuchtung – erlangen. Sie heißt Vicharana. Das bedeutet, dass wir in ständigem Kontakt mit Gott und in ununterbrochener Verbindung mit Ihm stehen. Und von hier aus sind bereits die strahlenden göttlichen Gipfel zu sehen. Der Weg zur Erleuchtung ist noch sehr lang, aber bereits etwas beginnt sichtbar zu werden.
Es ist so, als wärt ihr nach Darchen gekommen – das ist eine Stadt in Tibet – und hättet am Manasarovar-See ein Zelt aufgeschlagen oder in einem der einfachen Gasthäuser dort Quartier bezogen. Von dort aus ist bereits der Gipfel des Kailash zu sehen. Ihr seid noch nicht auf dem Kailash, verschiedene Stationen liegen noch vor euch, aber der Gipfel ist bereits sichtbar.
Und meine Segnungen mögen euch zuteilwerden, damit euer Glaube, eure Hingabe, eure Mumukshutva und eure Sadhana wachsen und Gott euch immer näher und näher ist.
Om, Namaste
23.10.2021
