Der Schüler im Jnana-Yoga vernichtet alle Gedanken an Objekte. Durch die Kraft der Unterscheidung beseitigt er die Dunkelheit, und dann erscheint vor ihm ein strahlendes Licht.
Alle Gedanken an Objekte zu vernichten bedeutet nicht, das Denken buchstäblich aufzugeben. Es bezeichnet vielmehr den Prozess, das Denken an die Peripherie zu verdrängen und ein inneres, gedankenfreies Zentrum (Amanaska) zu entdecken. Wenn unser Denken früher hundert Prozent unseres Lebens einnahm, so haben wir nun ein gewisses gedankenfreies Zentrum entdeckt, einen Zustand des Nicht-Geistes, geistiger Klarheit. Dieser Zustand ist sehr frei, möglicherweise so unbestimmt wie der Geist und zugleich subtil; er kann aber auch klar sein, wenn wir in Kontemplation verweilen. Er wirkt nach etwas anderen Gesetzmäßigkeiten, sodass man eine Zeit lang lernen muss, sich an ihn zu gewöhnen. Er ist sehr subtil, sehr intuitiv, in ihm herrscht viel Freiheit, es gibt keine Schablonen, und er betrachtet die Welt überhaupt auf andere Weise. Es ist, als würde man von der aristotelischen Logik zur unscharfen Logik übergehen – zur Logik der Mehrdeutigkeit.
Auf dieser Stufe kommen sehr viele Sadhus vom Weg ab. Es gab einmal einen Menschen, einen solchen Rechtschaffenen, der alle Prinzipien, Gelübde und Gebote buchstäblich befolgte. Er glaubte an sie, verstand sie mit seinem Verstand jedoch zu wörtlich. Dennoch war er diszipliniert, weil das Leben ihn im Zaum hielt. Dann begann er, den Zustand des Nicht-Geistes zu entdecken, und plötzlich offenbarte sich ihm etwas Wunderbares: dass die Welt nicht eindeutig ist, dass alles mehrdeutig ist. Durch diese Mehrdeutigkeit begann auch seine yogische Disziplin ins Wanken zu geraten. Es ist wie bei einem Tausendfüßler, der sich all seiner Beine bewusst wurde und schließlich nicht mehr wusste, wie er gehen sollte: Er begann, sich zu vieler Dinge bewusst zu werden. Zuvor war er sich ihrer nicht bewusst und lief einfach, dann begann er, sie wahrzunehmen, geriet durcheinander und blieb schließlich ganz stehen. Es ist sehr wichtig, nicht zu einem solchen Tausendfüßler zu werden. In unserer Seele können wir Mehrdeutigkeit erfahren, doch Geburt und Tod sind auf unserer Ebene eindeutig; die Sadhana muss eindeutig ausgeführt werden, und der eigene Dharma muss erfüllt werden. Doch dies sollte nun nicht mehr aus dem Verstand heraus geschehen, sondern aus diesem inneren intuitiven Zentrum.
Es handelt sich also weniger um das Unterbinden von Gedanken als vielmehr darum, sie an die Peripherie zu verdrängen und in sich ein nichtmentales Zentrum zu entdecken. Wenn wir dieses nichtmentale Zentrum in unserer alltäglichen Wirklichkeit verankern und uns daran gewöhnen, in ihm zu leben – wobei es sehr angenehm und natürlich ist, von dort aus auf die Welt zu blicken –, dann beunruhigen uns unsere Gedanken über Objekte, Menschen oder irgendetwas anderes nicht mehr. All das ist überhaupt nicht Gegenstand unserer Gedanken. Wir verstehen: Die Wirklichkeit ist nicht Gegenstand unserer Gedanken, sondern Gegenstand des Gewahrseins. Was uns beschäftigt, ist unser Gewahrsein, etwa seine Weite, seine Offenheit, seine Tiefe und seine Reinheit; die Gedanken hingegen beunruhigen uns nicht mehr.
Wenn Sie beispielsweise auf der Straße einen Obdachlosen sehen, hätten Sie früher vielleicht gedacht: „Was für ein unreiner Mensch, was für ein schrecklicher Mensch. Welch schlimmes Schicksal“, und so weiter, und diese Gedanken hätten Verblendungen hervorgerufen. In diesem Fall aber haben Sie solche Gedanken nicht. Sie huschen irgendwo an der Peripherie umher und erlöschen, während Sie in Ihrem Zentrum einen gedankenfreien Zustand des Gewahrseins haben und Sie etwas völlig anderes beschäftigt. Dieser Mensch beunruhigt Sie nicht, Sie nehmen ihn so an, wie er ist; er ist einfach da, wie ein Baum, wie eine Katze. Sie haben keine Vorwürfe gegen ihn und verurteilen ihn nicht. Was Sie jedoch beschäftigt, ist die Frage, ob Sie mit Ihrem gegenwärtigen Grad des Gewahrseins in der Gegenwart eines solchen Menschen im Zustand des Gewahrseins bleiben können – genau das beschäftigt Sie.
Sie nehmen ihn an und verurteilen ihn nicht, doch Sie beschäftigt die Frage, ob Sie die Tiefe, Weite, Reinheit und Offenheit Ihres Gewahrseins bewahren können. Das ist ein Beispiel für eine andere Beziehung zum Universum, eine völlig andere Haltung. Sie sehen die Welt als Energie; Sie sehen nicht mehr Männer und Frauen, Arme und Reiche, Schöne und weniger Schöne, Kluge und Dumme. Das heißt, Sie unterscheiden all dies nach wie vor, doch es verliert seine Bedeutung. Sie sehen die Welt als eine einzige große, lebendige, spielende Energie, in der auch Sie sich befinden und mit der Sie durch Gewahrsein in Kontakt treten; dieses Gewahrsein hat nichts mit Gedanken zu tun. Diese Energie ist mehrdeutig, sie lässt sich nicht eindeutig als schwarz oder weiß bewerten, und Sie verstehen: Es gibt nicht eine Wahrheit für alle; es gibt viele Wahrheiten, und jeder hat seine eigene. Doch die Wahrheit im absoluten Sinne ist eine, und diese Wahrheit ist nichtkonzeptuell, sie liegt jenseits des Denkens. Von hier aus werden Sie als Jnani geboren: Wenn Sie diese Ebene erreicht, den Amanaska-Zustand, den nichtkonzeptuellen Zustand des Gewahrseins, entdeckt haben und die Welt mehr als eine mit dem Bewusstsein geeinte Energie wahrnehmen, ohne der Wirklichkeit Etiketten oder Werturteile aufzuerlegen – genau hier werden Sie als Jnani geboren.
Es braucht eine gewisse Zeit, um sich daran zu gewöhnen, in einem solchen Zustand zu leben, damit er natürlich wird – vielleicht zwölf Jahre, vielleicht länger –, doch allmählich gewöhnen wir uns daran. Im Verlauf dieser Gewöhnung lösen sich viele unserer dualistischen Vorstellungen auf, viele unserer Zweifel verschwinden, und wir werden immer sicherer: Ja, dies ist die richtige Sicht auf die Welt, dies ist das richtige grundlegende Bewusstsein.
Entwicklungsstadien des nichtkonzeptuellen Zustands
Er verspürt Schwindel, dann offenbart sich die Leere (Akasha). Danach tritt Moha (Verblendung) zutage. Der Jnana-Yogin vertreibt diese Moha durch Erforschung oder Vichara. Nachdem der Weise so die Stadien der Dunkelheit, des Lichts, des Tiefschlafs und der Moha durchlaufen hat, erreicht er schließlich das Stadium des Nirvikalpa-Samadhi. Er genießt absoluten Frieden und gelangt zu wahrem Jnana.
Wenn der nichtkonzeptuelle Zustand (Amanaska), der Zustand ohne Stütze (Niralambha), als Sahaja (natürlich) erkannt worden ist, bleibt dem Yogi nur noch, sich daran zu gewöhnen, in ihm zu leben, in ihm zu verweilen und ihn nicht zu verlassen. Er kann nicht höher vordringen, darf jedoch auch nicht unter diesen Zustand absinken, und es braucht lange Zeit, bis dieser Zustand zu wirken beginnt und aktiviert wird. Anfangs ist er nicht aktiv; er ist irgendwo tief in der Seele erschlossen, doch wir können ihn noch nicht einmal nutzen. Wir bewahren ihn als eine Art inneres Geheimnis, als das Allerinnigste, was es in unserem Leben gab und gibt, als den Gipfel unseres Verständnisses. Vielleicht dauert es fünf oder zehn Jahre, bis dieser inaktive Zustand sich zu zeigen beginnt, Kraft und Energie gewinnt und uns im Leben zu helfen beginnt. Doch bis dahin hilft er uns nicht einmal im Leben, als würde er unabhängig sein eigenes Leben führen und wir unseres, denn unser Körper und unser Geist besitzen noch lange Zeit ihre Trägheit und ihre eigenen Interessen.
Wir wissen, dass wir ein inneres Geheimnis des Gewahrseins besitzen, doch es scheint noch von uns getrennt zu sein, weil unser Geist und unser Körper ganz andere Interessen haben und sich noch nicht recht mit ihm verbinden. Wir führen ein solches Doppelleben, in dem der Geist und das Ego ihre Interessen haben – das ist natürlich Karma. Welche Interessen könnten sie schon haben? Karma. Selbst wenn wir sie durch Yoga und Dharma gezügelt haben, versuchen sie dennoch ständig, ihre eigenen Interessen durchzusetzen. Hier sind Willenskraft und Selbstdisziplin erforderlich, doch wir spüren, dass unser nichtduales Gewahrsein jenseits des Geistes vorerst davon getrennt ist. Hier müssen wir es einfach hegen, erfüllen und mit den Segnungen der Heiligen, mit Upasana, Mantra, Yukti und jeder Art von Nahrung, die es gibt, sättigen. Eines Tages wird es an Kraft gewinnen, und diese Kraft wird sich darin zeigen, dass sie uns zu helfen beginnt; wir werden allmählich anfangen, sie zu nutzen.
Als Erstes wird es uns helfen, indem es Moha aufzulösen beginnt – unsere Unwissenheit, die in gewaltigem Ausmaß in verschiedenen Dimensionen existiert. Zum Beispiel wird es dabei helfen, negative Träume aufzulösen, Tamas während des Träumens zu beseitigen und Klarheit in die Träume zu bringen. Es wird helfen, grobe und subtile weltliche Wünsche aufzulösen; wenn sie auftauchen, werden wir nicht mehr das Gefühl haben, diesen Zustand zu verraten. Wir werden diesem Zustand einfach gestatten, aktiv in den Vordergrund zu treten, und alle groben und subtilen Wünsche des Geistes werden plötzlich zum Stillstand kommen, als seien sie gebändigt oder gelähmt. Das bedeutet, dass unser inneres Gewahrsein allmählich aktiviert wird und zu wirken beginnt; nach und nach beginnen wir, es zu nutzen. Es wird uns bei Meditationen wie Mahashanti helfen, da es wahre Tiefe und Mühelosigkeit in Mahashanti hineinbringt und Mahashanti über lange Zeit praktiziert werden kann. Es ermöglicht, Tamas während des tiefen, traumlosen Schlafs zu zerstreuen, was selbst für Yogis, selbst für Yogalehrer, die lange Zeit, ihr ganzes Leben lang praktizieren, sehr schwierig ist. Wenn es seine Aktivität entfaltet hat, beginnt es viele Funktionen zu übernehmen, von denen wir nicht einmal etwas ahnten. Wir dachten, es sei irgendein kleiner Zustand von uns, den wir entdeckt hatten, doch dahinter offenbart sich eine gewaltige subtile göttliche Kraft oder große Barmherzigkeit und Gnade.
Frage: Guruji, vor einigen Satsangs hieß es, dass all diese Identifikationen, Mahavakyas und Ähnliches wirken, wenn man die kausale Ebene, die Ebene des Kausalkörpers erreicht hat, in dem die Natur des „Ich“ enthalten ist. Das heißt, man muss sich im Zustand des Jagrat-Sushupti befinden, richtig? Dann beginnt dieses innere Gewahrsein zu wirken, von dem Sie sprechen, stimmt das?
Dass es zu wirken begonnen hat, bedeutet, dass Sie dieses Jagrat-Sushupti zu spüren begonnen haben, wenn auch noch nicht in vollem Umfang, sondern erst ganz am Anfang; doch im Großen und Ganzen ja.
— In vollem Umfang kann man ihn nur im Zustand von Sushupti aktivieren, nicht wahr?
Das vollständige Gewahrsein von Sushupti bedeutet das vollständige Wirken dieses Zustands sowie das Gewahrsein von Sushupti sowohl im Traum als auch im Wachzustand, sowohl im feinstofflichen Körper als auch im Kausalkörper selbst. Sushupti-Sushupti, Svapna-Sushupti und Jagrat-Sushupti – all dies sind Wirkungsbereiche der Sushupti-Dimension, mit Ausnahme von Turya-Sushupti.
Der Ozean der ewigen Jnana
Er wird zum Ozean der ewigen Jnana und des alles durchdringenden absoluten Bewusstseins. Er taucht in den Ozean des Nektars ein und genießt endlose Glückseligkeit, wo nur der Sehende ohne sichtbare Objekte existiert.
All dies kommt nicht sofort, sondern erst, nachdem wir die Zweifel beseitigt haben und unser natürliches Gewahrsein erwacht ist. Zunächst wird es auf der Stufe der Begegnung mit dem Licht erlangt, es wird einfach erfahren, danach reift es lange Zeit. Wenn es ein wenig aktiviert wird, bedeutet dies, dass wir uns der Stufe der Übertragung genähert haben: Wir können es ein wenig im Leben nutzen, es beginnt, sich mit unserem Leben zu verbinden, allerdings nur in äußerst geringem Maße, um kleinere Aufgaben zu lösen. Beispielsweise Zweifel an dualistischen Konzepten aufzulösen oder geringfügige Emotionen aufzulösen – das bedeutet, dass es begonnen hat, seine Shakti, seine Aktivität, ein wenig zu offenbaren. Doch diese ist noch unbedeutend, und es ist eine lange Reifezeit erforderlich. Es ist wie ein Kind, das heranwächst und, solange es nicht erwachsen ist, nichts tun kann. Schließlich gewinnt es auf der Stufe der Empfängnis genügend Kraft und bringt eine echte Erfahrung von Tiefe sowie die Vereinigung mit verschiedenen Situationen in unser Leben; es löst alle dualistischen Konzepte auf der Stelle auf. Sie geraten nicht mehr aus der Fassung, wenn der Guru Sie fragt: „Warum frisst der Affe Steine?“ – Sie denken nicht einmal nach. Die Antwort kommt auf der Stelle; es ist kein „Nun, da muss man erst einmal darüber nachdenken“, worauf dann eine mit Beimischungen behaftete Antwort folgt.
Dort kommen in Sekundenbruchteilen unverfälschte Antworten – augenblicklich, klar, äußerst präzise und schnell –, und sie enthalten keine Zweifel, weil der Guru seine Fragen aus diesem Zustand heraus stellt und der Schüler aus demselben Zustand heraus antwortet. Dort kann es keine Zweifel geben – es ist eine augenblickliche Resonanz –, das ist die Stufe der Empfängnis. Es wird ins Leben eingebracht, und indem sich das Leben allmählich mit ihm vereint, wird es zum Spiel. Es löst Ihr Gefühl der Urheberschaft auf, nimmt Ihnen Ihr Streben nach Früchten und Ergebnissen, nimmt Ihnen Ihren Stolz und Ihr Gefühl der eigenen Wichtigkeit; es verändert sehr vieles in Ihrem Leben. Das heißt, es tritt in den Vordergrund, und dahinter offenbart sich große Gnade. Es ist noch nicht zu einem ununterbrochenen Ozean der Tiefe und Erhabenheit geworden, wie er hier beschrieben wird, doch es beginnt bereits zu wirken; auf Ihrer Ebene hat es begonnen, Sie zu verändern. Das bedeutet, dass Sie auf dem richtigen Weg sind, doch es liegt noch ein sehr langer Weg vor Ihnen.
Frage: Guruji, gerade wurde vorgelesen: ein Ozean grenzenloser Erhabenheit, in dem es nur den Sehenden ohne das Gesehene gibt. Ist das der Zustand von Sushupti? Gibt es dort nur das Subjekt und keine Objekte?
Hier beginnt die Ebene von Sushupti – von hier an beginnt Sushupti und der Übergang zu Turya. Dieser Sehende offenbart sich immer tiefer als vollkommene, grenzenlose Leere, erfüllt von göttlicher Energie.
Frage: Om, Guruji, wie kann man dies durch Energie erreichen? Ist das möglich?
Da Bewusstsein und Energie miteinander verbunden sind, ist es möglich, wenn Sie durch Kundalini-Yoga Udana-Vayu und Vyana-Vayu aktivieren, doch es ist schwierig, diesen Zustand aufrechtzuerhalten. Im Kundalini-Yoga dringt man schneller in diesen Zustand ein, doch es ist schwieriger, ihn aufrechtzuerhalten.
Die Natur der Jnana und verschiedene Arten von Samadhi
Sein Geist nimmt die Natur der Jnana an. Er wird zu Chit, zum Bewusstsein selbst; befreit von jeder Erscheinung von Objekten, hält er das Bewusstsein im angemessenen Zustand, gleich einem Ozean, der in seinem gewöhnlichen Gleichgewicht verweilt, ohne dass Wellen aufwallen. Der Weise ist frei von jeglicher Anziehung zu Objekten und nimmt die Natur der alles durchdringenden Weisheit an. Er erreicht einen solchen Zustand der Jnana, der über allem steht und in dem nichts außer der Wahrheit existiert, und verwandelt sich in einen Ozean ewiger Jnana und allumfassenden absoluten Bewusstseins. Hamsa tummelt sich im unendlichen Ozean spiritueller Glückseligkeit. Der Weise genießt seinen eigenen Atman oder sein wahres „Ich“.
Dies ist möglich, wenn die verschiedenen Arten von Samadhi durchlaufen werden, von denen Shankara im Text „Drig-Drishya-Viveka“ spricht:
Shabda-anuvid-nirvikalpa-samadhi
Drishya-anuvid-nirvikalpa-samadhi
Antar-nirvikalpa-samadhi – drei innere
Bahir-Drishya-Anuvid-Savikalpa-Samadhi
Bahir-Shabda-Anuvid-Savikalpa-Samadhi
Bahir-Nirvikalpa-Samadhi
Wenn all diese Samadhis in verschiedenen Situationen erfahren werden, läuft allmählich alles darauf hinaus, dass Samadhi natürlich und ununterbrochen wird. Ein Samadhi führt in kurzen Aufblitzen dazu, ein anderes Samadhi zu erfahren, und dieses geht in ein drittes über. In Wirklichkeit sind dies keine verschiedenen Arten von Samadhi – es ist ein und dasselbe Samadhi, doch es gibt Unterschiede zwischen ihnen, da verschiedene Pranas beteiligt sind, Objekte unterschiedlich wahrgenommen werden und Körperhaltungen sowie Geisteszustände verschieden sind. Letztlich lässt sich in all diesen Arten von Samadhi eine Einheit, ein einheitlicher „Geschmack“ erkennen, und es entsteht die Gewohnheit, dass dies natürlich ist: dass es natürlich ist, im Samadhi zu sein, sich im Zentrum des eigenen „Ichs“ jenseits des Geistes zu befinden, jenseits des Geistes und mit Divya-Bhava oder Brahma-Aham-Bhava zu handeln und diese Bhavas mit den Indriyas, den Gedanken, den Gefühlen, den Wünschen und den äußeren Objekten zu vereinen.
Unsere gesamte Lebensweise, unsere Art der Wahrnehmung und des Denkens werden umgestaltet, und unsere ganze frühere Erfahrung erscheint uns, besonders am Anfang, als ein vollkommen schlafender Zustand. Auf einer höheren Ebene wird sogar unsere frühere weltliche Erfahrung als vollkommenes Spiel Shivas gesehen. Dann sagen wir das nicht mehr so, doch am Anfang erscheint uns unsere gesamte frühere Lebenserfahrung als eine vollkommen törichte Verblendung. Sie denken: „Wie unbewusst ich gehandelt habe. Wie konnte ich überhaupt so handeln? Was für Dummheiten ich gemacht habe. Ich schlief, ich war nicht erwacht, ich verstand nichts. Ich war mir nicht bewusst.“ Sie fühlen, als wären Sie aus einem schweren, düsteren, langen Schlaf erwacht, und ein Gefühl des Jubels erfasst Sie darüber, dass Sie erwacht sind, welch ein Glück das ist. Sie schätzen dies sehr und haben große Angst, es zu verlieren, weil es das Wertvollste im Leben ist.
Das Wertvollste in einem Traum sind weder die darin gefundenen Gegenstände noch Häuser oder Paläste; das Wertvollste in einem Traum ist, aufzuwachen. Genauso ist es auch hier, und Sie empfinden ganz natürlich, dass in der materiellen Welt alle materiellen Objekte, aller Ruhm, alle Macht und aller Reichtum nichts wert sind, weil das Wertvollste in ihr darin besteht, aufzuwachen. Wenn sich Ihr Bewusstsein weiter vertieft, verstehen Sie plötzlich, dass selbst in jenem schlafenden, nicht erwachten Zustand irgendein erwachter Teil in Ihnen war, dass Ihre Chiti-Shakti selbst damals dennoch teilweise erwacht war, dass all Ihre unbewussten, törichten und nicht erwachten Handlungen ebenfalls ein Spiel Shivas waren und dass es von Anfang an nichts Böses gab. Von Anfang an gab es weder Verblendung noch Karma – Sie waren einfach nicht da; da waren nur das vollkommene Spiel von Shivas Energie und Shiva selbst, und er war schon immer da. Er spielte einfach durch Sie; nicht nur, dass er da war – er spielte durch Sie, er war Sie und er ist Sie, während Sie hier überhaupt nur eine erfundene Figur sind. Es stellt sich heraus, dass Shiva immer da war, dass Shakti immer da war und dass er durch alle Lebewesen spielte; dann aber erschien der Geist, erfand Figuren, dichtete etwas hinzu und legte es über all dies, und Sie lachen darüber, dass Sie diesen Geist und diese Figur entdeckt haben und erkannt haben, dass sie mit dem Spiel von Shiva und Shakti überhaupt nichts zu tun hat. Plötzlich verstehen Sie: Die Vergangenheit ist vollkommen, die Gegenwart ist vollkommen und die Zukunft ist vollkommen; ja, sie existieren nicht einmal, denn außer Shiva und dem Spiel seiner Shakti existiert nichts. Dass aber der Geist Wünsche, Ängste, Reinkarnationen und Identifikationen hervorgebracht hat, erwies sich als eine Art Kruste, als eine falsche Erfindung, die verworfen werden muss – als das Einzige, was verworfen und vollständig neu betrachtet werden muss.
Frage: Guruji, es ist interessant, nehmen wir zum Beispiel meine Vergangenheit. In meiner Vergangenheit spielte Shiva mit jenen Zuständen, mit jenen Karmas, mit jenen Bewegungen der Seele. Hatte er in diesem Zustand Willensfreiheit, genauer gesagt Entscheidungsfreiheit, oder war das bereits ein solcher Strom, also ein solcher Realitätstunnel, und mussten diese Ereignisketten genau so ablaufen?
Der höchste Shiva im Inneren besitzt immer Willensfreiheit; seine Svatantriya-Shakti wird niemals unterbrochen. Es war die Verwirklichung seiner Willensfreiheit. Der Shiva auf den niedrigeren Tattva-Ebenen, derjenige, den man Purusha nennt, also Shiva, der durch Kanchukas, Indriyas und Antahkarana gebunden ist, hatte sie hingegen nicht; er musste mit dem leben, was vorhanden war.
Frage: Om, Guruji, ich wollte wissen: Geht Samadhi in Nirvana über, oder ist Nirvana irgendein anderer Zustand?
Nirvikalpa-Samadhi ist Nirvana, Savikalpa hingegen nicht.
Frage: Meine zweite Frage lautet: Gibt es einen Zustand, in dem der Beobachter verschwindet, in dem alles verschwindet und auch der Beobachter selbst? Ist das bereits der Übergang in Nirvikalpa-Samadhi?
Damit der Übergang in Nirvikalpa-Samadhi stattfindet, müssen alle Vikalpas verstummen, das heißt, in diesem Feld des Gewahrseins, in dem es einen Beobachter gibt oder dieser verschwindet, müssen alle Schwankungen des Geistes verschwinden. Der Geist muss sehr ruhig werden, doch solange Vikalpas (Modifikationen des Geistes) vorhanden sind, gehört all dies zur Kategorie Savikalpa, also mit Vikalpas (Modifikationen).
Frage: Vikalpas sind also Schwankungen. Wenn der Beobachter verschwindet, bedeutet das, dass auch die Schwankung verschwindet, dass es also nichts mehr gibt, woran man sich festhalten kann, und dann tritt man schließlich heraus.
Ja, das kann man auch so sagen.
Vier Arten von Jnanis
Es gibt vier Arten von Jnanis: Brahmavid, Vara, Variyan und Varishtha. Sie unterscheiden sich je nach der Ebene des sattvischen Egos, das in dem jeweiligen Jivanmukta vorhanden ist. Brahmavid, Brahmavidvara, Brahmavidvaryan und Brahmavidvarishtha sind die vier Arten von Jnanis.
Brahmavid ist jemand, der sich auf der vierten Bhumika (Sattvapatti) befindet
Brahmavidvara befindet sich auf der fünften Bhumika (Asamshakti)
Brahmavidvaryan befindet sich auf der sechsten Bhumika (Padartha-Bhavana)
Brahmavidvarishtha befindet sich auf der siebten Bhumika (Turiya)
Ein Brahmavidvarishtha ist stets in Samadhi versunken und muss zwangsweise ernährt werden. Er ist ein Videha-Mukta und nicht in der Lage, irgendeine Tätigkeit für Loka-Sangraha auszuführen.
Im Falle von Jivanmukti muss man ihn nicht mit dem Löffel füttern, er ernährt sich selbst. Er bewegt sich und spricht ganz normal. Handelt es sich hingegen um Videha-Mukti, um Nirvikalpa-Samadhi, dann verweilen seine Seele, sein Bewusstsein und seine Aufmerksamkeit die ganze Zeit in der Dimension Turiya und möglicherweise in der Dimension Sushupti-Turiya sowie in der Dimension Turiya-Turiya außerhalb des Körpers, das heißt, er befindet sich nicht im physischen Körper. Es ist, als hätte ein Anästhesist einfach eine Lösung verabreicht: Er steht unter Narkose und spürt seinen Körper nicht; alle seine Pranas befinden sich in der Sushumna und verlassen sie nicht. Dies ist der Zustand von Videha-Mukti – der Zustand dessen, der sich außerhalb des Körpers befindet.
Im Zustand von Jivanmukti befinden sich die Pranas nicht nur in der Sushumna, sondern bewegen sich auch durch Ida und Pingala. Der größte Teil des Pranas befindet sich jedoch in der Sushumna, und ein solcher Yogi kann die Welt sehen, sprechen, handeln und sich bewegen; er manifestiert ein Spiel. Er befindet sich ebenfalls in einem tiefen Zustand von Sahaja-Samadhi und kann auch auf der siebten Jnana-Bhumi sein. Beispiele dafür sind Shripada Shri Vallabhacharya, Guru Brahmananda und Krishna – sie alle verweilten auf der höchsten Jnana-Bhumi.
Jada Bharata, Mauni Swami aus Kumbakonam und Akalkot Swami aus Maharashtra – sie alle waren Brahmavidvarishthas. Sie besaßen kein Körperbewusstsein. Ein Brahmavid oder Brahmavidvara besitzt ein sehr schwaches Bewusstsein des Körpers in Form eines gewissen mentalen Rückstands oder Samskaras.
Es kommt auch vor, dass ein Yogi auf der siebten Jnana-Bhumi in Samadhi verweilt, ohne seine Höhle oder seinen Kutir zu verlassen, während ein Teil seines Geistes einen illusorischen Körper erschafft. Dieser illusorische Körper erscheint unter den Menschen, widmet sich dem Predigen oder der Missionstätigkeit oder vergnügt sich nach Belieben, reist und so weiter. Dieser Teil des Geistes ist so stark, dass sich der illusorische Körper in die fünf Elemente kleiden und sogar fühlbar und sichtbar werden und sprechen kann; physiologische Funktionen kann er jedoch nicht ausführen, während sein Hauptkörper regungslos bleibt. Deshalb sind die Menschen im Hinblick auf Jnanis manchmal verwirrt und führen sehr viele Diskussionen über sie; auf diese Weise manifestieren sich einfach die Siddhis. Daher sind Siddhas stets unergründliche Wesen, da sie über die Gesetze der Biologie und Physik dieser Welt hinausgehen.
Ein Brahmavid oder Brahmavidvara besitzt ein sehr schwaches Bewusstsein des Körpers in Form eines gewissen mentalen Rückstands oder Samskaras. Sowohl ein Brahmavid als auch ein Vara können noch in der Welt tätig sein. Manche Menschen ahmen den Zustand eines Avadhuta nach und reißen sich die Kleider vom Leib. Ein Avadhuta ist vollkommen nackt; er ist stets im Brahman verankert, vergisst den Körper und die umgebende Welt, und seine Kleider fallen von selbst ab, ähnlich wie bei einem Betrunkenen. Hier muss man mit seinen Urteilen sehr vorsichtig sein.
Brahmavid – die vierte Bhumi, Brahmavidvara – die fünfte Bhumi bedeutet, dass ein solcher Yogi wie im Traum handelt. Der größte Teil seines Geistes verweilt in Turya. Er erkennt die Illusionshaftigkeit der Welt, ihre Leerheit, ihre Leuchtkraft und das Spiel der Energie. Er erkennt die Leerheit und Nichtexistenz des „Ichs“, die Leerheit und Nichtexistenz von allem, und zugleich erkennt er das Strahlen Brahmans. Er erkennt, dass allein Brahman existiert; und wenn er seine Aufmerksamkeit auf den Aspekt Ishvaras, auf das aktive Brahman richtet, erkennt er, dass allein Ishvara existiert, dass allein Shiva existiert und sonst nichts, und dass „ich eins mit ihm bin, ich vollständig ein Teil von ihm bin“. In diesem Zustand verweilt er wie im Tiefschlaf. Dabei bleibt ein Teil seines Bewusstseins aktiv und kann sich manifestieren, doch er manifestiert sich ohne Anhaftung, spontan bewegt durch vergangenes Prarabdha-Karma, frühere Schwüre, Versprechen und Gelübde, Gott und dem Dharma zum Wohle aller Lebewesen zu dienen, ohne Wahl, ohne Annahme, Ablehnung oder Festhalten. Dann gleichen alle Handlungen eines solchen Yogi einem Spiel voller Glückseligkeit und Nichtanhaftung.
Frage: Guruji, eine Frage zu Nirvikalpa-Samadhi. Wenn ein Heiliger in Nirvikalpa eintritt, kommen dort doch die Vasanas und jegliche Bewegungen des Geistes zum Stillstand, das heißt, alles hört auf. Aber etwas muss doch bleiben, denn wenn er zurückkehrt, müsste sich eigentlich alles aufgelöst haben. Er kehrt ja in den Körper zurück, also nach dem Nirvikalpa-Samadhi in den Körper. Und es ist doch derselbe Körper, den er vor dem Eintritt in Nirvikalpa-Samadhi hatte, und nicht irgendein anderer, oder? Er kehrt zurück, und dort hätte er bereits einen anderen Körper. Das heißt, es gibt etwas, das sozusagen seine Position in dieser Welt festhält – vielleicht irgendein Chitta, das sich nicht auflöst, oder was ist das?
Alles hängt davon ab, wie tief das Nirvikalpa-Samadhi war und wie lange es andauerte. Wenn es ein tiefes Nirvikalpa-Samadhi war und zur Manonasha (Vernichtung des Geistes und der Identifikation mit Geist und Körper) führte, dann löst er sich im Zustand des Shiva-Sayujya in Shiva auf. Er erkennt sich selbst als Shiva, und es kommt zur Selbsterkenntnis (Pratyabhijna). Wenn er in den Körper zurückkehrt, hat Manonasha stattgefunden, und dementsprechend sind auch Vasanakshaya sowie Vikalpakshaya (das frühere Schwanken des Geistes) eingetreten – auch sie wurden zerstört. Er kehrt bereits etwas verändert in den Körper zurück; er kehrt nicht als die alte Jiva (Seele) mit ihren karmischen Illusionen und Aufgaben in den Körper zurück, sondern als Shiva.
Wenn er als Shiva zurückgekehrt ist, bedeutet dies, dass das Körperbewusstsein und das Persönlichkeitsbewusstsein vollständig Gott übergeben sind; sie werden Shiva gleichsam zur Verfügung gestellt, und er wird zum illusorischen Körper Shivas, der seinen Körper und sein Bewusstsein Shiva übergeben hat. Er kehrt bereits als Shiva in ihn zurück, nicht als Persönlichkeit. Wir denken, es sei derselbe Mensch, doch es ist Shiva in einem Körper, der zusammen mit diesem Bewusstsein im Prozess der Selbsthingabe (Prapatti) übergeben wurde. Selbst wenn im Körper noch irgendwelche Vasanas vorhanden sind, da der Körper möglicherweise noch nicht vollständig gereinigt ist, werden diese Vasanas nicht mehr von der Individualität dieses Yogi ausgelebt. Worin sie sich verwandeln, ist schwer zu sagen – das hängt nun von Shiva ab.
Frage: Guruji, derselbe Prozess, von dem Sie gesprochen haben, lässt sich doch auch ohne Nirvikalpa-Samadhi in Gang setzen, richtig? Ich bin Das, das heißt, auf der Ebene der Sichtweise weiß ich mit Gewissheit, was die Schriften sagen, was der Guru sagt und was die Sadhu in meiner Umgebung bestätigen: Ich bin Das. In dem Wissen, dass ich Das bin, kann ich gewissermaßen sagen, dass das Absolute einfach durch meinen Körper, durch diese fünf Hüllen spielt und dass meine Aufgabe darin besteht, es nicht zu behindern.
Die Sichtweise ist richtig, doch das allein genügt nicht – sie muss auch zu Ihrer Kontemplation werden. Es besteht ein Unterschied zwischen der Sichtweise, durch die wir innerlich um die absolute Wahrheit wissen, und der Kontemplation, in der wir uns jede Sekunde daran halten. Es ist wichtig, dass die Sichtweise in Kontemplation übergeht, in ein ununterbrochenes Erinnern in jedem Augenblick, ohne Ablenkung.
Frage: Kontemplation ist also im Grunde Guru-Yoga, nicht wahr? Eine der Möglichkeiten, eine der Methoden des Verweilens.
Wenn wir unter Guru das Absolute verstehen, dann ist Kontemplation, Nididhyasana, immer Kontemplation über das Absolute. In diesem Sinne sind Guru-Yoga und Nididhyasana ein und dasselbe. Guru-Yoga ist genau dazu bestimmt, dem Sadhu den Eintritt in die Kontemplation zu ermöglichen.
Frage: Upasana gehört ebenfalls in diesen Zusammenhang, und alle übrigen Methoden auch?
Alle Praktiken und alle Methoden sind ausschließlich dazu bestimmt. Wenn wir dem Weg des Advaita oder des Anuttara-Tantra folgen, müssen wir hinsichtlich aller Methoden einen einzigen „Geschmack“ erlangen und sie als Einheit wahrnehmen.
Frage: Es hat also keinen Sinn, sich Nirvikalpa-Samadhi allzu sehr zu wünschen; vielmehr sollte man sich gerade nach der Energie des Absoluten sehnen?
Strebt nach Nididhyasana; ist Nididhyasana beständig, wird Nirvikalpa-Samadhi kommen.
Paroksha- und Aparoksha-Jnana
Frage: Guruji, heute wurde bereits erwähnt, dass die Mahavakyas erst nach einer bestimmten Verwirklichung wirken und dass Aussagen wie „Ich bin Das“ sowie die Bestätigung dessen durch andere Sadhus oder die Schriften ebenfalls erst nach einer bestimmten Verwirklichung wirksam werden. Wie kann man hier Verwirrung vermeiden?
Sie wirken als Paroksha-Jnana, doch auf der Anfangsstufe wirken sie als Paroksha-Jnana, das auch Kriya-Jnana genannt wird – ein übendes Jnana. Das bedeutet nicht, dass wir uns nicht daran orientieren und es nicht anwenden können; wir wissen lediglich, dass es sich um eine Übung handelt. Ramana Maharshi wurde einmal danach gefragt, und er antwortete: „Denkt nicht, dass ihr Das seid, seid Das.“ Zu denken, dass man Das ist, bedeutet, sich in der Sichtweise, im Kriya-Jnana, zu üben; analytische Meditation ist völlig in Ordnung. Doch Paroksha-Jnana ist ein Wissen, das aus Büchern, den Unterweisungen des Gurus oder der eigenen Erinnerung stammt, während Das zu sein Aparoksha-Jnana ist; zwischen beiden liegt eine große Distanz. Wodurch unterscheidet sich Paroksha von Aparoksha? Aparoksha bewirkt Vasanakshaya und Manonasha, Paroksha hingegen nicht in diesem Maße, das ist klar.
Frage: Ist Aparoksha immer bewusst? Das heißt, wenn wir Samadhi erfahren, wissen wir davon, und nur dann ist Aparoksha wirklich möglich, oder kann es sein, dass Shiva spielt, aber was ist mit Manas?
Es ist immer bewusst. Es kann nicht sein, dass Aparoksha-Jnana eintritt und ihr nicht einmal bemerkt, wie es gekommen ist; so etwas ist unmöglich.
Frage: Guru, ich habe eine Frage. Es gibt eine Schülerin eines Schülers von Ramana Maharshi, und als sie in diesen Zustand eintrat, schaltete sich ihr Geist vollständig ab, das heißt, sie wurde zu einem fünfjährigen Mädchen, und danach musste sie wieder vollständig lernen zu essen, zu gehen und sich anzuziehen.
In unserer Tradition wird dies als ein Fehler in der Kontemplation bezeichnet. Vielleicht gilt es in jener Tradition nicht als Fehler, doch bei uns nennt man es den Verlust der Handlungsfähigkeit in der Sichtweise und im Gewahrsein.
Frage: Ist das nicht Aparoksha?
Möglicherweise trat Aparoksha-Jnana nach dieser Erfahrung ein. Für den Geist eines achtzehnjährigen Mädchens war dies ein allzu erschütterndes Ereignis, und der Geist musste es sehr lange verarbeiten, bevor er sich daran anpassen konnte. Er gab sich derart hin, Sankochа-Shakti zog ihn so tief nach innen, dass nur ein schwacher Teil übrig blieb, der lediglich für den Intellekt eines fünfjährigen Kindes ausreichte. Doch allmählich entfaltete sich dieser Geist wieder, Sankochа-Shakti ließ nach, und der Geist passte sich irgendwie daran an, gemeinsam mit der nichtdualen Erfahrung zu bestehen. Die erste nichtduale Erfahrung kann den Geist stark zusammenziehen; dann empfindet unsere Aufmerksamkeit, dass alles, was der Geist sieht, falsch und unwichtig ist, während die nichtduale Erfahrung die Wahrheit ist. Wir müssen dies sehr behutsam und schrittweise tun, und wir dürfen den Geist nicht buchstäblich vernichten. Wir müssen ihn an die Peripherie verdrängen, wobei die Fähigkeiten, der Intellekt und Viveka (Unterscheidungsvermögen) nicht verloren gehen dürfen.
Die sieben Stufen des Jnana
Die sieben Stufen des Jnana sind: Shubheccha, Vicharana, Tanumanasa, Sattvapatti, Asamshakti, Padartha-Bhavana und Turya.
Shubheccha
Wenn ein Mensch erkennt, dass er sich in Unwissenheit befindet, und aufrichtig danach strebt, spirituelles Wissen zu erlangen, befindet er sich auf der Stufe Shubheccha.
Shubheccha, die erste Bhumi, bedeutet, dass ein Mensch den Heiligen und Weisen dient, sich in der richtigen Gesellschaft aufhält und nach Befreiung strebt.
Vicharana
Wenn ein Mensch von der Wertlosigkeit der Welt überzeugt ist und tief über die Methoden zur Beseitigung der Unwissenheit und zur Erlangung spirituellen Wissens nachdenkt, nennt man diesen Zustand Vicharana.
Wenn Shubheccha bisweilen der Zustand eines Karma-Sannyasi, eines am Anfang stehenden Laien, ist, so ist die zweite Bhumi häufig der Zustand eines Brahmachari im Ashram, der aufrichtig versucht, die Prinzipien der Kontemplation zu verstehen, die Methoden anwendet und sich auf der Stufe von Shravana und Manana befindet.
Tanumanasa
Tanumanasi: Wenn der Geist infolge der Abneigung gegen weltliche Objekte so fein wie ein Faden wird und tief in die Betrachtung des Selbst eintaucht, befindet er sich auf der Stufe von Tanumanasa.
Tanumanasa bezeichnet bereits einen erfahrenen Mönch, der höchstwahrscheinlich mehr als zwölf Jahre praktiziert hat und sich ununterbrochen in Kontemplation befindet – auf der Stufe der Empfängnis und des Austragens –, der Erfahrung mit Samadhi oder dem feinstofflichen Körper, mit dem Erwachen der Kundalini, mit dem Licht, mit luziden Träumen und mit dem Licht im traumlosen Schlaf hat. Er hat einen sehr feinen Geist erschlossen, und dieser sehr feine Geist schenkt Klarheit und die Erfahrung von Brahma-Aham-Bhava; er verleiht Göttlichkeit, göttliche Erhabenheit, Divya-Bhava, Reinheit, Liebe und Hingabe, und hinsichtlich dieses feinen Geistes hat er keine Zweifel mehr. Er weiß, woran er sich halten muss, verweilt beständig auf dieser Ebene und nährt sich durch den sehr feinen Geist, doch dieser Zustand kann noch äußerst instabil sein. Dies ist noch keine Verwirklichung, liegt jedoch bereits unmittelbar vor ihr: Es gilt, einige Karmas zu reinigen und sich in diesem feinen Geist zu festigen; dann kann es vielleicht zum Durchbruch kommen und der Sprung auf die vierte Ebene gelingen.
Sattvapatti
Wenn der Geist rein und sattvisch wird und sich infolge anhaltender Betrachtung im wahren „Ich“ festigt, wird dieser Zustand Sattvapatti genannt.
Sattvapatti bedeutet, dass der Yogi sich lange Zeit im feinen Geist gefestigt und auf der Stufe des Austragens verweilt hat, dann aber von dieser Stufe zur Stufe der Geburt durchgebrochen ist. Durch ununterbrochene Kontemplation hat er den Kreislauf des Tages vollendet, und er hat auch den Kreislauf der Nacht vollendet. Er ist mit Svabhasvara, dem Klaren Licht, in Berührung gekommen; sein Bewusstsein steht ununterbrochen mit dem reinen Licht in Kontakt, sein Bewusstsein erstrahlt unablässig, daher ist Sattvapatti der Herr des Sattva. Sattva ist Leuchtkraft, Strahlen; er hat die feine, lichtvolle Schicht seines Geistes erkannt und steht ständig mit dieser lichtvollen Schicht in Verbindung. Er hat sich darin gefestigt und wurde als erwachter Purusha geboren. Das bedeutet, dass er nun derjenige ist, den man Brahmavid, einen Kenner Brahmans, nennt. Er hat Brahman noch nicht in seiner ganzen Tiefe erlangt, doch er hat es erschlossen und kennt es aparoksha – unmittelbar und direkt – aus eigener Erfahrung. Er muss nicht mehr fragen, er muss nicht mehr in den Schriften lesen, obwohl er dies sowohl für sich selbst als auch für andere tun kann, denn er besitzt diese Erfahrung.
Asamshakti
Wenn sich ein Mensch dank der Erkenntnis des wahren „Ich“ vollständig von der objektiven Welt löst, befindet er sich im Zustand von Asamshakti.
Auf der Stufe von Asamshakti hat dieses Licht bereits große Arbeit geleistet: Es hat die gesamte Erinnerung an vergangene Eindrücke und die Vasanas ausgelöscht, die Rina-Bandhanas durchtrennt, die Kanäle gereinigt und trennt diesen Yogi nun von der Welt, mit der er zuvor verbunden war. Der Yogi fühlt sich von dieser Welt getrennt, obwohl er in ihr lebt; doch er lebt nicht mehr als Person oder Körper, sondern vielmehr wie eine Traumgestalt. Er spielt in dieser Welt, ohne zu handeln.
Frage: Die vierte Ebene ist also die Geburt, ja? Und die fünfte ist dann gewissermaßen die Aufzucht?
Die fünfte ist das, was nach der Geburt kommt, ja. Auf der vierten Ebene werden wir als Jnani geboren, weshalb der Titel Brahmavid verliehen wird. Auf der fünften Ebene erfolgt die Loslösung von der Welt. Auf der fünften Bhumi bleibt nur die nichtduale Wirklichkeit bestehen, und sie ist mit dem Zustand des Tiefschlafs vergleichbar. Selbst wenn der Yogi in verschiedenste Handlungen eingebunden ist, bleibt er innerlich unberührt. Ihr entsprechen Aufzucht, Erziehung und Abhärtung. Auf der vierten Ebene sieht der Yogi mithilfe eines von Trennungen freien Geistes in allem Bewusstsein. Die Trennung hat aufgehört; Einheit und Nichtdualität sind beständig. Auch er nimmt alles wie im Traum wahr, ebenso wie auf der fünften Ebene, doch dort ist es tiefer, und auf der fünften Ebene entsteht tiefe Vairagya, die Loslösung von dieser Welt. Deshalb heißt sie Nichtanhaften (Asamshakti).
Frage: Om, Guruji, ich habe es so verstanden, dass auf der Tanumanasi-Stufe Udana und Vyana aktiviert werden. Was wird aber aktiviert, wenn die Geburt stattfindet?
Geburt bedeutet, dass ihr die Dimension von Turya erkannt habt. Der Traumzustand bedeutet eine kleine Geburt; der traumlose Schlaf bedeutet eine große Geburt, und dort geschieht dasselbe, wirken dieselben Pranas. Es ist lediglich eine Beschreibung aus verschiedenen Blickwinkeln.
Padartha-bhavana
Wenn ein Mensch erkennt, dass die Gegenstände der Welt in Wirklichkeit nicht materiell sind, sondern einzig und allein Brahman darstellen, wird dies Padartha-bhavana genannt.
Auf der Stufe von Padartha-bhavana tritt die Nichtwahrnehmung des Objekts ein; so wird diese Stufe auch genannt. Er erkennt: „Ich bin weder wirklich noch unwirklich, noch existiere ich überhaupt als ‚Ich‘; ich bin jenseits von Dualität und Einheit.“ Alle subtilsten Zweifel haben aufgehört, er lebt wie eine gemalte Lampe. Er ist nichts im Inneren, nichts im Äußeren, nichts – wie ein leeres, volles Gefäß. Auf der Stufe von Padartha-bhavana spielt der Yogi, doch nicht etwa der Yogi spielt – Shiva spielt im Körper und im Bewusstsein des Yogi, Chit-Shakti-Vilasa entfaltet sich, das Spiel der Energie des Gewahrseins. Shiva existiert unabhängig im Körper des Yogi.
Frage: Ist das bereits das Freilassen, also das Spiel, diese fünfte Stufe?
Das Spiel, ja, das Freilassen, das Spiel – all dies ist die sechste Bhumi.
Turya
Wenn ein Mensch die zahlreichen Unterschiede der Welt vollständig verneint und das Unteilbare (Akhanda), das eine Wesen (Ekarasa), Sat-Chit-Ananda (Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit) erkennt, wird dieser Zustand Turya genannt. Dieser Turya-Zustand wird auch Jivanmukti genannt, Befreiung zu Lebzeiten.
Turya, Turyaga, ist die siebte Bhumi; dem Yogi wird auf dieser Stufe der Titel Brahmavidvarishtha verliehen. Dies sind körperlose, freie Wesen, deren Zustand unbeschreiblich ist. Unter den sechzehn Kalas entspricht ihnen die Stufe des Übergangs in die Dimension des Mandalas und des Werdens zu Brahma, dem Schöpfer.
Klassifikation der Stufen spiritueller Entwicklung
Der im Menschen erwachende intensive Wunsch, Moksha zu erlangen, durch Vairagya und Gleichgültigkeit gegenüber sinnlichen Genüssen die Glückseligkeit unseres wahren „Selbst“ zu genießen, sowie das Streben, mit dem Studium der Atma-Jnana-Shastras zu beginnen und mit denjenigen in Gemeinschaft zu treten, die Brahman erkannt haben – das ist Shubheccha oder die erste Stufe.
Wenn der Suchende mit den vier Mitteln zur Befreiung ausgestattet ist, wenn er die Shruti hört und zu Füßen des Gurus die Bedeutung des Mahavakya „Tat Tvam Asi“ erfasst und anschließend tief über das Gehörte nachsinnt – das ist Vicharana oder der zweite Zustand.
Analysiert also, welcher Erde der Weisheit ihr euch zuordnen würdet; dann werde ich die Hand heben und es sagen, und ihr hebt die Hände entsprechend der Erde, der ihr euch zuordnet.
Infolge der Praxis, die auf diesen beiden ersten Stufen ausgeführt wurde, erlangt der Geist die Fähigkeit, sich durch Willensanstrengung auf Brahman zu konzentrieren. Er wird wie ein Faden, Brahmakara-Vritti entsteht – dies ist die dritte Stufe namens Tanumanasi. Durch die praktische Durcharbeitung der drei oben genannten Prozesse werden alle Wünsche ausgerottet, Tattva-Jnana entwickelt sich, und der Geist erfüllt sich mit Reinheit oder Sattva – dies ist die vierte Bhumika namens Sattvapatti.
Wer sieht sich auf der ersten Erde der Weisheit? Wer auf der zweiten Erde der Weisheit? Wer auf der dritten Erde der Weisheit? Gut. Wir werden es überprüfen. Es genügt nicht, dass ich es sage – ihr müsst es auch selbst verstehen.
Frage: Guruji, bedeutet das, dass die vollständige Loslösung von sinnlichen Freuden erst auf der vierten Erde eintritt, also wenn die Geburt verwirklicht ist? In ihrer ganzen Fülle.
Offenbar ist es so. Die vierte Erde der Weisheit verleiht wahrhaftig Vairagya, denn Turya verbrennt die Vasanas; sie bewirkt Vasanakshaya und Manonasha.
Frage: Om, Guruji, ich verstehe die Klassifikation der Erden der Weisheit nicht gut genug, um mich selbst zu analysieren. Gibt es zwischen der ersten und zweiten oder zwischen der zweiten und dritten irgendwelche entscheidenden Merkmale, an denen man sich orientieren kann?
Das erste Kennzeichen ist: Diene den Heiligen und Weisen. Wenn ihr dient, besitzt ihr also bereits das erste. Man sucht die Wahrheit, dient den Heiligen und Weisen, verrichtet Seva, besucht Tempel, nimmt an Gottesdiensten teil, interessiert sich für spirituelle Fragen und befindet sich im Strom. Das zweite: Man studiert die Schriften, praktiziert Methoden, erforscht den Geist und klärt durch Atma-Vichara das Gewahrsein sowie die Prinzipien des Bewusstseins bereits auf einer tieferen Ebene. Das dritte: Man hat ein subtiles Bewusstsein entwickelt und verweilt bereits beständig in subtiler Kontemplation. Das vierte: Man hat das überaus subtile Bewusstsein von Turya entwickelt und interessiert sich weder für die innere noch für die äußere Welt. Fürs Erste genügen die ersten vier.
Die fünfte und sechste Stufe
Auf der fünften Stufe, Asamshakti, ist der Suchende nicht mehr mit den Objekten und deren Samskaras und Sankalpas verbunden.
Auf der fünften Stufe erfolgt eine Abtrennung, Pratyahara: Zwischen den Objekten, den Indriyas und dem Bewusstsein werden die feinsten Verbindungen und Pranas durchtrennt. Das ist nur möglich, wenn wir die fünf Zeichen des Tages und die fünf Zeichen der Nacht aus der Sicht des Yoga des illusorischen Körpers erfahren. Das wird möglich, wenn unser Geist sich verfeinert und die subtilsten Ebenen der Kontemplation erreicht, wenn die Winde im kontemplativen Yoga in die Sushumna eintreten. Asamshakti bedeutet nicht einfach, dass wir nicht anhaften, sondern dass auf der Ebene des Bewusstseins der subtilen Winde die Verbindung zwischen den Indriyas und den Objekten durchtrennt und Bhuchari-Shakti unterbunden wird.
Danach tritt die sechste Stufe ein: Padartha-Bhavana. Jegliche Wahrnehmung sowohl äußerer als auch innerer Objekte geht verloren, ebenso Bhava-Pratiti.
Auf der sechsten Stufe erfährt der Yogi hinter allen Objekten einen grenzenlosen Ozean aus Licht. Man kann sagen, dass er mehr den Ozean aus Licht des einen Brahman sieht und stärker in dessen Bhava versunken ist als in die äußeren Objekte; er verliert niemals die Gegenwart dieses Ozeans aus Licht und niemals Brahma-Aham-Bhava und Divya-Bhava.
Wenn der Jnani Objekte überhaupt wahrnimmt, dann tut er dies nur infolge äußeren Zwangs. Die siebte Stufe ist Turya: Der Jnani versinkt in atmischer Glückseligkeit und hat sich vollständig von jeglichen Vorstellungen der Verschiedenheit befreit. Nun gibt es weder außen noch innen Triputi.
Triputi bedeutet Subjekt, Objekt und Erkenntnisprozess.
Bezeichnungen der Weisen auf den verschiedenen Stufen
Wer auf den ersten drei Bhumikas wirkt, wird Mumukshu genannt. Wer auf der vierten Bhumika wirkt, ist ein Brahmavid. Wer auf der fünften Bhumika wirkt, wird Brahmavidvara genannt. Wer auf der sechsten Bhumika wirkt, wird Brahmavidvaryan genannt. Wer auf der siebten Bhumika wirkt, wird Brahmavidvarishtha genannt.
Wir alle befinden uns als Lebewesen auf dieser Leiter der sieben Bhumis: die Heiligen auf dem Altar und wir Menschen hier – wir alle befinden uns auf ihr. Manchmal ist ein ganzes Leben erforderlich, um von einer Bhumi zur nächsten überzugehen – genau darin besteht die Evolution. Unsere Aufgabe besteht darin, einen Sprung zu vollziehen. Genau deshalb werden Menschen zu Sannyasins, Sadhus oder Karma-Sannyasins und üben Tapasya, um das Karma rasch zu verbrennen, den Geist aufzulösen, das Gewahrsein zu erwecken und von einer Bhumi zur nächsten überzugehen.
Die karmische Sicht eines Menschen auf der ersten Bhumi und die eines Menschen auf der dritten Bhumi sind sehr verschieden; sie unterscheiden sich ganz erheblich. Die Sicht dessen, der sich auf der dritten Bhumi befindet, und die Sicht dessen, der sich auf der vierten befindet, sind sehr verschieden. Mit jeder weiteren Bhumi wird die Erfahrung der Eigenschaften Ishvaras tiefer, die Erfahrung des nichtdualen Brahman tiefer und die Erfahrung der Einsicht in die Illusionshaftigkeit tiefer; zugleich gibt es immer weniger Ego, „Ich“, karmische Identifikationen und dualistische Vorstellungen.
Es ist so, als gäbe es ein zweijähriges Kind, ein fünfjähriges Kind, ein zehnjähriges, ein fünfzehnjähriges und einen Erwachsenen – all das sind sehr unterschiedliche Sichtweisen auf die Welt. Deshalb wird derjenige, der auf der ersten Bhumi verweilt, denjenigen nicht verstehen, der auf der dritten verweilt. Wer auf der dritten verweilt, wird denjenigen nicht verstehen, der auf der vierten verweilt; doch wer auf einer höheren, übergeordneten Bhumi verweilt, wird stets denjenigen verstehen, der sich weiter unten befindet. Genauso versteht ein Erwachsener mühelos einen Fünftklässler, einen Fünfzehnjährigen, einen Zehnjährigen und einen Dreijährigen; ein Drei-, Zehn- oder Fünfzehnjähriger hingegen versteht den Erwachsenen nicht, weil ihm diese Erfahrung fehlt. Darin besteht der Unterschied im Jnana, im Erkennen der Wirklichkeit.
Frage: Guruji, Sie haben also gesagt, dass die Indriyas auf der fünften Stufe von den Objekten abgetrennt werden. Wie ist das überhaupt zu verstehen? Die Indriyas bleiben bestehen, sind dann aber gewissermaßen nicht mehr an den Menschen gebunden?
Die Indriyas bleiben bestehen, doch die feinen Winde, die Identifikation erzeugen, bewegen sich nicht mehr durch sie hindurch. Ja, sie haften nicht mehr an, die Aufmerksamkeit zieht sich zurück, das transportierende Prana strömt nicht aus.
Die Wahrnehmung ist also vorhanden, aber es gibt keine Anhaftung, und der Ozean des Lichts auf der sechsten Stufe – das, wovon Sie gesprochen haben – ist das Asti, Bhati und Priya, richtig?
Ja, bereits verwirklicht – nicht intellektuell oder analytisch, sondern unmittelbar.
Große Weise und ihre Besonderheiten
Vamadeva, Jada Bharata, Akkalkot Swami, Mauni Swami aus Kumbakonam – sie alle sind Brahmavidvaryas und Brahmavidvarishthas. Sie sind vollkommene Avadhutas; man musste ihnen das Essen gewaltsam in den Mund schieben, denn sie waren sich weder ihres eigenen Körpers noch dessen, was um sie herum geschah, bewusst. Sie konnten nicht mehr für Loka-Sangraha, also für das Wohlergehen der Welt, wirken, wie es Shri Shankara tat. Für die Welt können nur Jnanis der vierten und fünften Bhumikas wirken; zu dieser Kategorie gehören Shri Shankara und König Janaka. Ein Jnani der sechsten oder siebten Bhumika muss, wenn er die Welt erheben möchte, zur fünften oder vierten Bhumika hinabsteigen.
Hier ist die Lage nicht ganz eindeutig. Um zum Wohle der Menschheit und der Welt zu wirken, erschaffen Jnanis der siebten Bhumika manchmal entweder einen gesonderten Körper oder senken die Ebene ihrer Interaktion. Das bedeutet nicht, dass sie die Ebene ihrer Verwirklichung senken, sondern vielmehr die Ebene ihrer Manifestation auf die fünfte oder vierte Bhumika herabsetzen. Sie können die siebte Bhumika nicht manifestieren, weil die siebte Bhumika im Alltagsleben nicht zum Ausdruck gebracht werden kann. Es ist ein vollkommen transzendenter Zustand, der keinerlei Beschränkungen und keinerlei Gesetzen der Physik oder Biologie unterliegt. Wenn sie ihn zu manifestieren beginnen, ist das für die Welt der Menschen gleichsam eine nukleare Explosion.
Daher verbergen sie sich bewusst, hüllen sich in Tirodhana-Shakti, die Energie der Verhüllung, verbergen ihre Verwirklichung der siebten Bhumika und zeigen der Menschheit ihre vierte oder fünfte Bhumika.
Während sie in der vierten oder fünften Bhumika verweilen, können sie hervorragend die Rolle von Lehrern, Missionaren, Heiligen, die Tempel eröffnen, spirituellen Meistern, Predigern und Wohltätern der Menschheit spielen. Doch sie zeigen und manifestieren niemals die siebte Bhumika, obwohl sie sie stets besitzen und niemals verlieren – das ist ein so subtiles Spiel. Nur sie selbst sowie die Götter, Gurus und Heiligen wissen von diesem subtilen Spiel; niemand sonst kann es verstehen.
Somit begegnen wir zwei Arten von Heiligen: solchen, die einen illusorischen Körper erschaffen und selbst die siebte Bhumika nicht verlassen, sondern einen anderen Körper schaffen, um zu helfen, und solchen, die ihre Verwirklichung in Tirodhana-Shakti hüllen und zur Unterstützung der Menschheit die herabgesetzte vierte oder fünfte Bhumika manifestieren, weil sie nur auf diesen Ebenen wirksam helfen können.
Frage: Guruji, das heißt, Brahmananda hat es genau so gemacht? Wenn er sich auf der siebten Bhumika befindet, sind seine Körper dann auf der fünften und vierten?
Ja, manchmal brachen bei ihm die sechste und siebte Bhumika durch, und es gibt viele Fälle, in denen dies geschah, aber er verbarg es. All seine wundersamen Manifestationen sind Manifestationen der sechsten und siebten Bhumika.
— Das heißt, wenn man beginnt, durch die Bhumikas aufzusteigen, wird man geführt; man bringt nicht mehr seine eigene Sicht zum Ausdruck, sondern durch einen hindurch geschieht gewissermaßen etwas.
Von Gott geführt.
— Das heißt, die Entscheidung, dass ich hinabsteigen muss, entsteht daraus, dass eine solche Notwendigkeit gewissermaßen aufkommt.
Gott sagt dem Sadhu: „Steige zur vierten Bhumika hinab, um den Menschen zu helfen.“
— Das heißt, dies geschieht von oben, und man entscheidet diese Frage nicht mehr selbst?
Ja, ungefähr so. In diesem Stadium verliert die Individualität als Ego für den Yogi ihre Bedeutung. Für ihn zählen nur noch Gottes Wille, und er lässt sich zu hundert Prozent von der göttlichen Gnade und dem göttlichen Willen leiten.
Besonderheiten der siebten Bhumika
Ein Jnani, der sich vollkommen in der siebten Bhumika gefestigt hat und keinerlei Körperbewusstsein mehr besitzt, kann nicht länger als vierzehn Tage leben – von zwei oder drei bis höchstens vierzehn Tagen. Innerhalb dieser vierzehn Tage fällt der Körper ab; westliche Psychologen nennen sogar einen noch kürzeren Zeitraum – sieben Tage.
All diese Aussagen sind mehrdeutig. Sie gelten nur im Falle des Nirvikalpa-Samadhi. Einige behaupten, ein Yogi könne einundzwanzig Tage im Nirvikalpa verweilen und danach nicht mehr in den Körper zurückkehren. Andere sagen, er könne ein Jahr oder sogar mehrere Jahre darin verweilen und anschließend in den Körper zurückkehren und seine Tätigkeit fortsetzen. Dagegen wird jedoch eingewandt, dass dies kein Nirvikalpa gewesen sei, sondern Savikalpa: Er habe sich lediglich in reinen Gefilden, in himmlischen Dimensionen, im feinstofflichen Körper aufgehalten; sein feinstofflicher Körper habe sich nicht im Brahman aufgelöst, obwohl der physische Körper regungslos war.
Eine Denkschule erklärt, dass die Erkenntnis des Brahman auf der vierten Bhumika erwacht. Eine andere Schule sagt, die wahre höchste Erkenntnis des Brahman könne erst auf der siebten Bhumika eintreten, während die vierte, fünfte und sechste lediglich vorbereitende Stufen seien. Je nach Grad der Auflösung der Vasanas erhielten diese verschiedenen Stufen unterschiedliche Bezeichnungen.
Frage: Welches Samadhi demonstrierte Pilot Babaji öffentlich? Savikalpa oder Nirvikalpa?
Beides.
— Er war doch ziemlich lange darin?
Ja, einen Monat.
— Er konnte zurückkehren, und es geschah nichts, das heißt, der Körper funktionierte.
Turya und Turyatita
Im Turya ist ein doppeltes Bewusstsein vorhanden. Der Jnani identifiziert sich mit dem Brahman, ist sich aber zugleich seines Zustands als Sakshi (Zeuge) in den Avasthas Jagrat, Svapna und Sushupti bewusst. Im Turyatita verschwindet die Sakshi-Bhava.
Die bezeugende Bhava bleibt also im Turya erhalten: Es gibt die Erfahrung des Turya, zugleich aber auch die Erfahrung des Zeugen in Jagrat, Svapna und Sushupti, der diese Zustände wahrnimmt. Im Traumzustand, im traumlosen Schlaf und in der äußeren Welt der Erscheinungen, der Welt des Wachzustands, bleibt der Zeuge im Turya bestehen. Im Turyatita bleibt nicht einmal der Zeuge übrig.
Doppeltes Bewusstsein bedeutet, dass Sie in der subtilsten transzendenten Dimension verweilen, für den Kontakt mit der Welt jedoch ein Antahkarana bilden; es bildet sich auf natürliche Weise, und Sie formen eine spielerische Persönlichkeit, eine spielerische Wahrnehmung und handeln, indem Sie reagieren, mit den Energien dieser Welt, während Ihr innerer Zeuge im Turya verweilt und unberührt bleibt. Ihr Verhalten und Ihre Sichtweise sind voneinander getrennt. Das Verhalten ist spielerisch und entspricht Ort, Zeit und Umständen, während Sichtweise und Kontemplation im Brahman verweilen. Im Zustand des Turyatita gibt es keine Trennung mehr: Sichtweise und Verhalten vereinen sich, und es gibt keinen Beobachter mehr. Es gibt das Brahman selbst.
Jene, die sich auf diese Weise manifestieren, sind Avatare. Avatare können selbst dann handeln, wenn sie in der siebten Bhumi verweilen; sie können auf jeder Ebene handeln. Dafür hüllen sie sich, wie ich bereits sagte, einfach in Tirodhana-Shakti und bilden ein Antahkarana, wobei sie die Verwirklichung einer beliebigen Ebene zeigen oder überhaupt keine Verwirklichung erkennen lassen. Sie können sogar Stumpfheit, Tamas, Zorn, Kampfeslust und weltliche Samskaras zeigen — für sie ist das unwichtig. Denn im Hintergrund besteht stets das transzendente Bewusstsein des Turyatita, während sie Verrückte, Krieger, Kshatriyas, Könige und Herrscher wie beispielsweise Parashurama, weltliche Menschen oder alles Beliebige spielen können, so wie Dattatreya sich manchmal manifestiert. Sie können sich sogar als Brücke, Krähe, Kuh, Hund oder Baum manifestieren, das heißt, für sie gibt es keine Einschränkungen. Wenn sie sich jedoch als Menschen manifestieren, dann mit einem verborgenen Geheimnis, einer Absicht, einem Sankalpa (Vorsatz).
Frage: Guruji, liegt Turyatita also jenseits aller sechzehn?
Turyatita liegt jenseits aller Kalas, jenseits aller Fragen und Fragenden, jenseits der Erkenntnis, jenseits jeglicher Kategorien; es ist unbeschreiblich. Über Turyatita kann man überhaupt nichts aussagen und nichts verneinen.
— Ist das also Paramashiva?
Wir können es Paramashiva nennen, wir können es Brahman nennen — das ist lediglich eine Frage menschlicher Benennung. Doch Turyatita selbst liegt jenseits von Definitionen und Worten — daran muss man sich erinnern. Man muss vollständig darauf verzichten, Turyatita auf irgendeine Weise durch Philosophien, Konzepte oder Bezeichnungen einzuschränken.
Videha-Mukti
Im Turyatita verschwindet der Sakshi-Bhava. Der Jnani tritt in den Zustand des reinen Nirvikalpa ein. Es herrscht absolutes A-Bhava, die Abwesenheit der äußeren und inneren Welt sowie von allem überhaupt. Menschen auf der Stufe des Turyatita werden bisweilen Videha-Muktas genannt. Manche sagen, ein Jnani könne Videha-Mukti erst erlangen, nachdem er seinen physischen Körper abgelegt habe – das ist falsch. Videha-Mukti kann auch zu Lebzeiten erlangt werden. Janaka wurde Videha (der Körperlose) genannt; Vamadeva, Jada Bharata und Dattatreya – sie alle waren bereits zu Lebzeiten Videha-Muktas. Im Videha-Mukti nimmt der Jnani den Körper nicht wahr, deshalb wird dieser Zustand Videha-Mukti genannt.
Auch Ishvara besitzt ein zweifaches Bewusstsein; nur während der kosmischen Pralaya verweilt er im reinen Bewusstsein des Nirvikalpa. Um zur siebten Bhumi aufzusteigen, muss der Jnani auf jegliche Loka-Sangraha-Tätigkeit verzichten. Ein Mensch, der ein wenig Tapas praktiziert und Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Titiksha (geduldige Ausdauer) sowie Kontrolle über den physischen Körper und seine Bewegungen (Kashtha-Mauna) erlangt hat, wird bisweilen ebenfalls irrtümlich für einen Sapta-Bhumika-Jnani (einen Weisen der siebten Stufe) gehalten. Ein Jnani der siebten Bhumi ist äußerst selten.
Reine Sicht und Verehrung aller
Ein Sapta-Bhumika-Jnani ist ein erwachter Weiser der siebten Erde der Weisheit. In Wirklichkeit könnt ihr weder die vierte noch die fünfte oder sechste Stufe bestimmen. Vielleicht könnt ihr bei der dritten Stufe erkennen, dass sie höher ist, doch für alles Weitere fehlt euch schlichtweg das Unterscheidungsvermögen. Aber in dem Maße, in dem ihr diese Bhumis in euch selbst entdeckt, werdet ihr sie auch im Äußeren erkennen können. Deshalb sagt man in Indien: „Sicherheitshalber verneigen wir uns vor allen.“
Wir wissen nicht, wer welche Stufe erreicht hat: Vielleicht ist jemand auf der siebten, hat sich aber in Tirodhana-Shakti gehüllt und zeigt die vierte, um den Lebewesen zu helfen, oder sogar die dritte. Vielleicht zeigt er überhaupt weltliches Bewusstsein, während er selbst auf der siebten Bhumi ist; vielleicht ist er sogar als Novize gekommen, um hier dem Guru in seiner Seva sowie den Brüdern und Schwestern zu helfen, und hat sich verhüllt – kein Problem. Er spielt ja nur, er ist unsterblich; was kostet es ihn schon, hier zweihundert Jahre zu spielen, dann an einem anderen Ort, dieses oder jenes Bewusstsein anzunehmen? Und wir wissen es nicht. Deshalb praktizieren wir sicherheitshalber eine reine Sicht gegenüber allen Brüdern und Schwestern, um kein Aparadha anzuhäufen. So sollten wir es betrachten.
Der Unterschied zwischen Tapasvins und Jnanis
Ein Jnani der siebten Bhumi ist äußerst selten. Die oben erwähnten Tapasvins können äußerlich die Merkmale eines Jnani zeigen – dies ist lediglich ein induzierter mechanischer Zustand, der infolge veränderter Gewohnheiten entstanden ist. Ein Mensch ist durchaus in der Lage, neue Gewohnheiten anzunehmen: Er kann an einem Ort sitzen, niemanden ansehen und dank der Trataka-Praxis seinen Blick auf einen einzigen Punkt fixieren. Er kann keinerlei Vorlieben beim Essen zeigen, sich im heißen Sand wälzen oder auf Eis liegen, doch all dies hat nichts mit einem Jnani zu tun. Jnana ist ein reiner innerer Zustand der Anubhava. Ein Tapasvin mit Titiksha muss nicht unbedingt den inneren Zustand des Brahma-Vichara besitzen.
Natürlich kann es auch anders sein. Ein Tapasvin, ein asketischer Sadhu mit Titiksha und einem gewissen Maß an Geduld, der auf der zweiten Erde der Weisheit verweilt, kann einem ähneln, der auf der sechsten Erde der Weisheit verweilt; bei der siebten werdet ihr wiederum keinen Unterschied erkennen können. Induzierte Gewohnheiten bedeuten, dass er sich die äußeren Gewohnheiten eines Sadhu angeeignet hat, aber kein inneres Gewahrsein der Verwirklichung besitzt. Nur durch einen intensiven Umgang mit ihm könnt ihr einen solchen Sadhu allmählich erkennen: wie er in verschiedenen Situationen reagiert, ob er Losgelöstheit bewahrt, ob er Selbstbefreiung, Leichtigkeit und Verspieltheit besitzt, ob er stets die Reinheit bewahrt. So könnt ihr die Tiefe seines Gewahrseins erkennen.
Als Buddha gefragt wurde: „Wie kann man einen Menschen, der Nirvana erlangt hat, von einem gewöhnlichen Menschen unterscheiden, und ist dies auf Anhieb möglich?“, antwortete Buddha: „Man muss eine Weile mit ihm leben und beobachten, wie er denkt, was er sagt und wie er sich in verschiedenen Situationen verhält.“
Einen buddhistischen Mönch aus Tibet fragte einmal ein Mönch aus unserem Kloster: „Wie stellt ihr fest, wer bei euch erleuchtet ist und wer nicht?“ Er sagte: „Diejenigen, die im Alter, kurz vor dem Tod, vor Angst zittern, haben die Erleuchtung nicht erlangt; wenn sie nicht zittern, haben sie sie höchstwahrscheinlich erlangt.“ Sie hatten ein so einfaches Kriterium. Ein weiteres Kriterium: Wer sich demütig verhält, hat die Erleuchtung erlangt; wer sich nicht demütig verhält, hat sie noch nicht erlangt. Er selbst war ein recht erfahrener Mönch mit einem gewissen Grad an spiritueller Verwirklichung, doch wenn man ihn fragte, wer er sei, sagte er: „Ach, ich reise hier mit den Mönchen umher und forme für sie Teigtaschen.“ Er bemühte sich, überhaupt keine Aufmerksamkeit auf seine Person zu lenken — auch das ist ein bestimmtes Zeichen von Verwirklichung. Wir halten überhaupt nicht an unserem Ego fest; es ist uns gleichgültig, wie andere uns beurteilen und dergleichen.
Vorsicht bei der Beurteilung spiritueller Verwirklichung
Man sollte mit seinen Urteilen äußerst vorsichtig sein. Man muss ein sehr reiner Mensch sein, lange Zeit an der Seite eines Jnani gelebt haben, sich ständig in seiner Gesellschaft aufgehalten haben und sich sehr gründlich über seine Vergangenheit, sein früheres Leben und Verhalten, sein Studium der Shastras, sein Leben im Tapas, seinen Guru und so weiter informiert haben. Erst dann kann man fundierte Schlussfolgerungen ziehen. Nur ein Shakespeare erkennt einen Shakespeare, und nur ein Jnani kann einen Jnani erkennen — einen Jnani zu erkennen ist eine äußerst schwierige Aufgabe.
Es ist vergleichbar damit, dass man einen Edelstein nur als Juwelier erkennen kann, denn ein Juwelier hat täglich mit Steinen zu tun und lebt für sie. Einem Menschen, der nicht inmitten von Steinen lebt und nicht mit ihnen zu tun hat, fällt es sehr schwer, einen Edelstein nicht für einen Halbedelstein oder einen Halbedelstein für etwas sehr Kostbares zu halten; ihm fehlt die Unterscheidungskraft.
Siddhas sind äußerst erfinderisch, was ihre Erscheinungsformen, ihr Sichverbergen, das Offenbaren ihrer Gnade, das Verbergen ihrer Gnade und ihr Spiel betrifft — ihr Bewusstsein ist sehr schöpferisch, vieldeutig, spielerisch, spontan und multidimensional. Wir können den Geist eines Siddhas niemals durchschauen, denn er übertrifft uns ebenso, wie der Geist eines Kindes das Bewusstsein eines Erwachsenen nicht durchschauen kann.
Purnatva — das Gefühl der Ganzheit
Frage: Guruji, über die vierte Stufe gemäß den sechzehn Kalas heißt es, dass man, nachdem man einen zugewiesenen spirituellen Freund getroffen hat, ihn über das Wesen des eigenen „Ich“ befragen soll, bis man zufriedengestellt ist. Wie ist das zu verstehen? Was bedeutet „zufriedengestellt“?
Zufriedenheit ist Purnatva. Purnatva ist das Gefühl der Ganzheit, der Vollständigkeit, wenn man sich an seinem Platz fühlt. Man sagt: „Die Seele findet keine Ruhe“, Purnatva hingegen bedeutet, dass sich die Seele im innersten Zentrum des Seins befindet und Zufriedenheit, Harmonie, Glück, Freude und Seligkeit erfährt, als wäre sie im tiefsten Sinne nach Hause gekommen. Sie braucht nirgendwohin zu gehen, um im Außen nach etwas zu suchen; sie braucht lediglich das, was da ist, sich damit zu erfüllen und sich darin zu festigen.
Wenn Purnatva dadurch eintritt, dass die Seele dieses Zentrum — Hridayam — erreicht hat, und sich ein Gefühl der Ruhe, Harmonie, inneren Ganzheit, Freude, des Glücks und der Seligkeit einstellt, dann ist dies der Beginn von Purnatva. Eine solche Purnatva (Ganzheit) muss entstehen. Das bedeutet, dass Raga-Kanchuka aufhört zu wirken. Raga-Kanchuka raubt Purnatva, doch ihr habt es mithilfe von Unterweisung, Tapas und der Schulung beim Guru blockiert.
Frage: Purnatva ist doch keine Untätigkeit, dort ist es doch vielmehr umgekehrt?
Nein, das betrifft das Handeln überhaupt nicht. Es betrifft nur den inneren Zustand — Augen, Ohren, Hände und Füße können tätig oder untätig sein, das ist bereits etwas Äußerliches. Es betrifft die Seele — die Seele verweilt im Nichthandeln, in Ganzheit, im Erleben: „Ich habe alles getan“; daraus kann sich dann als Spiel, je nach Ort, Zeit, Umständen und früheren Vasanas, ein gewaltiges Handeln entfalten, doch das ist dann bereits ein Spiel. Es wird Handeln aus dem Nichthandeln sein.
Zum Beispiel vollbrachte Rama gewaltige Taten, doch innerlich war er in Wirklichkeit jenseits des Handelns. Mit dem Handeln, das Krishna vollbrachte, und dessen Folgen begegnen wir uns noch heute: der „Bhagavad Gita“ und anderem. Ohne Krishna würde Indien in der Form, in der es besteht — als vedische Zivilisation — vielleicht gar nicht existieren, doch Krishna selbst tat nichts, er war jenseits des Handelns.
Dasselbe gilt für Shankara: Der Vedanta, der heute existiert, ist – ebenso wie nach Platon die gesamte westliche Philosophie aus Randnotizen zu Platons Aufzeichnungen besteht – nach Shankara die gesamte vedische Philosophie aus Randnotizen, aus Anmerkungen am Rand von Shankaras Büchern. Eine gewaltige Wirkung – so sehen wir es –, ein gewaltiges Ergebnis, doch in ihrem Inneren entsprang all dies dem Nichthandeln – genau das ist Purnatva. Sie kann gewaltige Wirkungen hervorbringen, doch im Inneren gibt es weder einen Handelnden noch ein Handeln noch irgendein Raga – nur Zufriedenheit. Alles geschieht von selbst durch Gottes Gnade.
Frage: Hat jede Seele gewissermaßen ihren eigenen Platz im Relativen, ganz konkret? Es gibt eine konkrete Verkörperung, eine Persönlichkeit – hat sie ihren Platz gefunden oder nicht?
Das hängt nicht mit der materiellen Welt und einem Platz in der materiellen Welt zusammen. Auf der materiellen Ebene findet er sich natürlich, doch es geht um den Platz der Seele im Inneren – Sahaja.
