Wenn ihr die Lehre praktiziert, müsst ihr darauf vorbereitet sein, dass ihr auch nach zwölf Jahren Praxis einem Text begegnen oder einen Vortrag hören könnt, der eure Vorstellung von der Praxis so sehr auf den Kopf stellt, dass ihr denkt, ihr hättet erst in diesem Moment mit der Praxis begonnen.
Das heißt, wenn wir praktizieren, entdecken wir manchmal eine für uns so neue Sicht, so neue Schichten des Bewusstseins, dass sie unsere früheren Eindrücke und Kenntnisse vollständig verändern können. Und wenn so etwas geschieht, ist das ein normales Zeichen unserer spirituellen Evolution.
Ich las von einem Meister, der dreißig Jahre lang den Dharma praktiziert hatte, und dann begegnete ihm ein Text, nach dessen Lektüre er verstand, dass all sein Wissen bis dahin eine Illusion gewesen war.
Im spirituellen Leben begegnen wir sehr subtilen Zuständen. Ihr könnt viele Jahre lang demselben Lehrer zuhören oder Vorträge zu ein und demselben Thema hören, doch euer Verständnis kann völlig anders sein als das, worüber gesprochen wird. Und mit der Zeit werdet ihr in dem, was ihr viele Male gehört, aber übergangen habt, eine Tiefe entdecken. Das ist normal.
Die Evolution des Verständnisses der Praxis
Zum Beispiel hat ein Mensch lange Zeit die Lehre des Yoga studiert, er wurde ein Meister in Asanas, Pranayamas und besaß sogar magische Kräfte. Doch dann lehrte ihn jemand die Praxis der Atma-Vichara. Und als er begann, Gewahrsein zu praktizieren, sah er, dass all sein Wissen im Yoga einfach sein selbstgefälliges Ego gewesen war, während Atma-Vichara ihm eine völlig andere Sicht auf die Praxis eröffnete. Daraufhin begann er eifrig Atma-Vichara zu praktizieren und gelangte dank ihr in einen tiefen Zustand der Klarheit, im Vergleich zu dem alle Methoden des Yoga nur noch wie ein Kinderspiel erschienen. Und etwa zehn Jahre lang praktizierte er danach sehr tief Atma-Vichara, in der Überzeugung, dass es nichts Höheres als diese Praxis gebe.
Dann sagte ihm jemand, dass Atma-Vichara und punktuelles Bewusstsein ebenfalls ein Kinderspiel seien, dass es eine wirkliche Präsenz gebe, Sahaja-Sthiti, die dem Raum gleiche, und dass Atma-Vichara nur zu ihr hinführe, aber nicht der Gipfel sei. Und da werden alle Vorstellungen dieses Menschen erneut auf den Kopf gestellt, obwohl er sich bereits für einen sehr fortgeschrittenen Praktizierenden hielt. Er begann, den natürlichen Zustand zu praktizieren, der dem Raum gleicht. Und wieder brauchte er etwa zehn Jahre, um dies zu verstehen und zu meistern. Doch als er sich darin eingelebt hatte, verstand er, dass all seine Vorstellungen völlig anders geworden waren. Er festigte sich erneut in diesem für ihn neuen Zustand und begann zu glauben, dass es nichts Höheres als dies gebe.
Er praktizierte nacktes Gewahrsein Tag und Nacht und besaß sogar ununterbrochenes Gewahrsein nicht nur in Träumen, sondern auch im traumlosen Schlaf. Doch stellt euch vor, er begegnete einem Lehrer, der ihm erklärte, dass nacktes Gewahrsein mit Anstrengung noch immer eine kindliche Stufe sei. Dass es eine Praxis jenseits der Anstrengung gebe, eine Praxis der Selbsthingabe und Selbsttranszendenz, bei der nacktes Gewahrsein keine Anwendung von Absicht erfordert, sondern man es einfach weit öffnen und annehmen muss. Und erneut werden die Vorstellungen dieses Menschen von der Praxis auf den Kopf gestellt. Er beginnt, Mühelosigkeit, Selbsthingabe und Offenheit zu praktizieren, eine Weite, die dem Raum gleicht, und über Atma-Vichara denkt er wie über etwas Armseliges, weil er meint, dass die Heiligen, die ihn Atma-Vichara gelehrt hatten, nur von punktueller Atma-Vichara gesprochen hätten. Doch dann dachte er schon so: „Aber es sind doch Heilige! Wahrscheinlich sprachen sie über Atma-Vichara das eine, während ich, weil ich sie nicht verstand, etwas ganz anderes dachte. Sie sprachen von Atma-Vichara als einem Mittel der natürlichen, dem Raum gleichen Präsenz, und zwar ohne Anstrengung, während ich sie als punktuelle Konzentration oder als Präsenz mit Anstrengung verstand, die nacktes Gewahrsein hervorbringt.“
Dann kehrt er wieder zu den alten Büchern zurück, prüft sie vollständig neu und sieht, dass die Sicht der Heiligen eine ganz andere war, er sie aber vor zehn Jahren anders verstanden hatte.
Schließlich kommt es bei ihm zu einem Umbruch, und er versteht, dass subtiles Gewahrsein und mühelose Selbsthingabe sich auf irgendeine unbegreifliche Weise ausgleichen und den inneren und den äußeren Raum verbinden. Und das ist unaussprechlich, es ist das, was man den natürlichen Zustand nennen kann.
Dies ist nur eines der Beispiele dafür, wie die Evolution des Bewusstseins stattfinden kann. Und das betrifft nur die Praxis des Gewahrseins, doch es gibt auch noch die Energie.
Etappen der spirituellen Entwicklung
Ein Yogi braucht zwei Jahre, um sich einfach ein wenig als Praktizierender zu fühlen. Drei Jahre braucht er, um die Zirkulation des Prana in den reinen Kanälen zu spüren. Etwa sechs Jahre braucht er, um die Natur des Geistes in der Meditation in einem ruhigen, normalen Zustand von Samadhi oder Dhyana zu öffnen. Weitere sechs Jahre braucht er, um zu lernen, diesen Zustand in der nachmeditativen Phase aufrechtzuerhalten, das heißt, alltägliche Achtsamkeit hervorzubringen. Und insgesamt sind das bereits mehr als zwölf Jahre. Danach braucht es noch einige Jahre, um die Kontrolle über Pranas und Kanäle zu verstärken und echte Erfahrungen des Kundalini-Yoga zu erlangen.
Wenn das Bewusstsein erleuchtet ist, die Energie ziemlich stark ist und es keine groben Begierden mehr gibt, dann ist dies die wahre Ebene eines authentischen Sadhaka. Von dieser Ebene an beginnt das Verständnis der Elemente im eigenen Körper und dessen, wie man mit ihnen arbeiten kann; es entsteht die Herstellung einer sakralen Verbindung zwischen den Elementen im physischen Körper und den Elementen außerhalb.
Wenn wir eine sakrale Verbindung zu den Elementen herstellen, wird unsere Präsenz durch verschiedene Arten von Weisheit und Energie bereichert. Wir können wissen, was das Samadhi des Allfeuers, das Samadhi der Allererde, das Samadhi der Allluft oder des Allwassers ist. Es ist derselbe natürliche Zustand, doch er ist durch verschiedene Zustände der Elemente gefärbt. Deshalb sprechen wir im Shakti-Yantra über die Elemente.
Das Element Feuer
Das nächste Element, das wir betrachten, ist das Element Feuer.
Der wohltätige Aspekt des Feuers ist die Fähigkeit zu erschaffen, Prozessen auf jeder Ebene einen Impuls zu geben und das zu vollenden, was die schöpferische Kraft in Bewegung setzt.
Da Feuer begeistert und erregt, ist Intuition mit ihm verbunden. Ausgeglichenes Feuer bewegt zu inspirierten Taten, schenkt Freude an der Arbeit und vollendet das Begonnene.
Feuer ist mit Glückseligkeit und Freude verbunden, die sich von der Glückseligkeit und Freude unterscheiden, die das Element Wasser gibt und die mit Annahme und Zufriedenheit verbunden sind. Die Freude des Feuers ist stärker mit Begeisterung und körperlicher Glückseligkeit verbunden, mit der Freude des Erwachens von Erfahrungen.
Die höchste Erfahrung des Feuers ist die Glückseligkeit des Seins. Sein höchster Ausdruck ist die Entwicklung der Weisheit der Unterscheidung.
Menschen, die zu viel Feuer haben, sind leicht erregbar. Harmlose Dinge können bei ihnen einen Ausbruch von Gereiztheit und eine impulsive Reaktion hervorrufen, wenn sie, ohne nachzudenken, mit zornigen Worten und Gesten gereizt reagieren. Da es ihnen an Toleranz mangelt, ärgern sie sich über eine andere Religion, eine andere Rasse, eine andere Philosophie. Sie können sich sogar über die Art ärgern, wie jemand sitzt oder spricht.
Da Feuer das Gegenteil von Erde ist, führt ein Überschuss an Feuer oft zu einem Mangel an Stabilität. Dabei gibt es sehr häufig sehr viele schnelle Bewegungen und Unbeständigkeit. Wenn darüber hinaus noch ein Mangel an Wasser vorhanden ist, können solche Menschen ständige Unzufriedenheit und Unruhe empfinden. Es fällt ihnen schwer, fünf Minuten stillzusitzen. Sie müssen immer etwas tun. Stille und Ruhe können für sie unerträglich sein. Es fällt ihnen schwer einzuschlafen.
Menschen mit einem Überschuss an Feuer sprechen oft zu viel und zu schnell. Kaum haben sie das eine ausgesprochen, ist ihnen schon etwas anderes in den Sinn gekommen. Unaufhörlich entstehen bei ihnen allerlei Ideen.
Es gibt verschiedene Arten von Beziehungen zu den Elementen. Wenn die Elemente im Körper nicht bezwungen sind, bringen die Energien, die mit diesen Elementen verbunden sind, unsere Bewusstheit aus dem Gleichgewicht. Sie sind ablenkende Pranas.
Wenn die Energien der Elemente ausgeglichen und bezwungen sind, werden die Energien der Elemente zu Manifestationen von Qualitäten, Talenten und reiner Sicht. Dann bringen sie die Bewusstheit nicht aus dem Gleichgewicht, sondern werden zu einem Schmuck der Bewusstheit.
Wenn zum Beispiel das Element Feuer bei einem Menschen nicht durch Bewusstheit bezwungen ist, führt dies dazu, dass er eine starke dynamische Aktivität des Selbstausdrucks und der Selbstmanifestation hat, dabei jedoch ständig Zusammenstöße oder Konflikte entstehen. Oder er hat eine starke intellektuelle Tätigkeit, aber dahinter steht keine Klarheit; er kann sich nicht konzentrieren, greift viele Dinge auf, kann aber nichts tief und gut tun.
Wenn ein Mensch jedoch eine starke Präsenz hat, nährt das Element Feuer einfach seine Präsenz, indem es ihm verschiedene schöpferische Ideen gibt und seine intellektuelle Klarheit speist. Sein Bewusstsein ist immer lebendig, aber es ist ausgeglichen.
Bei der Meditationspraxis zieht ein Überschuss an Feuer das schnelle Entstehen von Gedanken nach sich, mit denen schwer umzugehen ist.
Ständig kommen neue Gedanken, die zu wichtig erscheinen, um ihnen keine Beachtung zu schenken. In der Praxis fehlt es an Ruhe und Frieden; in ihr gibt es zu viel Erregung und Unruhe.
Erregung kann im relativen Sinne durch einen Mangel an Wasser entstehen, und Unbeständigkeit durch einen Mangel an Erde.
Wenn es einem Praktizierenden auf dem spirituellen Weg an Feuer mangelt, hat er wenig Energie und Inspiration, die für die Ausführung der Praxis erforderlich sind.
Wenn es dagegen an Feuer mangelt, erlebt der Mensch Trägheit, einen schleppenden Tamas. Er besitzt keine Lebendigkeit des Geistes, keine Frische des Gemüts und keinen lebensfrohen Optimismus, um auf dem Weg des Dharma voranzuschreiten. Er empfindet einfach eine intellektuelle Stumpfheit. Er versucht, etwas zu tun, tut es aber in einem unklaren Geisteszustand. Und wenn er meditiert, ist auch in der Meditation ein Mangel an Lebendigkeit oder Klarheit zu spüren.
Wenn ein Mensch nicht versteht, die Elemente zu beherrschen, muss er irgendwie die äußeren Umstände verändern. Wenn ein Mensch zum Beispiel in der Stadt gelebt hat und dann aufs Land gezogen ist, wird allein das Dorf wegen des Mangels an Feuer in ihm einen Zustand von Langeweile und Stumpfheit hervorrufen. Wenn er jedoch in dynamische äußere Umstände gerät, beginnt auch sein Feuerelement dynamisch zu wirken, und Klarheit erwacht in ihm.
Wenn das Feuerelement gereinigt wird und unter Kontrolle kommt, hängen Klarheit und Lebendigkeit des Geistes nicht mehr von äußeren Elementen ab. Sie können jahrelang in einem dunklen Raum sitzen, und Ihr Geist wird dabei frisch, lebendig und klar sein.
Die Praxis wird mechanisch ausgeführt, ohne Impulse zu neuem Verständnis oder Erleben. Infolgedessen verläuft der Fortschritt in der Praxis wesentlich langsamer.
Wenn es an Feuer mangelt, fehlt es auch an Lebenskraft und Inspiration, die Arbeit bringt keine Freude, es gibt keine Begeisterung, nichts Neues entsteht. Das Leben verwandelt sich in einen endlosen Kreis eintöniger, schwerer Arbeit. Oder wenn der Mangel an Feuer von einem Überschuss an Luft begleitet wird, findet zwar Bewegung statt, doch sie ist monoton und nicht schöpferisch. Dank der Luft können die geistigen Fähigkeiten eines Menschen sehr hoch sein, doch er kann nicht schöpferisch mit dem erworbenen Wissen umgehen.
Praktiken, die das Feuer entwickeln, sind die Praxis der inneren Hitze (Tummo), bekannt aus Erzählungen über Yogis, die im Schnee sitzen und nasse Handtücher allein durch die Wärme ihres Körpers trocknen. Dazu gehört auch die Praxis des äußeren Rushen, in der man sich dem Erleben karmischer Neigungen hingibt, um sie vom reinen Erleben zu unterscheiden, sowie einige Yoga-Arten, die mit dem physischen Körper verbunden sind.
Wenn Sie die Winde ausreichend kontrollieren, Ihre Kanäle gereinigt sind und Ihre Kundalini-Energie ausreichend erwacht ist, können Sie das Feuerelement dann erheblich verstärken. Gerade das Feuerelement ist in der Praxis des Kundalini-Yoga sehr wichtig, denn wenn es stärker wird, beginnt es, das Windelement zu bewegen.
Das Feuerelement, das das Windelement bewegen kann, bewirkt ein sehr schnelles, sprunghaftes Wachstum in der Praxis der Energiebeherrschung. Wenn Ihr Feuerelement ausgeglichen ist, können sich Erfahrungen schnell entwickeln, und Sie können in tiefe Klarheit eintreten.
