Kommentar zum Text „Tripura-rahasya“, Kapitel 15 „Was erkannt werden muss und was nicht, und über die Natur des höchsten Wesens“.
Wie ihr wisst, ist die „Tripura-rahasya“ ein ausführlicher Dialog zwischen Dattatreya und Parashurama, der im vergangenen Yuga stattfand, das unserem heutigen Kali-Yuga vorausging, also vor vielen Jahrtausenden, zur Zeit Dattatreyas und der alten Rishis, die wir im Baum der Zuflucht erwähnen.
Warum fand dieser Dialog überhaupt statt? Weil Parashurama, der Sohn eines Rishi, ein Brahmane-Krieger, ein Kampfmagier, eine Menge schlechten Karmas, das heißt Sünden, angesammelt hatte, indem er 21-mal die Kshatriyas auf der ganzen Erde tötete, wobei er über enorme magische Kräfte verfügte. In dem Wunsch, die ganze Last des angesammelten Karmas, die Tötung der Kshatriyas, abzuwaschen, kam er zu Dattatreya, um Ihn nach dem Weg zum Erwachen zu fragen.
Die Geschichte von Kartavirya Arjuna
Obwohl Parashurama über enorme magische Kräfte verfügte, die ihm infolge seiner Geburt bei einem großen Rishi verliehen worden waren, gelang es ihm dennoch nicht, seinen Zorn zu zügeln, als aus dem Ashram seines Vaters die mystische Kuh namens Surabhi weggeführt wurde. Sie wurde von einem anderen Schüler Dattatreyas weggeführt, einem König namens Kartavirya Arjuna. Kartavirya Arjuna war im vergangenen Yuga ebenfalls ein Schüler Dattatreyas, der von ihm verschiedene Unterweisungen erhielt, Praxis ausführte und schließlich Samadhi erlangte.
Dank der Unterweisungen Dattatreyas erlangte Kartavirya Arjuna, der aus einem Königsgeschlecht stammte, ein Verständnis der tiefen Essenz der Natur des Geistes und einige magische Kräfte. Zum Beispiel die Fähigkeit, seine Gestalt zu verändern. Ebenso erlangte er die Möglichkeit, auf einem Vimana (einem himmlischen Wagen) in verschiedene Welten zu reisen, darunter auch in die Welten der Götter, in seinem eigenen illusorischen Körper.
Das Entstehen des Stolzes
Obwohl Kartavirya Arjuna eine reine Seele hatte, war sein Schicksal doch so, dass sich sein Verstand für eine gewisse Zeit trübte; deshalb bemächtigte sich seiner der Stolz, und oft kritisierte er in seiner Seele die Brahmanen. Da er selbst König, ein Kshatriya, war, beobachtete er eifrig, wie die Brahmanen, Rishis und Einsiedler praktizierten. Oft schien es ihm, dass die Brahmanen nur auf Spenden für die Durchführung von Ritualen konzentriert seien, dass das Ergebnis ihrer spirituellen Praxis, ihres Sitzens unter Bäumen, nur gute Spenden seien; deshalb hegte er in seiner Seele Verleumdung gegen die Brahmanen. Er dachte: „Sie sind Brahmanen, professionelle Geistliche, Einsiedler, aber ihre spirituelle Praxis bringt keinerlei Nutzen. Ich aber bin ein Kshatriya, ein König, regiere den Staat, und ich besitze mächtige Kräfte nicht schlechter als sie und befinde mich im Samadhi, wenn ich es will.“ Das Schicksal Kartavirya Arjunas zeigte sich so, dass nach und nach der Stolz begann, von ihm Besitz zu ergreifen.
Eines Tages bemächtigte sich seiner der Stolz so stark, dass er, als er in der königlichen Versammlung hervortrat, sagte:
— Mir gibt es in allen drei Welten niemanden Ebenbürtigen! Und das Ergebnis der spirituellen Praxis dieser Einsiedler, Asketen, sind nur gute Spenden für ihr Sitzen an den Wurzeln der Bäume.
Einer der Heiligen sagte:
— Kartavirya Arjuna, bist du bei Verstand? Du solltest nicht so über große Asketen und Einsiedler sprechen. Sie alle sind für ihre Heiligkeit bekannt. Obwohl auch du Verständnis des Dharma besitzt, musst du wissen, dass all dein Verdienst aus dem Segen des Herrn Dattatreya stammt. Denkst du etwa, dass es niemanden über dir gibt? Denke an die großen Götter, deren bloßer Gedanke alle Universen erzittern lässt. Wer bist du vor ihnen, um dich so zur Schau zu stellen?
Für einige Zeit erlangte Kartavirya Arjuna tatsächlich seine Demut wieder und entschuldigte sich. Dennoch begannen seine Tendenzen des inneren Stolzes, die aus vergangenen Leben kamen, mit der Zeit die Oberhand zu gewinnen.
Die Begegnung mit Rishi Vasistha
Als er auf der Jagd war, gerieten sie zufällig in einen Ashram. Dort waren die Rishis Jamadagni, Vasistha und andere große Rishis. Rishi Vasistha empfing ihn, sprach sehr höflich mit ihm, erzählte verschiedene Geschichten über den Dharma und gab Unterweisungen über den Weg des Königs. Vasistha sagte zu Kartavirya Arjuna:
— König, bleibe bei uns über Nacht. Wir werden dir einen königlichen Empfang bereiten. Sorge dich um nichts. Du wirst alle angemessenen Annehmlichkeiten haben. Auch allen deinen Begleitern wird die gebührende Ehrerbietung erwiesen werden.
Kartavirya Arjuna grinste innerlich und dachte: „Ja, der Brahmane hat selbst nichts zu essen, und mir verspricht er einen königlichen Empfang. Der Brahmane hat sich wohl ganz schön aufgespielt.“ Doch Vasistha rief die Kuh, das mystische Tier namens Surabhi, und sagte:
— Nun, Mutter, deine Zeit ist gekommen, deine Kunst zu zeigen.
Das mystische Tier nickte nur mit dem Kopf und verschwand. Nach einiger Zeit erschien im Dschungel, dort, wo die Hütten der Rishis und Asketen standen, plötzlich ein derart erlesener Palast mit Höflingen, Dienern, wunderbaren Schmuckstücken und vielfältigen Speisen, dass der königliche Palast im Vergleich dazu ziemlich ärmlich wirkte.
Als man begann, die königlichen Minister und Diener zu bewirten, fühlte sich der König beschämt, als er hörte, wie seine Untertanen sagten:
— Ja, seht ihr, diese armen Brahmanen können, wenn sie wollen, einen Luxus manifestieren, der größer ist als der des Königs. Das bedeutet wahre spirituelle Praxis.
Andere sagten:
— Welchen Sinn hat es dann, dem König zu dienen, wenn die Brahmanen so gut bewirten und so erlesen leben? Als königliche Minister haben wir niemals einen solchen Luxus gesehen wie im Dschungel bei den Brahmanen. Vielleicht sollten wir lieber zu den Brahmanen in den Dienst gehen?
Die Entführung der Kuh Surabhi
Kartavirya Arjuna geriet, als er diese Gespräche hörte, einfach in Wut. Er wollte irgendwie sein verletztes Selbstwertgefühl wiederherstellen. Er dachte: „All dies ist der Kuh zu verdanken und nicht den Siddhis der Rishis. Dieses göttliche Tier kann solche magischen Kräfte manifestieren. Dieses Tier muss mir gehören.“ Er trat zu Vasistha und sagte:
— Diese göttliche Kuh ist bemerkenswert.
— Ja, aber sie ist nicht einfach nur eine Kuh. Sie ist mir Mutter, Tochter und Schwester zugleich. Dieses Tier wurde von den Göttern herabgesandt.
Und der König sagte:
— Weißt du, ich bin schließlich der König. Und deshalb gehört alles, was es auf dieser Erde gibt, mir. Nach Recht und Gesetz ist diese Kuh mein.
Der Rishi versuchte zu erklären, dass dies unmöglich sei:
— Ich habe nicht die Freiheit, sie zu verschenken, geschweige denn zu verkaufen. Sie gehört nicht mir, sie wurde von den Göttern herabgesandt. Sie ist nicht einmal mein Eigentum. Sie lebt hier aus eigenem Willen.
Kartavirya Arjuna blieb unbeugsam:
— Wenn sie nicht dir gehört, dann wird sie mit mir gehen.
Vasistha versuchte, ihn von diesem Vorhaben abzubringen, und sagte:
— Besinne dich, König! Du bist nicht bei Verstand! Du begehst unrechte Handlungen, die eines Königs nicht würdig sind, erst recht nicht eines Praktizierenden, eines Schülers Dattatreyas.
Doch Kartaviryas Verstand war bereits getrübt und von dem Gefühl verletzter Eigenliebe und dem Wunsch ergriffen, diese Kuh in Besitz zu nehmen.
Da sagte Vasistha zu der Kuh:
— Geh, Surabhi. Verzeih mir, dass ich dich nicht zurückhalten konnte.
Die Soldaten ergriffen sie an den Hörnern und führten sie fort. Im Ashram waren alle erschüttert über dieses unehrenhafte Verhalten Kartavirya Arjunas.
Parashuramas Rache
Zu dieser Zeit befand sich der Sohn des Rishi Jamadagni, Parashurama, außerhalb dieses Ashrams. Als die Soldaten gegangen waren, kehrte er zurück und sah, dass alle trauerten, während der Rishi selbst im Samadhi verweilte, als wäre nichts geschehen. Parashurama geriet in Zorn und schwor, die Kuh zurückzubringen und Kartavirya Arjuna für die Beleidigung der Brahmanen zu töten. Und wie Yama selbst, der Gott des Todes, legte er die Kampfbinde an, nahm verschiedene Waffen, bestieg sein Pferd und jagte Kartavirya Arjuna hinterher, außer sich vor Zorn.
Der göttliche Ursprung Kartavirya Arjunas
Kartavirya Arjuna hatte viele Segnungen von Dattatreya erhalten. Doch eines Tages sagte Dattatreya, dass ihn nur ein ihm Ebenbürtiger töten könne. Und da Kartavirya Arjuna selbst die Inkarnation eines der Götter war, die Vishnu nahestanden, bemächtigte sich seiner nach einiger Zeit großer Stolz, und seine Handlungen riefen oft Beanstandungen in Brahma-loka hervor.
Eigentlich ist die Geschichte der Geburt Kartavirya Arjunas die Geschichte der Bestrafung eines der Götter. Eines Tages versammelten sich die Götter unter der Führung Vishnus und sagten:
— Einer von uns ist wegen seiner mächtigen Kräfte sehr hochmütig geworden. Er versteht nicht, dass all seine mächtigen Kräfte von höheren Wesen stammen und dass er selbst gar nicht so mächtig ist, wie es scheint.
Und eines Tages riefen sie ihn zu einer Versammlung und sagten, um ihn zur Reue zu bewegen:
— Ja, du bist wirklich groß. Wir leben nur durch deine Gnade.
Er bemerkte nicht einmal das verborgene Schmunzeln, die Ironie darin, sondern nahm diese Worte völlig ernst, für bare Münze, und sagte zu allen übrigen Göttern:
— Ja, ich bin sehr groß! Ihr lebt nur durch meine Gnade.
Als die Götter seine Überheblichkeit bereits satt hatten, beschlossen die älteren Götter, die uralten Rishis, die Herrscher gewaltiger Universen, ihn zu bestrafen, und wandten sich an Vishnu. Vishnu sagte, dass er in der Welt der Menschen als Sterblicher geboren werde, um zu erfahren, wie strafbar Hochmut ist.
Vishnu belegte ihn mit einem Fluch, dass er sein Gedächtnis verlieren, wiedergeboren werden und mehrere Leben im Körper eines Sterblichen verbringen müsse. Genau deshalb wurde Kartavirya Arjuna geboren. Doch dieses Gefühl großen Stolzes blieb ihm auch im physischen Körper erhalten. Obwohl er ein Schüler Dattatreyas war, manifestierten sich seine Samskaras und sein Schicksal so, dass die Zeit gekommen war, dieses Gefühl auszuleben und zu überwinden. Parashurama war genau jener Gesandte, der ihn töten und vom physischen Körper befreien sollte, um ihn in die Welt der Götter zurückzuführen und diese Lektion zu beenden.
Der Zweikampf zwischen Parashurama und Kartavirya Arjuna
Als Parashurama Kartavirya eingeholt hatte, rief er ihm schon von weitem zu: „Du, der du dich Kshatriya nennst, der du dich König nennst, komm hierher.“ Es war schlicht unerhört, dass jemand es wagen konnte, einen König auf diese Weise herauszufordern, selbst wenn es der Sohn eines Brahmanen war. Doch dann erinnerte sich Kartavirya Arjuna daran, dass dies offensichtlich eben jener ihm ebenbürtige Mensch sein musste, der ihn nach der Prophezeiung Dattatreyas besiegen sollte, und er dachte: „Jetzt werden wir sehen, ob er mir ebenbürtig ist oder nicht.“
Parashurama war die Verkörperung des Zorns selbst. Er war ein äußerst geschickter Krieger-Magier, also ein Kampfmagier. Und obwohl er seiner Geburt nach ein Brahmane war, sagte man über ihn: „Die Kraft eines Kshatriya, die Energie eines Brahmanen.“ Allen Anzeichen nach war er kein gewöhnlicher Brahmane, sondern ein hundertprozentiger Krieger. Während alle Brahmanen die Veden lasen, meditierten und fasteten, besaß Parashurama einen Bogen, Pfeile und eine Kampfbinde, und er lebte sehr asketisch, ähnlich den geschicktesten Kriegern.
Als sie zu kämpfen begannen, erwartete Parashurama nicht, dass Kartavirya Arjuna solche Kräfte zeigen würde, da er ihn für einen gewöhnlichen König hielt, der ihm in der Meisterschaft der Waffenführung nicht ebenbürtig sei. Doch plötzlich offenbarte Kartavirya Arjuna seine wahre Gestalt als Praktizierender und begann, magische Kräfte zu zeigen, indem er illusorische Körper vorführte. Auch Parashurama musste gewaltige Kräfte aufbringen, um Kartavirya Arjuna dennoch zu besiegen. Da sie an Kraft und Meisterschaft gleich waren, war der Zweikampf ausgeglichen. Zunächst begann Kartavirya Arjuna, Parashurama zu überwältigen, indem er ihn von allen Seiten bedrängte, ihn mit einem Hagel von Pfeilen überschüttete und all seine magischen Fähigkeiten einsetzte. Doch Parashurama, als Verkörperung des zornvollen Vishnu (Parashurama ist einer der Avatare Vishnus), überlistete Kartavirya Arjuna trotz dessen Siddhis und Meisterschaft, besiegte ihn im Kampf und tötete ihn.
Die Vernichtung der Kshatriyas und Parashuramas Reue
Danach kehrte Parashurama mit dem Gefühl erfüllter Pflicht nach Hause zurück. Doch alle Söhne Kartavirya Arjunas, seine gesamte Verwandtschaft, Minister und Generäle schworen, die Rishis zu vernichten. Sie begannen, ein Heer zu sammeln, um sie anzugreifen und den Tod des Königs zu rächen. Danach kämpfte Parashurama viele Male gegen die Kshatriyas, und infolge erbitterter Schlachten vernichtete er 21 Mal alle Kshatriyas, sodass danach kein einziger Kshatriya mehr übrig blieb. Kshatriya-Frauen mussten sogar Kinder von Brahmanen empfangen, um ihr Geschlecht fortzuführen. Es gilt als überliefert, dass alle Kshatriya-Klans nach dieser Zeit Nachkommen von Brahmanen sind, weil die Kshatriyas selbst auf der ganzen Welt von Parashurama vernichtet wurden, der über gewaltige mächtige Kräfte verfügte.
„Parasha“ wird mit „kleine Axt“ übersetzt (eine Waffenart), das heißt, Parashurama ist Rama mit der kleinen Axt, dem Symbol des Krieges. Er wird als großer Krieger-Avatar anerkannt. Nachdem Parashurama alle Kshatriyas auf der ganzen Erde vernichtet hatte, erkannte er, welch schlechtes Karma er angesammelt hatte. Er war von allem enttäuscht und empfand nach all diesen karmischen Handlungen eine tiefe Leere. Mit großer Reue und dem Wunsch, sein Schicksal als Kshatriya zu beenden, wandte er sich an Dattatreya um Unterweisungen.
Dattatreya tröstete ihn, gab ihm Unterweisungen und sagte zu ihm: „Sorge dich nicht, du warst ein Werkzeug des göttlichen Willens. Wenn du nicht die Verkörperung Vishnus selbst gewesen wärst, hättest du dies etwa tun können? Durch dich wirkte die Kraft der Götter selbst, die gekommen war, um Kartavirya Arjuna eine Lektion zu erteilen und den zu bestrafen, der bestraft werden musste. Du warst nur die Personifikation und Verkörperung dieser Kräfte, obwohl dich das nicht von karmischer Verantwortung entbindet.“
Und die gesamte weitere „Tripura-rahasya“ ist eine Erläuterung des spirituellen Weges für Parashurama, in der Dattatreya anhand verschiedener Beispiele all seine Illusionen beseitigt.
Das Beispiel vom König Janaka
Dies ist eines der Beispiele, das erklärt, was man über die Natur des Höchsten Wesens wissen muss und was nicht.
Dieser König hieß Janaka; er war sehr weise und kundig sowohl in dieser Welt als auch in dem, was jenseits dieser liegt. Eines Tages vollzog er Verehrung mit Opferzeremonien für die Göttin, die in allen und allem in Gestalt des höchsten Wesens weilt.
Zu diesem Anlass versammelten sich dort alle Brahmanen, Pandits, Einsiedler, Kritiker, in den Veden Kundigen, an den Opferzeremonien Teilnehmenden usw.
Zur gleichen Zeit wollte Varuna, der Herr der Gewässer, ein ähnliches Opfer vollziehen, doch die würdigen Menschen nahmen seine Einladung nicht an, denn sie waren von Janaka zufriedengestellt worden, der sie gebührend geehrt hatte.
Also wollte Varuna, dass sein Opfer von vielen Lebewesen aus der Menschenwelt geehrt würde, doch sie lehnten ihn ab. Da drang sein Sohn mit List in die königliche Versammlung ein und beschloss, die Brahmanen zu beleidigen, um sie zu einem philosophischen Disput zu provozieren, nach dessen Bedingungen sie, falls sie verlieren sollten, dennoch in das Reich seines Vaters hinabsteigen und am Opfer teilnehmen müssten.
Da kam der Sohn Varunas, der ein großer Polemiker war und die Kunst des Streitgesprächs vollkommen beherrschte, zu ihnen. Er nahm die Gestalt eines Brahmanen an, um die zum König gekommenen Brahmanen abzuwerben. Nachdem er den königlichen Saal betreten hatte, segnete er den König gebührend und wandte sich vor der ganzen Versammlung mit folgenden Worten an ihn:
„O König! Deine Versammlung ist nicht so gut, wie sie sein sollte. Sie gleicht einem schönen Lotusteich, der von Krähen, Dohlen und Reihern verdorben ist. Sie wäre besser ohne dieses Durcheinander aus inkompetenten Vertretern.“
„Ich finde hier nicht einmal ein einziges Individuum, das die Zierde einer großen Versammlung wäre, so wie ein Schwan auf einem schönen Lotusteich. Gott segne dich! Ich will mit dieser Menge von Dummköpfen nichts zu tun haben.“
Der philosophische Disput
Nachdem die ganze Versammlung auf diese Weise vom Sohn Varunas beleidigt worden war, wandte sie sich im Zorn an ihn:
„Du Scharlatan-Brahmane! Wie hast du es gewagt, jeden zu beleidigen, der hier anwesend ist? Was für ein Wissen hast du denn gelernt, das uns fehlt? Ein lasterhafter Mensch wie du ist nichts als ein bluffender Betrüger! Du darfst von hier nicht weggehen, bevor du deine Überlegenheit über uns bewiesen hast. Hier haben sich große Pandits aus der ganzen Welt versammelt. Hoffst du etwa, sie alle durch deine Gelehrsamkeit zu übertreffen? Sag uns, was du denn studiert hast, worin du dich im Vergleich zu uns für erfahrener hältst?“
Durch diese Worte zum Wettstreit herausgefordert, antwortete Varuni (der Sohn Varunas):
„In einer Minute werde ich euch alle in der Debatte übertreffen! Doch die Debatte wird nur unter folgender Bedingung stattfinden: Wenn ich besiegt werde, werft ihr mich ins Meer, und wenn ihr besiegt werdet, schicke ich euch einen nach dem anderen ins Meer. Wenn ihr mit dieser Bedingung einverstanden seid, dann lasst uns den Streit beginnen.“
Sie stimmten zu, und eine hartnäckige Debatte begann. Bald wurden die Pandits durch die trügerische Logik des Gegners besiegt, und sie wurden zu Hunderten ins Meer versenkt.
Und dann nahmen die Diener Varunas die ertrunkenen Pandits mit und brachten sie an den Ort, an dem Varuna das Opfer zu vollziehen beabsichtigt hatte. Sie wurden mit gebührender Achtung empfangen, was sie sehr zufrieden machte.
Ashtavakra rächt seinen Vater
Unter den auf diese Weise Ertrunkenen war jemand namens Kahoela. Sein Sohn Ashtavakra, der vom Schicksal seines Vaters gehört hatte, eilte zum Palast Janakas und forderte diesen Streiter, der in der Sophistik (trügerischer Argumentation) geschickt war, zum Zweikampf heraus. Nun wurde der Heuchler besiegt und unverzüglich von dem jungen Rächer dazu verurteilt, ins Meer geworfen zu werden. Da legte Varuni im Palast seine Maske ab und brachte alle Menschen zurück, die zuvor im Meer ertränkt worden waren. Der Sohn Kahoelas begann vor Stolz aufzublähen, und er fing an, sich vor der Versammlung beleidigend zu verhalten. Die Pandits fühlten sich durch diesen Jungen gedemütigt und verletzt.
Das Verschwinden von Menschen und Kontakte mit Göttern
Was bedeutet „im Meer ertränkt“? Sowohl in der Antike als auch bis heute gab es Fälle von Entführungen von Menschen durch Götter. Das Bewusstsein zusammen mit dem physischen Körper eines gewöhnlichen Menschen zu versetzen, ist für manche Wesen nicht schwieriger, als für Sie einen Gegenstand von einem Ort an einen anderen zu bringen. Weder Wände noch ein Medium wie der Ozean oder die Luft sind für sie ein Hindernis.
Jährlich verschwinden im Gebiet des Bermudadreiecks Dutzende und Hunderte von Menschen, ebenso wie an verschiedenen anderen Orten. Gegenwärtig gibt es etwa 30.000 offiziell registrierte Fälle von Entführungen von Menschen durch verschiedene Wesen, die man Außerirdische nennt. Doch in Wirklichkeit ist dies nicht nur ein Phänomen unseres Jahrhunderts. Ähnliche Dinge hat es in der Welt schon immer gegeben, denn parallel zur menschlichen Zivilisation ist die Welt von einer Vielzahl anderer, höher entwickelter Wesen bewohnt, die zur Kategorie der Devatas (Götter) gehören.
Menschen verschwinden im physischen Körper für mehrere Stunden oder mehrere Tage, und nach ihrer Rückkehr finden sich auf ihrem Körper irgendwelche Zeichen. Manchmal verschwinden sie sogar aus ihrem Schlafzimmer, aus vier verschlossenen Wänden. Doch das ist ein eigenes Thema. Somit ist das, was hier beschrieben wird, selbst in unserer Zeit nichts Unglaubliches. In einem anderen Yuga aber war der Zustand der Elemente und Tattvas ein anderer, daher waren die Welten der Götter und der Menschen viel näher beieinander; zwischen den Welten gab es keine so starren Grenzen wie heute, deshalb standen die Menschen ziemlich häufig und offener mit den Göttern in Kontakt.
Das Erscheinen der Asketin
Und in diesem Augenblick erschien mitten unter ihnen eine Asketin, an die sich die beleidigte Versammlung um Hilfe wandte. Die bezaubernde Jungfrau mit verfilzten Locken und im Gewand einer Asketin, die ihre Erwartungen weckte, wurde vom König mit großer Ehrerbietung empfangen. Sie sprach mit angenehmer, aber fester Stimme:
„O Kind! Sohn des Kahoela! Du hast wahrlich einen sehr hohen Grad der Vollkommenheit erreicht, da diese Brahmanen von dir gerettet wurden, nachdem du Varuni in der Debatte besiegt hattest. Ich möchte dir eine kurze Frage stellen, auf die du bitte eine direkte, eindeutige und offene Antwort gibst.“
Der Sohn des Kahoela rettete die Brahmanen, indem er den Sohn Varunas durch die Kraft seines Wissens besiegte. Infolgedessen wurde auch er von Stolz ergriffen. Er begann, die Brahmanen wegen ihres schwachen Wissens zu tadeln, indem er sagte, dass er, selbst als Knabe, die vedische Philosophie und die Kunst der Streitführung besser kenne als sie, die berühmten Gelehrten. Um ihm eine Lektion zu erteilen, erschien die Asketin, die ihm eine Frage stellen wollte.
Das Gesetz des Gleichgewichts und der Stolz
Immer wenn in euch Stolz entsteht, sendet ihr irgendeine abweichende Energie ins Universum aus, und dem Gesetz nach werden Kräfte des Gleichgewichts zu euch hingezogen, die beginnen, das Gleichgewicht des hypertrophierten falschen Egos wiederherzustellen. Die Wiederherstellung dieses Gleichgewichts wird als solche leichten Schnipser, leichte „Schläge auf die Nase“ empfunden. Das heißt, die Ereignisse beginnen sich so zu fügen, dass ihr von der einen Seite einen Schnipser bekommt, von der zweiten, von der dritten, damit ihr diese Zeichen einfach lest und sie als Handlungsanweisung annehmt, die besagt, dass man in sich selbst etwas ändern muss.
Wenn ihr diese Zeichen jedoch nicht seht und von eurem falschen Stolz geblendet seid, beginnen diese Zeichen euch immer stärker und stärker auf die Nase zu schnipsen, bis ihr auf sie achtet. Wenn ihr sie weiterhin ignoriert, werden sie euch nicht mehr auf die Nase schnipsen, sondern einfach schlagen. Das ist ein Gesetz, das faktisch allen Prozessen in der Schöpfung eigen ist.
Sobald bei uns irgendeine Identifikation, Stolz, der Wunsch entsteht, unserem Ego irgendwelche Eigenschaften oder Errungenschaften zuzuschreiben und daran festzuhalten, geschehen Situationen, die uns die Absurdität und Falschheit all dessen zeigen. Und je stärker sich der Stolz manifestiert, desto mehr Anstrengungen unternehmen die äußeren Kräfte uns gegenüber, um das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen.
Die Frage nach dem höchsten Zustand
„Was ist das für ein Zustand, bei dessen Erreichen absolute Unsterblichkeit eintritt; bei dessen Erkenntnis alle Zweifel und jede Unsicherheit verschwinden; und nach dessen Festigung alle Wünsche verschwinden? Wenn du jenen unbegrenzten Zustand verwirklicht hast, so sprich bitte geradeheraus zu mir darüber.
Von der Asketin befragt, antwortete der Sohn des Kahoela mit Zuversicht:
„Er ist mir bekannt.“
Also bat die Einsiedlerin ihn, philosophische Debatten beiseitezulassen, ihr die direkteste Antwort zu geben. Sie fragte ihn nicht nach Konzepten und nicht nach philosophischen Begriffen. Sie fragte ihn nach dem Zustand.
Der Unterschied zwischen einem Philosophen und einem Praktizierenden
Der Philosoph verweilt stets in Konzepten, in Theorien und verschiedenen Doktrinen, der Praktizierende hingegen in Zuständen. Für den Praktizierenden ist Dharma kein Konzept, sondern ein Zustand des eigenen Bewusstseins, weil Dharma von ihm durch das Prisma der Meditation und Kontemplation erfahren wird. Konzepte werden nicht abgelehnt, sie sind lediglich eine Bestätigung und ein angemessener Ausdruck des Zustands; dennoch ist gerade der Zustand das Vorrangige.
Wenn es sich jedoch nicht um einen Praktizierenden handelt, dann sind für ihn Konzepte wichtiger als der Zustand, er kennt dieses Geheimnis nicht. Doch der wahre Praktizierende weiß immer, dass Konzepte eine Bestätigung, Beschreibung und ein Ausdruck des wahren Zustands sind. In Bezug auf den Zustand ist alles einfach: Entweder du erfährst ihn, oder du erfährst ihn nicht. Wenn du ihn erfährst, kannst du ihn ausdrücken.
Und hier fragte die Einsiedlerin Ashtavakra gerade nach dem Zustand, in dem alle Zweifel verschwinden und nach dessen Festigung alle Wünsche verschwinden. Der Sohn Kaholas bemerkte die Falle nicht und fuhr zuversichtlich fort: „Ja, er ist mir bekannt“, in der Annahme, die Einsiedlerin werde ihn weiter auf Grundlage von Zitaten aus den Schriften befragen.
Ashtavakras Antwort aus den Schriften
„Höre, was ich sagen werde. In der Welt gibt es nichts, was ich noch nicht erkannt hätte. Ich habe die gesamte heilige Literatur mit großer Sorgfalt studiert, daher höre meine Antwort.
Das, wonach du fragst, ist die ursprüngliche und wirksame Ursache des Universums. Diese Ursache hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende, und sie wird von Zeit und Ort nicht berührt. Sie ist reines, ununterbrochenes, einheitliches Bewusstsein. Die ganze Welt ist in ihm manifestiert, wie eine Stadt in einem Spiegel. So ist jener transzendente Zustand. Durch seine Erkenntnis (Verwirklichung) wird der Mensch unsterblich. Dann gibt es keinen Raum mehr für Zweifel und Unsicherheit, es gibt keinen Grund mehr für Unwissenheit, wie es zuvor beim Betrachten unzähliger reflektierter Bilder der Fall war, und es wird keinen Raum mehr für Verlangen geben, weil die Transzendenz bereits erfahren wurde.“
Auf Grundlage seiner Kenntnisse der Upanishaden und vedischen Texte zitiert der Sohn Kaholas, ohne die Falle in der Frage der Einsiedlerin zu bemerken, ihr unbefangen und gewandt alles, was er aus den Texten über diesen höchsten Zustand weiß. Doch seine ganze Antwort ist mechanisch, verstandesmäßig; sie beruht auf der Tätigkeit des Manas (des begrifflichen Geistes), der Logik, des konzeptuellen Denkens, und das bedeutet, dass sie von vornherein zum Scheitern verurteilt ist.
„Er ist auch unbegreiflich, weil es niemanden gibt, der ihn kennen würde, außer diesem Zustand selbst.“
Es scheint, als sage Ashtavakra alles richtig. Im Prinzip kann man seine Worte in den Worten der Mahasiddhas und in den Tantras lesen; dasselbe sagen alle Heiligen. Doch der Unterschied ist gewaltig. Ashtavakra spricht, versteht aber selbst nicht, was er sagt. Er demonstriert lediglich ein gutes Gedächtnis.
„Einsiedlerin! Jetzt habe ich dir die Wahrheit so dargelegt, wie sie in den heiligen Schriften enthalten ist.“
Die logische Falle der Einsiedlerin
Nachdem Ashtavakra seine Rede beendet hatte, sprach die Einsiedlerin erneut:
„Junger Weiser! Was du gesagt hast, ist richtig und wird von allen anerkannt. Doch ich möchte deine Aufmerksamkeit auf jenen Teil deiner Antwort lenken, in dem du die Unerkennbarkeit dieses Zustands aufgrund des Fehlens eines Erkennenden anerkennst, der jenseits des Bewusstseins verweilen würde, sowie darauf, dass das Wissen um ihn Unsterblichkeit und Vollkommenheit verleiht.“
Ashtavakra sagte, dass dieser Zustand unbegreiflich sei, weil es in ihm keine Dualität gibt, kein Subjekt, kein Objekt, und folglich keinen Erkenntnisprozess, denn der Erkenntnisprozess setzt immer Subjekt-Objekt-Beziehungen voraus, wenn das Subjekt etwas Objektives erkennt. Und wenn es dort kein Subjekt gibt, wie kann es dann ein Objekt geben, und wie kann es einen Erkenntnisprozess geben? Die gesamte Dreiheit verschwindet in diesem unbegreiflichen Zustand. Er wird gerade deshalb unbegreiflich genannt, weil es dort keinen Begreifenden gibt. Aus Ashtavakras Sicht sah all dies sehr schön und sehr logisch aus. Doch die Einsiedlerin stellt ihm ihrerseits die Frage:
„Wie kann man diese beiden Aussagen miteinander in Einklang bringen? Entweder erkenne an, dass Bewusstsein unbegreiflich ist, dass es von dir nicht erkannt wurde, und ziehe auf diese Weise den Schluss, dass es nicht existiert. Oder sage, dass es existiert und dass du es erkannt hast, und deshalb ist es nicht unbegreiflich.“
Die Einsiedlerin fand in seiner Äußerung den einfachsten logischen Widerspruch. Wenn du sagst, dass du alles erkannt hast, dann widersprichst du dir selbst, wenn du sagst, dass dieses Bewusstsein unergründlich ist, weil dort kein Erkennender vorhanden ist. Da das Bewusstsein unergründlich ist, musst du anerkennen, dass du es nicht erkannt hast, das heißt, die Behauptung, dass du alles erkannt hast, ist falsch. Wenn du es aber erkannt hast, musst du anerkennen, dass es objektiv existiert, außerhalb des Erkennenden, und dann widersprichst du wiederum deinen eigenen Worten.
Man kann sagen, dass sie ihn in den Zustand eines Zen-Koans führte, in ein semantisches Paradox, bei dem die Logik nicht mehr funktioniert. Entweder musste Ashtavakra anerkennen, dass er diesen Zustand nicht erkannt hatte, und eine Niederlage hinnehmen, oder er musste anerkennen, dass er ihn erkannt hatte; dann ergab sich jedoch, dass dieser Zustand nicht wahr sein konnte, da er von ihm zuvor als unergründlich definiert worden war, weil es keinen Erkennenden gibt. Mit anderen Worten: Wie man es auch dreht und wendet, es war unmöglich, aus diesem Labyrinth herauszukommen.
Der Unterschied zwischen Bildern und dem Spiegel
„Es ist vollkommen offensichtlich, dass du Wissen aussprichst, das aus zweiter Hand stammt und aus den heiligen Schriften gewonnen wurde. Es ist klar, dass du es nicht verwirklicht hast und dass dein Wissen daher nicht auf eigener Erfahrung beruht.
Denke nach — deine Worte selbst sagen es — du besitzt eigenes Wissen über die Bilder, aber nicht über den Spiegel. Wie kann das sein?
Sag mir nun, schämst du dich nicht vor König Janaka und seiner Versammlung dafür, dass du der Antwort ausgewichen bist?“
Die Einsiedlerin sagt: „Du hast nur die Spiegelung gesehen, aber nicht den Mond selbst. Du hast nur die Bilder gesehen, aber nicht den Spiegel selbst.“
Ebenso sehen wir immer nur die Spiegelung, wenn wir lediglich mit Konzepten operieren. Wenn wir jedoch das nichtkonzeptuelle Wesen aller Konzepte erkennen, beginnen wir, den Spiegel zu bemerken.
Ashtavakras Niederlage und seine Demut
„Nachdem Ashtavakra diese Bemerkung von der Einsiedlerin erhalten hatte, verschlug es ihm für eine Weile die Sprache, denn er fühlte sich beschämt und entehrt; er senkte den Kopf und dachte über ihre Worte nach. Doch der junge Brahmane konnte keine zufriedenstellende Antwort auf ihre Frage finden, und da verneigte er sich mit großer Demut vor ihr.“
Ashtavakras gesamtes Wissen beruhte auf mentalen logischen Aussagen; daher, als die Einsiedlerin, die über intuitives Wissen verfügte, eine Frage stellte, die seinen Verstand in eine Sackgasse führte, verstummte er und konnte nichts sagen.
„O Einsiedlerin! Wahrlich, ich kann keine Antwort auf deine Frage finden. Ich verneige mich vor dir als dein Schüler. Ich bitte dich, sage mir, wie diese beiden Aussagen der heiligen Schriften miteinander in Einklang zu bringen sind. Doch ich versichere dir, dass ich keine vorsätzliche Lüge ausgesprochen habe, denn ich weiß, dass alle Verdienste eines Lügners durch seine Lüge zunichtegemacht werden können und dass er als unwürdig und verachtenswert verurteilt werden wird.“
Dies ist eine der interessantesten Episoden in der „Tripura Rahasya“, die die Klärung des eigentlichen Kerns der Lehre betrifft. Und weiter folgt die Antwort der Einsiedlerin, die Ashtavakra Unterweisungen gibt. Jedes Mal, wenn ihr irgendwelche Zweifel an eurem eigenen Verständnis habt, könnt ihr diese Antwort der Einsiedlerin lesen, die die absolute Wahrheit beschreibt.
