Ich sage den Schülern oft, dass es sehr wichtig ist, den Sinn der Praxis zu verstehen, die man ausführt. Sehr vieles hängt davon ab, wie tief es einem gelungen ist, den Sinn der Praxis zu erfassen. Natürlich hat es keinerlei Sinn, irgendwelche Praktiken einfach gedankenlos nachzuahmen oder irgendwelche Mantras zu singen. Das ist ganz und gar nicht der Ansatz, den wir im Dharma kultivieren. Vom Schüler wird unbedingt Verständnis verlangt.
Viele Dinge, die völlig banal erscheinen mögen, erfordern ein solches Verständnis, da sie Teil der Praxis sind. Was bedeuten beispielsweise die auf Brusthöhe zusammengelegten Handflächen, wenn man den Lehrer begrüßt oder Om singt? Es bedeutet, dass man die Mond- und Sonnenkanäle im eigenen Körper schließt und dadurch die Energie auf der Ebene des Anahata-Chakras auf andere Weise zirkulieren lässt. Dadurch wird die Kontemplation erleichtert, und man tritt in eine tiefere Präsenz ein.
Also beginnen wir nun unser Retreat. Jetzt werden wir über Guru-Yoga, über die herabsteigende Kraft und darüber sprechen, wie man mit der Übertragung arbeitet. Danach werden wir über die Guru-Yoga-Praxis mit der Silbe Om als Stütze sprechen.
Die nichtduale Natur der Wirklichkeit
Die moderne Welt tritt in eine Epoche völlig neuer Verbindungen und Beziehungen ein. Für gewöhnlich sprechen wir nicht über die äußere Welt, da wir der Ansicht sind, dass man sich mit Kontemplation und Gewahrsein befassen sollte. Warum spreche ich nun also darüber? Unter den Siddhas gibt es ein Sprichwort: „Was äußerlich zu sein scheint, scheint nur so, denn alles existiert im Inneren.“ Aus der Sicht des nichtdualen Bewusstseins gibt es keinen derart starren Dualismus, keine Trennung in Äußeres und Inneres. Ein Ereignis in der äußeren Welt ist nichts anderes als eine Manifestation unseres eigenen Bewusstseins. Umgekehrt kann unser eigenes Bewusstsein aktiv auf ein äußeres Ereignis einwirken. Solange wir dies nicht verstehen, bleiben wir in einer bestimmten Form der Unwissenheit gefangen, in Subjekt-Objekt-Beziehungen, die die äußere und die innere Wirklichkeit strikt voneinander abgrenzen. Tatsächlich ist eine solche Abgrenzung bedingt und entsteht aufgrund mangelnden Gewahrseins. Daher ist es durchaus legitim, auch über die äußere Welt zu sprechen.
Den Heiligen von der Stufe Dattatreyas zufolge, der seine Sicht der Welt im Text „Tripura Rahasya“ beschrieb, gibt es so etwas wie eine vermeintlich separate äußere Welt nicht. Die äußere Welt ist ein Produkt unseres eigenen Bewusstseins, eine Art kollektive Visualisierung, eine gemeinsame Welt, die wir durch die Kraft unseres Bewusstseins erschaffen. Man kann sagen, dass fünf Milliarden Menschen durch die Kraft ihres Bewusstseins eine bestimmte äußere Welt erschaffen. Und man kann sehen, was genau wir alle gemeinsam erschaffen.
In der „Tripura Rahasya“ sagt Dattatreya, dass das Universum ein Produkt des Bewusstseins ist und dass das Universum in jedem Augenblick durch die Kraft des Bewusstseins erschaffen wird. Jeder Mensch erschafft das Universum, indem er seine Bewusstseinskraft darauf richtet.
Man kann sagen, dass das äußere Universum das Ergebnis der kollektiven karmischen Sicht von fünf Milliarden Menschen ist, die die Erde bewohnen, sowie von Tieren, Geistern und anderen feinstofflichen Wesen.
Wenn wir dieses Prinzip verstehen, beginnen wir zu erkennen, dass wir durch die Kraft unseres Bewusstseins auf diese Welt einwirken können. Oft führe ich folgendes Beispiel an. Wenn man sich in irgendeinem Saal befindet, existiert dieser Saal nur deshalb, weil wir ihn durch unsere gemeinsame karmische Sicht erschaffen. In Wirklichkeit gibt es diesen Saal in der äußeren Welt nicht; ohne uns existiert er nicht. Dieser Saal mit all seinen Attributen ist lediglich ein Bild in unserem Bewusstsein: Bilder, Gerüche, Geschmäcker und taktile Empfindungen. Dieses Bild wird auf komplexe Weise von unserem eigenen Bewusstsein hervorgebracht. Die äußeren Energien hingegen sind eine sekundäre Ursache, ähnlich wie sich ein äußerer Gegenstand in einem Spiegel widerspiegelt und dabei als sekundäre Ursache dient, welche die Reflexionsfähigkeit des Spiegels sichtbar macht. Ebenso sind die äußeren Energien eine sekundäre Ursache, die es ermöglicht, den Anschein dieses Saales zu erzeugen. Wenn man den Saal verlässt, hört der Saal in der subjektiven Wahrnehmung auf zu existieren. Doch ich würde sagen, dass er nicht nur in der subjektiven Wahrnehmung aufhört zu existieren, sondern überhaupt. Warum? Damit er existiert, ist Bewusstsein erforderlich, denn ein Objekt kann ohne ein Subjekt, das es beobachtet, nicht existieren; das ist undenkbar. Jedes Objekt kann nur in Verbindung mit einem Subjekt existieren – darin liegt die Wurzel der gesamten Welt, in der wir leben.
Jemand könnte sagen: „Wenn ich den Saal verlasse, wird dieser Saal nicht verschwinden, denn die anderen werden ihn weiterhin sehen.“ Darauf würde ich ihm antworten: „Nein, für Sie wird er vollständig verschwinden, doch die anderen werden ihn durch die Kraft ihres Bewusstseins erschaffen. Er wird nur deshalb existieren, weil die anderen ihn erschaffen. Doch wenn auch die anderen gehen, wird er gänzlich verschwinden. Wenn der letzte Mensch diesen Saal verlässt, wird dieser Saal nicht mehr existieren. Er wird nur als latente, verborgene Spur im Bewusstsein zurückbleiben.“ Man wird ihn erneut aktualisieren können, wenn man sekundäre Ursachen schafft, das heißt, wenn man sich an einen bestimmten Ort begibt und bestimmte Handlungen ausführt. Werden diese nicht geschaffen, wird diese sekundäre Spur verschwinden. Dies ist eine sehr tiefe Erkenntnis, die Dattatreya in der „Tripura Rahasya“ vermittelt, und man sollte sie gründlich verstehen, wenn man das Wesen der Nichtdualität begreifen möchte.
Das Zeitalter neuer Verbindungen und die herabsteigende Kraft
Alles, was in der Welt geschieht, ist nichts anderes als eine Widerspiegelung der Prozesse, die sich im Bewusstsein vollziehen, einschließlich unseres eigenen Bewusstseins. Daher kann man sagen, dass die Welt nun in ein Zeitalter völlig neuer Verbindungen und Beziehungen eintritt. Dies ist durch globale Ursachen bedingt, die mit der Astrologie zusammenhängen, da die Erde in völlig neue astrologische Zyklen eintritt. Ebenso ist dies durch das gewaltige Wachstum der Informationstechnologien bedingt, die das Bewusstsein beeinflussen. Informationstechnologien können die Welt innerhalb kurzer Zeit verändern, und dann werden wir uns selbst auf der Ebene alltäglicher Situationen in völlig neuen Verbindungen und Beziehungen wiederfinden. Dies hängt auch mit der Geburt vieler Menschen mit völlig neuen Karmas und einer neuen karmischen Sichtweise zusammen. Sie unterscheiden sich stark von den Menschen, die in den fünfziger, sechziger und sogar in den siebziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts geboren wurden. Diese Menschen verfügen über übernatürliche Kräfte und ein bestimmtes Maß an Bewusstheit. Sie möchten nicht so leben, wie andere Menschen vor ihnen gelebt haben, sondern entsprechend ihrem neuen Bewusstheitsniveau. Das bedeutet, dass sich die karmische Sichtweise der Menschen auf dem Planeten stark auseinanderentwickeln wird.
All diese Anzeichen weisen darauf hin, dass ein Prozess stattfindet, der in der Antike Anugraha oder Shaktipatha genannt wurde. Der Begriff „Shaktipatha“ wird mit Gnade, Herabkunft übersetzt. „Anugraha“ wird als selbsterleuchtende, sich selbst offenbarende Kraft übersetzt.
Nun werden wir über das Prinzip des Guru-Yoga und darüber sprechen, wie man mit der Übertragung arbeiten sollte.
Das Wesen der Begrenzungen und das Streben nach Freiheit
Warum wenden wir uns der spirituellen Praxis zu? Es liegt in unser aller Natur, nach Freiheit von Begrenzungen und nach Glück zu streben. Doch leider erkennen wir, dass diese Freiheit und dieses Glück in uns nicht vorhanden sind. Denn wenn wir all dies in vollem Umfang besäßen, warum sollten wir dann spirituelle Praxis ausüben? Wir sehen jedoch, dass von Freiheit und Glück überhaupt keine Rede sein kann. Natürlich kann jeder über einen gewissen freien Willen verfügen, doch im absoluten Sinne sind wir sehr eingeschränkt. Beispielsweise sind wir durch Zeit, Raum, physikalische Gesetze, Konstanten, die Biochemie des Körpers, astrologische Zyklen, den Wechsel von Tag und Nacht sowie durch die Notwendigkeit, diesen Körper zu erhalten, begrenzt. Wir können nicht wie Götter unsere Emanation in eine andere Welt entsenden oder unsterblich sein. Wir können die Zukunft nicht vorhersehen, und deshalb widerfahren uns verschiedene Unannehmlichkeiten. Wenn wir darüber nachdenken, erkennen wir, dass wir sehr stark eingeschränkt sind. Darüber hinaus sind wir durch unsere eigenen Konzepte, Vorstellungen und die Möglichkeiten des physischen Körpers begrenzt. Die Leistungsfähigkeit unseres Gedächtnisses übersteigt nicht einmal die Speicherkapazität eines keineswegs hochentwickelten Computers. Wir können nicht so viele mentale Operationen durchführen wie ein gewöhnlicher Laptop. Unser Geist ist wesentlich langsamer. Außerdem sind wir durch die Wetterbedingungen und die kurze Lebensdauer begrenzt. Wer diese Begrenzungen leugnet, gerät in Widerspruch zum Leben selbst, zur Natur.
Wenn wir all diese Begrenzungen verstehen, wenn unsere innere Freiheit auf eine derart harte Realität trifft, entsteht Leiden. Zu diesen Begrenzungen gehören beispielsweise Krankheit, Alter und Tod. Es kommt nicht vor, dass man morgens vor den Spiegel tritt und sieht, dass man sehr viel jünger geworden ist und wesentlich mehr Lebenskraft besitzt als in der Jugend. Das ist unglaublich! In der Regel geschieht alles genau umgekehrt: Nach dem dreißigsten Lebensjahr beginnen die Prozesse der Zellteilung anders abzulaufen, die Menge an Prana nimmt allmählich ab, das Gedächtnis wird schwächer, der Vorrat an Lebenskraft schwindet; die Ideale, für die wir in unserer Jugend gekämpft haben, treten allmählich in den Hintergrund; Feinheit, Selbstgenügsamkeit und Beweglichkeit des Bewusstseins verschwinden nach und nach; das Bewusstsein beschäftigt sich immer stärker mit Fragen der Selbsterhaltung. Genau das sind Begrenzungen. Und im Laufe der Jahre verstärkt sich dieser Prozess immer mehr. Es ist ein unerbittlicher Prozess, der sich kaum umkehren lässt. Wir spüren, dass Veränderungen stattfinden, doch wir sind nicht auf sie vorbereitet und können nicht mit ihnen Schritt halten. So können wir beispielsweise die biochemischen Prozesse im Körper nicht wiederherstellen, und das verursacht Leiden. Dann entsteht in uns der Wunsch, dagegen anzukämpfen, den Prozess unter unsere Kontrolle zu bringen, die Situation beherrschbar zu machen und dieses Leiden zu beenden.
Solange man jung ist, tritt all das möglicherweise noch nicht besonders deutlich zutage, doch je länger man lebt, desto mehr versteht man, wie das Prinzip der Begrenzung wirkt. Wir beginnen zu analysieren, warum diese Begrenzungen existieren. Bei einer solchen Analyse stellt sich heraus, dass diese Begrenzungen gewissermaßen in diese Welt eingebaut und von Anfang an einprogrammiert sind. Dies wird als Gesetz des Karma, als Gesetz von Ursache und Wirkung bezeichnet. Im Grunde leben wir in einer Welt unkontrollierbarer Realität, und mit der Zeit überzeugen wir uns durch eigene Erfahrung davon. Wir erkennen, dass diese Welt weder von uns noch für uns erschaffen wurde und dass ihre grundlegenden Konstanten – die physikalischen Gesetze und Parameter – unseren Wünschen nicht sonderlich entsprechen. Um uns in dieser Welt irgendwie behaupten zu können, sind wir gezwungen, um unsere Existenz zu kämpfen und dafür ständig große Anstrengungen zu unternehmen. Es ist nicht so, dass sich etwas augenblicklich materialisiert, sobald wir daran denken, oder dass sich Zeit und Raum unverzüglich unseren Launen anpassen. Wir sehen, dass es in dieser Welt zahlreiche Prozesse gibt, über die wir keinerlei Kontrolle haben. Wir verstehen, dass diese Welt nicht von uns, sondern von mächtigeren, globalen, schöpferischen Kräften erschaffen wurde, die unsere Wünsche möglicherweise überhaupt nicht berücksichtigt haben. Und dann erkennen wir, dass die Ursache für das Wirken des Karmagesetzes und das Vorhandensein von Begrenzungen darin liegt, dass wir in einer von uns nicht kontrollierbaren Realität leben. Diese Realität hängt weder von unseren Wünschen noch von unserem Bewusstsein ab. Mehr noch: Man kann sagen, dass diese Realität selbst uns beherrscht, während wir sie nur in einem sehr geringen, begrenzten Umfang beeinflussen können. Die Realität diktiert uns ihre Bedingungen, und wir sind gezwungen, sie anzunehmen, weil uns schlicht nichts anderes übrig bleibt. So sind wir beispielsweise gezwungen zu schlafen, zu essen, zur Toilette zu gehen und zu arbeiten. Selbst wenn wir etwas wollen, diktiert uns die Realität häufig andere Bedingungen.
Samsara als unreine karmische Sichtweise
Dann beginnen wir zu analysieren, warum die Realität gerade so beschaffen ist und ob sich nicht alles irgendwie anders gestalten ließe. Wenn wir diese Realität aus der Sicht der Erfahrungen der Siddhas und der heiligen Schriften analysieren, stellt sich heraus, dass diese Realität in Wirklichkeit Samsara oder unreine karmische Sichtweise genannt wird. Sie ist nicht in dem Sinne unrein, dass diese Welt an sich schlecht wäre; in Wahrheit ist sie keineswegs schlecht, sondern vollkommen. Die unreine karmische Sichtweise bezieht sich vielmehr auf die Kraft unseres Bewusstseins. Das heißt, wir befinden uns in einer Welt, die wir nicht durch die Kraft unseres eigenen Bewusstseins beherrschen können, weil die Kraft unseres Bewusstseins dafür nicht ausreicht. Daher kann man sagen, dass unsere Sichtweise oder unser Gewahrsein gegenwärtig nicht rein ist. Wir können den rasch ablaufenden Prozessen in der Welt nicht voraus sein; im Gegenteil, diese Prozesse sind unserem Bewusstsein voraus. Beispielsweise laufen die biochemischen Prozesse im Körper außerhalb unseres Bewusstseins ab; sie sind äußerst komplex und hochgradig organisiert. Selbst als qualifizierte Fachleute können wir mit dem Verstand nicht in die Geheimnisse der DNA, in die Prozesse des Blutkreislaufs, in die Funktionsweise der Neuronen und so weiter eindringen – all dies geschieht unabhängig von unserem Willen, und deshalb können wir diese Prozesse nicht regulieren. Genau das ist das Prinzip der unkontrollierbaren Realität. Ebenso wenig können wir die äußeren Elemente regulieren. Wenn irgendwelche Klimaveränderungen eintreten, sind wir gezwungen, uns lediglich davor zu schützen. Wenn die Zeit vergeht, können wir sie weder verlangsamen noch anhalten – das ist unmöglich. Veränderungen und Transformationen vollziehen sich unabhängig von unserem Willen. Dies sind die Erscheinungsformen der Welt des Samsara oder der unreinen karmischen Sichtweise.
Wenn das Bewusstsein verdunkelt ist, reicht seine Kraft nicht aus, um die Realität zu lenken. Eine solche Welt, in der die Kraft des Bewusstseins nicht ausreicht, um die Realität zu lenken, wird Samsara genannt, die Heimstatt des Leidens und der Begrenzungen. Wenn wir dies erkennen, können wir uns damit natürlich nicht abfinden, denn unser inneres „Ich“ spürt trotz dieser Begrenzungen ein gewaltiges Potenzial. Es fühlt stets seine eigene Vollkommenheit, Reinheit, Unergründlichkeit, Göttlichkeit und Unendlichkeit. Unser inneres „Ich“ will sich mit diesem Zustand nicht abfinden, und so beginnen wir, nach einem Ausweg aus dieser unkontrollierbaren Realität, aus dem Samsara, zu suchen.
Die Welt der Götter als reine Sicht
So können die Götter beispielsweise Raum und Zeit frei verändern. Im Gegensatz zu den Menschen sind die Götter unsterblich. Ihr Bewusstsein ist so komplex organisiert, dass sie eine ihrer Emanationen in die Welt der Menschen, eine andere in die Welt der Götter und eine dritte in die Welt der Asuras senden können. Wenn ihr Bewusstsein stark ist, können sie sehr viele Emanationen manifestieren. Für die Götter vergeht die Zeit anders, da sie mit dem Bewusstsein verbunden ist und vom Bewusstsein gelenkt wird. Sie sind nicht durch den Raum begrenzt, denn sie können nach Belieben an jedem beliebigen Punkt des Raumes erscheinen. Menschen können dies im Gegensatz zu den Göttern leider nicht. Die Götter müssen keine Nahrung zu sich nehmen, da sie sich von Nektar und Kontemplation nähren. Sie müssen die Qualen von Geburt, Krankheit und Tod nicht erdulden. All dies gibt es in der Welt der Götter nicht. Die Götter leben in einer völlig anderen Realität, die von ihrem eigenen Bewusstsein erschaffen wurde. Eine solche Realität wird Mandala genannt, die Welt der reinen Sicht. Jeder Gott ist das Zentrum seines eigenen Universums. Sie leben in jener Realität, die von ihren idealen Vorstellungen erschaffen wurde und ihrem Bewusstsein vollständig unterworfen ist. Dadurch leben die Götter in absoluter Freiheit und in absolutem Glück. Dies wird Svatantrya-Shakti genannt – die Energie der absoluten Freiheit, die unserem absoluten „Ich“ innewohnt.
Wenn wir von der Überwindung der Begrenzungen sprechen, stellen wir fest, dass diese Begrenzungen in der menschlichen Welt stets bestehen. Dennoch hat der Mensch die Möglichkeit, sich weiterzuentwickeln und in den Zustand einer Gottheit zu transformieren.
Der Weg der radikalen Transformation
Wenn es also um den Weg aus dem Samsara geht, sagen die Siddhas, dass es nur einen Ausweg gibt – die radikale Transformation. Dabei ist nicht irgendeine geringfügige Transformation gemeint, sondern eine radikale, das heißt, die Evolution muss total und vollständig sein. Wenn wir irgendwo stehen bleiben oder uns selbst begrenzen, reicht das nicht aus.
Was bedeutet eine solche radikale Transformation? Sie bedeutet, dass wir eine solche Bewusstseinsebene, eine solche karmische Sicht hervorbringen müssen, die den Übergang in die reine Dimension, in den Zustand des Mandalas, ermöglichen würde. Ein solcher Zustand wird auch „einheitlicher Geschmack“, Samarasya, genannt. Dies ist ein Zustand, in dem die Welt aus Bewusstsein besteht und vom Bewusstsein gelenkt wird, in dem Unsterblichkeit, Freiheit, Glück und Absolutheit verwirklicht sind. Wenn man sich fragt, wie dieser „große Übergang“ zu vollziehen ist und wo sich diese Welt befindet, so sollte man sie wohl kaum auf geografischen Karten oder am Sternenhimmel suchen, denn sie befindet sich nicht in der physischen Realität. Diese Welt befindet sich in der inneren subjektiven Realität, weshalb wir auch von der Veränderung des Bewusstseins und der Veränderung der karmischen Sicht sprechen. Man kann sagen, dass sich diese Welt genau hier befindet, jetzt und hier. Eine andere Frage ist, dass unser Bewusstsein nicht auf sie eingestimmt ist; deshalb müssen wir unser Bewusstsein radikal transformieren, um in diese karmische Sicht einzutreten.
So werden die Siddhas beispielsweise als jene beschrieben, die vollständig in der reinen Sicht verweilten, selbst wenn sie unter Menschen lebten. Äußerlich lebten sie unter Menschen, doch subjektiv verweilten sie kraft ihres Bewusstseins im Mandala, da sie das Prinzip des einheitlichen „Geschmacks“ verwirklicht hatten. Das Prinzip des einheitlichen „Geschmacks“ bedeutet die vollständige Beseitigung jeglicher Dualität (der Subjekt-Objekt-Unterschiede) und die Vereinigung mit der höchsten Quelle, denn das Mandala ist eine solche karmische Sicht, in der Nichtdualität verwirklicht ist.
Der Weg zum Sahaja-Samadhi
Dann stellt sich die Frage: „Wie lässt sich diese Transformation verwirklichen? Was muss man tun? Wie kann man in diese andere karmische Sicht eintreten?“ Wenn wir die Lehre studieren, finden wir darin eine konkrete Antwort: „Der Weg dorthin besteht in der Meisterung des Sahaja-Samadhi.“
Sahaja-Samadhi ist das ersehnte Ziel des Laya-Yoga praktizierenden Yogis. Um Sahaja-Samadhi zu meistern, muss man eine andere Bewusstseinsstruktur, eine andere Ebene der Bewusstheit erlangen. Zunächst muss man zumindest eine kleine Erfahrung davon machen. Eine solche Erfahrung nennt man „Geschmack“. Dann muss man sich darin festigen und anschließend darin leben, indem man sich immer wieder darin festigt, bis es alle Bereiche unseres Lebens erfasst. Genau das ist die Schulung des Prinzips der Bewusstheit. Dann stellt sich die nächste Frage: „Wie kann man also Sahaja-Samadhi erreichen? Wie gelangt man in diesen Zustand des einen ‚Geschmacks‘, der Samarasa?“ Man kann ihn nur erreichen, indem man beharrlich in einem bestimmten Übungssystem unter der Anleitung eines erfahrenen Meisters lernt und trainiert. Es ist wohl kaum möglich, ihn einfach so zu erreichen. Natürlich gibt es auch solche Fälle, doch das geschieht nur bei sehr seltenen Menschen, die in vergangenen Leben bereits Heilige waren. Für uns als Praktizierende ist das Rezept sehr einfach: Praktiziere unablässig und transformiere dich selbst.
Das Prinzip der Übertragung und Anugraha-Shakti
Wenn wir lernen, sind das Prinzip der Übertragung und Guru-Yoga sehr wichtig, denn durch sie wird eine solche Transformation real. Dann stellt sich die Frage: „Was ist eigentlich Übertragung?“ Manche sagen, Übertragung sei, wenn der Guru eine bestimmte Methode oder eine direkte Einführung gibt. Doch in Wirklichkeit ist Übertragung etwas weitaus Tieferes. Wenn wir von Übertragung sprechen, stellt sich die Frage nach dem Prinzip der herabsteigenden Kraft, der Anugraha-Shakti.
Gewöhnlich sprechen wir von den Eigenschaften des Absoluten. Diese Eigenschaften werden im Sanskrit als Unendlichkeit (Ananta), Unbegreiflichkeit (Achintya), Makellosigkeit (Niranjana) und Selbstvollkommenheit (Arya) bezeichnet. Zu dieser Aufzählung kommen noch Eigenschaften wie Paripurna (bis zum Rand überströmende Glückseligkeit) und Svatantrya (ursprüngliche Freiheit) hinzu. All dies sind Eigenschaften der höchsten Quelle, Eigenschaften unseres absoluten „Ichs“.
Man kann sagen, dass unser absolutes „Ich“, unser höchster Körper (Atman), bereits jetzt diese Eigenschaften besitzt. Es befindet sich in absoluter Freiheit, ist bis zum Rand von Glückseligkeit erfüllt, ewig, unbegreiflich und unendlich. Es ist vollkommen, ohne dass es vervollkommnet werden müsste; es wird durch nichts und niemals verdunkelt oder befleckt. Unser absolutes „Ich“ ist Brahman selbst (oder Gott in den theistischen Religionen). Warum aber kommt es dazu, dass wir nicht mit unserem absoluten „Ich“ in Kontakt stehen?
Das absolute „Ich“ kann man sich als einen grenzenlosen Ozean der Glückseligkeit vorstellen. Die Erschaffung des äußeren Universums kann man sich als eine Welle in diesem Ozean vorstellen. Dieser Ozean besitzt die Fähigkeit, unaufhörlich auszustrahlen, zu schöpfen, zu erschaffen, sich zu offenbaren und sich in Form von Energien zu manifestieren. Wenn eine solche Schöpfung und Manifestation stattfindet, erscheint diese Welt, und unser wahres „Ich“ wird für uns selbst gewissermaßen vorübergehend verdunkelt. Das ist die erste Stufe der Lila, des göttlichen Spiels. Auf der zweiten Stufe der Lila sendet das Absolute sich selbst gewissermaßen die Energie der Erleuchtung, Shaktipata; die zweite Stufe ist also die Erleuchtung, die Beseitigung der Unwissenheit, die infolge des Spiels entstanden ist. Daher sind Guru-Yoga und Übertragung sehr eng mit diesem Prinzip der Shaktipata, der Anugraha, verbunden. Was ist beispielsweise dieses Seminar? Es ist das Herabsteigen der göttlichen Energie der Anugraha, der Shaktipata, zu Ihnen.
In der „Katha-Upanishad“ heißt es:
„Das Wesen des wahren ‚Ichs‘ kann weder in Diskussionen noch durch den Intellekt noch durch eifriges Studium der Schriften erkannt werden. Das höchste ‚Ich‘ kann nur von dem erkannt werden, den es zu diesem Zweck erwählt, und nur ihm offenbart es sein wahres Wesen.“
Wenn Sie Darstellungen von Heiligen sehen, Lehrern begegnen oder Texte in die Hand nehmen, ist all dies eine Manifestation der Anugraha, der Shaktipata, der herabsteigenden Kraft des Absoluten. Vielleicht ahnen Sie es nicht, doch durch diese Kanäle klopft das Absolute unaufhörlich bei Ihnen an. Es klopft und klopft, bis Sie sich Ihm öffnen. Wenn Sie es jedoch nicht wollen, zwingt Sie niemand, sich Seinem Klopfen zu öffnen; Sie können verschlossen bleiben, denn Sie besitzen die Willensfreiheit, diese Wahl zu treffen. Doch Es wird trotzdem weiter anklopfen, bis Sie sich Ihm öffnen. Diese Verschlossenheit besteht, weil es ein starkes Festhalten am „Ich“, am Ego, und ein Beharren auf dem eigenen Zustand der Unwissenheit gibt.
Man kann es so ausdrücken: „Die Sonne sendet stets ihre Strahlen aus; sie erwählt niemanden eigens, sondern scheint immer und auf alle. Doch wenn wir in einem dunklen Zimmer sitzen und nicht nach draußen schauen, verschließen wir uns aus eigenem Willen vor der Sonne. Wenn wir aber hinausgehen, öffnen wir uns ihren Strahlen.“ Genauso verhält es sich im absoluten Sinne. Die Christen sagen: „Freue dich! Gott liebt dich!“
Ich hörte einmal jemanden sagen: „Nun gut, er liebt mich. Aber was habe ich davon? Das macht es für mich nicht leichter, irgendwie spüre ich davon nichts.“ Doch genau darum geht es: Wir besitzen einen freien Willen und können diese herabsteigende Kraft entweder ignorieren oder mit ihr in Kontakt treten. In der Regel spüren wir diese herabsteigende Kraft nicht, wenn unsere Sensibilität schwach ausgeprägt ist. Wir sind ihr gegenüber verschlossen, weshalb wir jahrelange spirituelle Praxis, die Reinigung des Geistes und Dinge wie das Ansammeln von Verdiensten benötigen, um mit unserem höheren Selbst in Kontakt zu treten. Tatsächlich sind wir in unserem Leben unablässig damit beschäftigt, den Kontakt mit unserem höheren Selbst beharrlich zu vermeiden. Dieser Kontakt könnte augenblicklich, innerhalb einer einzigen Sekunde, zustande kommen, denn er ist niemals abgebrochen. Doch unser dualistisches Denken, unser Egoismus und die Begrenzungen unseres Bewusstseins bewirken, dass wir diesen Kontakt einfach nicht herstellen können.
In den Lebensbeschreibungen der Siddhas hört man oft Geschichten wie diese: Jemand praktizierte zwölf Jahre lang eifrig Yoga und erlangte die Befreiung. Aus der Sicht des Advaita, aus der höheren Perspektive der Anugraha, könnte man es jedoch so ausdrücken: Zwölf Jahre lang wich er der Anugraha aus, doch schließlich holte sie ihn ein; zwanzig Jahre lang ging er Gott aus dem Weg, doch letztlich hatte er Glück und gelangte zu ihm.
In Wirklichkeit weichen wir aufgrund unserer eigenen Unbewusstheit ständig diesem herabsteigenden Shaktipat aus. Wenn wir jedoch hinreichend empfänglich, kontemplativ, bewusst und offen sind, beginnt dies genau jetzt zu geschehen. Dazu müssen wir einfach in Kontemplation und Gegenwärtigkeit verweilen und, indem wir die Regungen der niederen Natur ignorieren, in unseren Kausalkörper hineinhorchen, um jenen Kanal zu öffnen, der Atma-Bhava oder Brahma-Aham-Bhava genannt wird, also das Weltgefühl „Ich bin das Absolute“. Dieser Kanal ist sehr subtil. Manchmal nennen wir ihn auch den Kanal der Buddhi.
Buddhi ist die intuitive Vernunft oder das intuitive Bewusstsein. Dieser Kanal verschwindet augenblicklich, sobald sich unsere egoistischen Motivationen, die Konzeptualisierung oder der Geist (Manas) einschalten, sobald wir der niederen Natur folgen, etwa weltlichen Wünschen, und uns von ihnen hinreißen lassen. Sobald unsere Anhaftung an irgendetwas einsetzt, wird dieser Kanal unmittelbar blockiert. Sobald wir in ein tieferes Gewahrsein eintreten, Anhaftungen loslassen, die unterscheidenden Regungen des Geistes auf der Ebene der Konzepte selbstbefreien und die egoistische Motivation aus unseren Handlungen entfernen, weitet sich dieser Kanal sofort. Es ist so, als würde man ein Radio auf eine bestimmte Frequenz einstellen. Ist es richtig eingestellt, ist das Signal sehr gut und die Klangqualität der Musik hervorragend. Doch sobald man den Regler nur ein wenig verschiebt, geht die Verbindung sofort verloren.
Wie kann man in diesen Kanal eintreten und eine solche Verbindung herstellen? Genau darauf sind das Guru-Yoga und die Arbeit mit der Übertragung in der Tradition der Siddhas ausgerichtet. Wenn also vom Guru-Yoga und von der Übertragung die Rede ist, sollte man verstehen, dass es dabei darum geht, die richtige Verbindung herzustellen und einen solchen Kanal zu öffnen.
Das Wesen des Guru-Yoga
Guru-Yoga gilt in der Lehre des Laya-Yoga als ein sehr wichtiges Konzept. Tatsächlich sind Kontemplation, das Verweilen im natürlichen Zustand und die Praxis des Guru-Yoga untrennbare Begriffe. Manche definieren Guru-Yoga als telepathische Verbindung mit dem Lehrer. Doch in Wirklichkeit trifft das nicht ganz zu. Auch Hellseher und Medien können telepathisch miteinander kommunizieren, denn eine telepathische Verbindung wird auf der Ebene von Konzepten oder Bildern hergestellt. Guru-Yoga ist etwas anderes. Man kann sagen, dass es sich um eine Verbindung handelt, jedoch nicht auf der Ebene des Geistes oder lediglich des Unterbewusstseins, sondern auf der Ebene des Überbewusstseins.
Guru-Yoga bedeutet, dass es ein ursprüngliches Bewusstsein, den höchsten Geist, gibt. In ihm befinden sich die Siddhas oder der Meister – der Wurzelguru, bei dem man lernt. Eigentlich ist dieses Bewusstsein nicht nur den Siddhas oder dem Lehrer eigen, sondern allen Lebewesen. Mehr noch: Für dieses Bewusstsein existiert der Begriff der Lebewesen als solcher nicht. Aus der Sicht dieses Bewusstseins sind alle Wesen eins, während wir auf der relativen Ebene sagen, dass sie Hervorbringungen, Manifestationen sind.
Guru-Yoga bedeutet, dass wir versuchen, durch eine bestimmte Praxis mit diesem Bewusstsein der Siddhas und dem Bewusstsein des Meisters in Kontakt zu treten, damit dieser Zustand zu unserem eigenen wird. In der Präsenz zu verweilen ist eine Form des Guru-Yoga. Wenn wir uns in der richtigen Kontemplation befinden, sind wir im Zustand des Guru-Yoga. In Zen-Texten gibt es folgenden Ausspruch: „Kontemplieren ist wie das gewöhnliche Leben, nur dass du stets einen Fuß über dem Boden schwebst.“ Wenn Guru-Yoga richtig praktiziert wird, verändert sich alles. Scheinbar befinden wir uns unter denselben Bedingungen und Umständen, doch alles verändert sich radikal, weil im Zustand der Präsenz alles anders gesehen wird.
Oft kann man beobachten, wie ein Schüler in der Praxis der Kontemplation Fortschritte macht. Wenn er Gewahrsein besitzt, ist er stets sehr flexibel, geschickt in der Praxis, losgelöst und selbstbefreit. Er hat niemals Probleme, ist in seinen Beziehungen stets harmonisch und versteht die Lehre klar. Man kann sagen, dass er das Gewahrsein gemeistert hat und dieses ihm allmählich Früchte trägt. Wenn sich das Gewahrsein jedoch nicht im Leben zeigt, erlebt der Mensch Konflikte, Disharmonie, ein mangelndes Verständnis bestimmter theoretischer Aspekte und Schwierigkeiten mit der Praxis. Dies ist ein deutliches Anzeichen dafür, dass er die Präsenz noch nicht entdeckt, nicht erfasst hat und sie nicht aufrechterhält. Genau solche Schlüsse lassen sich aus der Beobachtung von Schülern unter verschiedenen Umständen ziehen. Wenn wir Gewahrsein besitzen, befinden wir uns ständig in einem solchen Zustand des Schwebens. Dann haben wir keine Hoffnungen, Anhaftungen, kein Festhalten und keine Ängste, und unsere Begrenzungen beginnen allmählich zu verschwinden. Wenn wir jedoch das Gewahrsein verlieren, gewinnen unsere Begrenzungen wieder die Oberhand.
Guru-Yoga und das Prinzip der Übertragung sind kraftvolle Methoden, durch die wir eine zusätzliche Portion Energie erhalten, die es uns ermöglicht, eben dieses Gewahrsein aufrechtzuerhalten. Indem wir mit Guru-Yoga arbeiten, treten wir daher durch den Lehrer und durch die Siddhas sehr gut mit der höchsten Quelle in Kontakt.
Die Lehre der einen Methode
Bevor wir mit der gemeinsamen Kontemplationspraxis beginnen, wollen wir ein wenig über Kontemplation im Handeln sprechen.
Laya-Yoga wird die Lehre der einen Methode genannt; ebenso wird es die Lehre der drei Freiheiten genannt. Was bedeutet die Lehre der einen Methode? Es heißt, wenn du ein Meister des Laya-Yoga werden willst, musst du Meister des Einen werden, das alles in sich enthält. Was bedeutet die Lehre des Einen? Die Lehre des Einen bezeichnet die Natur des Geistes. Wenn Sie dieses Prinzip nicht ganz verstehen, könnten Sie sagen, dass wir viele verschiedene Methoden haben, dass Laya-Yoga fünf Hauptabschnitte umfasst und der Abschnitt über Kontemplation seinerseits drei Unterabschnitte enthält. Wenn Sie jedoch das Wesen der Praxis wirklich verstanden haben, erkennen Sie, dass alle Methoden lediglich Abwandlungen einer einzigen Hauptmethode sind. Die Hauptmethode ist die Meditation über die höchste Quelle, das heißt das Verweilen im unverhüllten Gewahrsein. Alle anderen Methoden sind sekundäre Ursachen, die dazu beitragen, die Meditation über die höchste Quelle und die kontemplative Präsenz zu vertiefen. Welche Methoden wir also auch anwenden, sie alle dienen dazu, das Verständnis unseres natürlichen Zustands zu vertiefen. Sie gleichen verschiedenen Kleidungsstücken, die wir je nach den Umständen anziehen.
Was bedeutet es, Meister des Einen zu werden? Es bedeutet, sich darum zu bemühen, das unverhüllte Gewahrsein und die Selbstbefreiung ununterbrochen aufrechtzuerhalten. Wir haben Begrenzungen, die sowohl innerer als auch äußerer Natur sein können. Innere Begrenzungen sind unsere fixen Vorstellungen, unser stereotypes Denken, weltliche Wünsche und sinnliche Anhaftungen. Unser Geist ist beispielsweise begrenzt; er kann nicht so denken, wie die Götter denken. Wir verstehen, dass die Vergangenheit die Vergangenheit und die Zukunft die Zukunft ist. Die Götter folgen einer anderen Logik: Sie verstehen, dass Zukunft und Vergangenheit eins sind und dass man sie verändern kann. Uns würde das nicht einmal in den Sinn kommen, weil wir stereotyp denken.
Das Prinzip der Selbstbefreiung
Um uns wirksam von Begrenzungen zu befreien, bemühen wir uns, ununterbrochen im Gewahrsein zu verweilen. Selbstbefreiung bedeutet, dass solche Begrenzungen, wenn sie sich zeigen, befreit werden müssen. Wie befreit man sie? Indem man einfach in der Präsenz und im unverhüllten Gewahrsein verweilt. Wenn sich beispielsweise Ihr Zorn oder irgendwelche instabilen inneren Karmas zeigen und Sie dabei aufmerksam sind, erkennen Sie sie. Sie tun nichts, sondern betrachten und erkennen sie einfach. Durch das bloße Erkennen lösen sie sich auf und gehen in die Leere des Bewusstseins ein. Genau das ist das Prinzip der Selbstbefreiung.
Es wird angenommen, dass es drei klassische Ansätze im Umgang mit Kleshas und Begrenzungen gibt. Der erste Ansatz ist der Sutra-Methode eigen, bei der wir sie einfach blockieren. Der zweite Ansatz ist der Tantra-Methode eigen, bei der wir sie transformieren. Unsere Methode jedoch ist die Selbstbefreiung, das heißt, wir geben ihnen die Möglichkeit, sich selbst zu befreien. Wodurch geschieht diese Selbstbefreiung? Durch das Verweilen im nackten Gewahrsein, in kontemplativer Präsenz.
Wenn ich sehe, dass jemand Schwierigkeiten oder Probleme in seinen Beziehungen hat, sage ich ihm: „Bitte versuche, bewusster zu werden. Bitte versuche, genau in diesem Augenblick einfach das Verständnis der Lehre hervorzubringen. Sobald du genau in diesem Augenblick das Verständnis der Lehre hervorbringst, wird all dies verschwinden, weil es sich selbst befreit.“
Meister einer einzigen Methode zu sein bedeutet, sich ununterbrochen im Zustand der Selbstbefreiung zu befinden. Selbstbefreiung bedeutet, dass Sie den Kontakt mit Ihrem subtilsten intuitiven Bewusstsein (Buddhi) aufrechterhalten. Sie halten diesen Kanal ununterbrochen offen, und wenn innere Gefühlserlebnisse, geistige Fluktuationen oder Emotionen aufkommen, lassen Sie sich nicht von ihnen mitreißen, sondern nutzen stattdessen die Kraft dieses überpersönlichen intuitiven Bewusstseins, um all diese Fluktuationen aufzulösen. Unter allen Umständen halten Sie die Verbindung zum Buddhi-Kanal aufrecht. Durch Guru-Yoga wird Ihnen diese Verbindung übertragen, und anschließend arbeiten Sie selbst mit ihr und pflegen sie so, dass sie sehr stark wird.
Anfangs ist Ihre Verbindung sehr schwach. Sie ist noch nicht gefestigt, und Sie sind sich ihrer noch nicht ganz sicher. Daher heißt es, dass der Lehrer dem Schüler gemäß dem ersten Prinzip (dem Prinzip des Shravana) die Verbindung zu diesem Zustand überträgt. Gemäß dem zweiten Prinzip (dem Prinzip des Manana) muss der Schüler alle Unklarheiten beseitigen und erkennen, ob er mit diesem Zustand verbunden ist oder nicht. Schließlich besagt das dritte Prinzip (das Prinzip des Nididhyasana), dass wir diese Verbindung ständig aufrechterhalten müssen, das heißt, ununterbrochen im natürlichen Zustand verweilen sollen. Kontemplation, Sahajya-Sthiti, der natürliche Zustand und die Verbindung mit Buddhi (dem erwachten, intuitiven Geist) sind ein und dasselbe.
Wenn wir eine solche ununterbrochene Verbindung mit dem erwachten Bewusstsein haben, heißt es, dass wir uns in Kontemplation befinden und uns durch Kontemplation selbst befreien. Dies ist ein sehr subtiler spiritueller Prozess. Wer ihn nicht gemeistert hat, wird nicht einmal verstehen, worin sein Wesen besteht. Wenn Sie jedoch ein erfahrener Praktizierender sind, verweilen Sie in einem sehr subtilen Zustand, den Sie ununterbrochen aufrechterhalten. Deshalb heißt es, dass Laya-Yoga die Lehre einer einzigen Methode ist. Das heißt, wir werden zu Meistern einer einzigen Methode, die alles ersetzt. Alle anderen Methoden dienen als Unterstützung für unsere Selbstbefreiung.
Woran erkennt man einen Menschen, der sich selbst zu befreien vermag? Er ist in seinem Inneren sehr leicht. Er leidet nicht. Er lebt nicht mehr, sondern spielt, weil er das Prinzip der Spontaneität, der Selbstvollkommenheit und des Lila verstanden hat. Er identifiziert sich weder mit seinen Gedanken und Emotionen noch selbstverständlich mit äußeren Situationen, das heißt, man kann ihn weder erschrecken noch verwirren noch schockieren. Selbst mit einem Schock kann er arbeiten. Sogar eine schockierende Situation kann er zur Praxis machen. Wenn ein Schock eintritt, denkt er: „Großartig! Was für ein wunderbarer Zustand! Damit muss man arbeiten.“ Anstatt sich zu verschließen, sich abzuschotten und vor Empörung aufzubrausen, öffnet er sich der schockierenden Situation oder dem schockierenden Erlebnis: Schmerz, Zorn, Empörung, Glückseligkeit und so weiter. Er öffnet sich, weil er aufmerksam und bewusst ist und dem Erlebnis erlaubt, in ihn einzutreten. Er schneidet es nicht ab, blockiert und unterdrückt es nicht, sondern lässt es in sich hinein und vertraut ihm vollkommen. Doch anstatt von diesem Erlebnis ergriffen zu werden, vereinigt er sich mit ihm. Und wenn er sich mit dem Erlebnis vereinigt, erlaubt er sich gewissermaßen, mit ihm zu gehen und in sein innerstes Zentrum einzutauchen. Weil sein Geist jedoch weit geöffnet ist, bringt ihn das Erlebnis weder aus dem Gleichgewicht noch nimmt es ihn gefangen. In diesem Zentrum findet er Leerheit. Er entdeckt, dass jedes Erlebnis im Grunde ein Teil seines Bewusstseins ist und dass man daher mit ihm arbeiten und es in etwas vollkommen Positives transformieren kann, selbst ohne etwas damit zu tun. Wenn ein Mensch auf diese Weise kontempliert, sagen wir: „Er vereinigt sich. Er integriert sich.“ Sie meditieren zum Beispiel, während neben Ihnen ein Orchester spielt. Das lenkt Sie ab, und Sie können deswegen in einen negativen Zustand geraten. Wenn Sie jedoch die Kontemplation der Orchestermusik zu einem Teil Ihrer Meditation machen, wird eine solche Art der Vereinigung zu echter Praxis.
Daran, wie harmonisch und unbeschwert ein Mensch im Umgang ist und wie frei er von Problemen und Anhaftungen ist, lässt sich erkennen, wie gut er die Methode der Selbstbefreiung gemeistert hat.
Ein König beschloss, bei einem Mahasiddha zu lernen. Er fragte:
– Sag mir, wie kann ich mich vom Samsara befreien?
Der Mahasiddha sah ihn an und sagte:
– Dein Palast hält dich fest, verlasse ihn.
Schweren Herzens verließ der König den Palast und befreite sich von seiner Anhaftung an ihn. Er begann, gemeinsam mit dem Mahasiddha umherzuwandern. Dann fragte er:
– Und was hält mich noch im Samsara fest?
Der Mahasiddha antwortete:
– Deine Stellung hält dich im Samsara fest.
Der König legte seine königlichen Gewänder ab und zog Bauernkleidung an. Danach behandelten ihn alle wie einen gewöhnlichen Bauern. Der Mahasiddha sagte:
– Schon besser, du hast dich von der Anhaftung an deine Stellung befreit.
Der König fragte:
– Und was hält mich noch fest?
Der Mahasiddha sagte:
– Innerlich bist du dennoch weiterhin ein König. Innerlich hast du dich noch nicht von deiner königlichen Stellung befreit.
Und der Mahasiddha gab dem König die Aufgabe, eine Zeit lang einen kranken Bauern zu pflegen, das heißt, seine Wunden auszuwaschen und ihm Essen zu bringen. Dies dauerte etwa sechs Monate. Danach sagte der Mahasiddha:
– Gut, du hast dich bereits von dem König in deinem Inneren befreit.
Darauf sagte der König:
– Und was hält mich noch fest?
Der Mahasiddha antwortete:
– Du befindest dich noch immer in einem dualistischen Zustand, deshalb geh in eine Höhle und meditiere. Suche nach der Natur deines Geistes.
Der König machte sich erneut daran, die Anweisung des Lehrers auszuführen, und meditierte so lange, bis er die Leerheit seines Bewusstseins erkannte. Als der Mahasiddha sich davon überzeugt hatte, dass der König das Prinzip der Kontemplation wirklich verstanden und sich von dualistischen Vorstellungen befreit hatte, sagte er:
Jetzt hast du etwas verstanden. Du kannst auf den Thron zurückkehren und wieder König werden. Jetzt wird alles für dich ein Spiel sein. Für dich wird es weder einen Palast noch einen königlichen Status noch Angelegenheiten geben, sondern alles wird eine Illusion sein.
Dies ist ein typisches Beispiel dafür, wie ein Yogi Illusionen beseitigt. Für ihn bleibt nichts so, wie es war, nachdem er die Illusionen beseitigt hat. Nun wird er nicht mehr von den Umständen ergriffen, weil er sich selbst befreit.
Kontemplation im Alltag
An der Art und Weise, wie wir im Alltag handeln, lässt sich erkennen, wie bewusst wir sind. Praktizierende haben oft irgendwelche Fragen, Spannungen oder ungeklärte Situationen. Wenn Sie sich in Achtsamkeit und Kontemplation befinden, vereinen Sie sich mit der Situation, weshalb sie Sie nicht belastet. Sich mit der Situation zu vereinen bedeutet, sich in einem Zustand des Spiels und in reiner Sicht zu befinden. Wenn wir dagegen nicht in die Situation integriert sind, erzeugt jede Situation in uns Spannung, und unser Geist befindet sich statt in Kontemplation und Selbstbefreiung in falscher Identifikation und Dualität.
Kontemplation im Handeln bedeutet, wie wir die Prinzipien der Lehre im Leben verwirklichen. Wenn wir im Handeln kontemplieren, bedeutet dies, dass wir in unserem Herzen den Raum des Nichthandelns entdeckt und uns darin gefestigt haben, weshalb wir nicht länger von karmischen Kräften abhängig sind. Wenn wir uns innerlich im Raum des Nichthandelns gefestigt haben, können wir nicht gemäß dem Programm des Karmas handeln, sondern spontan, ausgehend von der Sicht, dass alles von Anfang an rein und seiner Natur nach vollkommen ist.
Oft planen wir etwas, doch unsere Absichten verwirklichen sich nicht. Warum geschieht das? Weil die Absicht schwach ist. Weil wir versuchen, aus der Dualität heraus zu handeln. Wenn wir hingegen aus der Präsenz heraus handeln, wird unsere Absicht sehr stark, weshalb sie sich verwirklicht.
Das Prinzip der Avadhana
Wenn ein Yogi kontempliert, befindet er sich ununterbrochen in der Präsenz und tut nichts, selbst wenn es so scheint, als vollziehe er viele verschiedene Handlungen. Wenn ein Yogi kontempliert, versucht er, seine Präsenz mit jeder Handlung zu vereinen: mit dem Sprechen, Essen, Ankleiden, dem Toilettengang, Gehen, Arbeiten und selbstverständlich mit verschiedenen Praktiken.
In Kontemplation zu verweilen ist so, als säße man im Cockpit eines Fluggeräts (eines Raumschiffs, Hubschraubers oder Flugzeugs) und beobachtete die Instrumententafel. Wenn Sie eine komplexe Maschine steuern, befinden Sie sich in ununterbrochener Achtsamkeit und beobachten die verschiedenen Instrumente. Sie wissen, dass große Probleme entstehen können, wenn Sie sich ablenken lassen und einen Fehler machen, deshalb sind Sie in jeder Sekunde höchst aufmerksam.
Etwas Ähnliches geschieht, wenn ein Praktizierender handelt. Ein solches Raumschiff sind sein eigener Geist, sein Prana und sein Körper. Er verfolgt ununterbrochen alle Veränderungen des Bewusstseins, seine Pranas, äußere Situationen, seine eigenen Gedanken und sein Verweilen im gedankenfreien Zustand. Ein solcher Zustand besonderer Wachsamkeit wird Avadhana genannt. Das Prinzip dieses besonders wachsamen Zustands (Avadhana) ist eines der zentralsten in der Praxis der Kontemplation.
Praktische Anweisungen für das Retreat
Wenn Sie verstehen, worum es geht, können Sie genau jetzt den gegenwärtigen Augenblick als Praxis nutzen. Zum Beispiel sind Sie müde, Ihre Beine schmerzen vom Sitzen, Sie möchten schlafen – all dies sind ablenkende Situationen. Wenn Sie jedoch beginnen, mit ihnen zu arbeiten und sie zu überwinden, können Sie eine gewaltige Erfahrung der Bewusstheit gewinnen, die Sie auf eine neue Ebene bringt.
Natürlich besteht keine Notwendigkeit, sich in irgendeiner Weise stark zu zwingen. Wenn Sie während des Retreats müde sind, können Sie den Saal verlassen, um sich auszuruhen, und dann, wenn Sie wieder zu Kräften gekommen sind, hierher zurückkehren. Diejenigen aber, die praktizieren können, schreiten voran wie das „Horn eines Nashorns“. Die Regeln des Retreats gelten nur in diesem Saal. Außerhalb des Saals steht Ihnen Samsara zu Diensten.
Indem Sie Ihren eigenen freien Willen zum Ausdruck bringen, bestimmen Sie selbst, in welchem Modus Sie praktizieren: im vollständigen Modus oder indem Sie sich Ruhe gönnen, wenn Sie es nicht gewohnt sind, lange zu meditieren, und müde geworden sind. Vielleicht können Sie eine sanftere Variante der Praxis für sich wählen. Sie alle besitzen Svatantrya-Shakti – Ihren freien Willen. An ihm orientieren Sie sich stets in der spirituellen Praxis und übernehmen selbst die Verantwortung für Ihre Praxis. Ich helfe Ihnen bei der Praxis, übernehme jedoch nicht die Verantwortung für Sie. Auch das ist ein Teil Ihrer Bewusstheit, denn Verantwortung zu übernehmen bedeutet, mit Bewusstheit zu arbeiten. Sie entscheiden selbst, wie Sie praktizieren.
