Mit ruhigem Herzen, nicht erhoben, strahlend, entwickelt, aufmerksam, vom Bösen befreit, geschmeidig, handlungsbereit, fest und unerschütterlich, richtet er seine Anstrengungen auf den Zustand wunderbarer Fähigkeit und lenkt sie dorthin. Er meistert die verschiedenen Aspekte dieser Gabe. Als Einzelner wird er zu vielen. Als Viele kehrt er zum Einen zurück. Er wird wahrnehmbar und nicht wahrnehmbar, er überwindet Mauern oder Hügel oder Hindernisse, ohne Zerstörung, wie die Luft. Er bewegt sich durch feste Schichten wie durch Wasser. Er geht über Wasser, ohne einzusinken, wie über festen Boden. In der Lotushaltung wandert er durch den Himmel wie ein Vogel, der im Wind fliegt. Er berührt sogar Sonne und Mond, so mächtig sie auch sein mögen.
In seinem menschlichen Körper erhebt er sich höher als das himmlische Paradies Brahmas.
Die Samana Palasutta beschreibt hier den Zustand eines Mahasiddha. Heute, am Tag von Shivaratri, führen wir die kollektive Praxis der Verehrung der Mahasiddhas aus. Wenn wir zur Lehre, ins Kloster kommen, berühren wir eine sehr mächtige spirituelle Tradition, denn die Lehre des Tantrismus gründet auf den spirituellen Erfahrungen der Mahasiddhas, und die Mahasiddhas sind die vollkommensten Wesen, die je unter den Menschen gewesen sind. Und wenn wir einer solch mächtigen spirituellen Tradition begegnen, müssen wir sie aufnehmen, um sie zu einem Teil unseres Lebens zu machen, wenn wir den Weg der Mahasiddhas gehen wollen, damit sie nichts von unserem Leben Losgelöstes bleibt.
Das Wesen des Guru-Yoga
Guru-Yoga ist eine besondere Praxis, bei der der Schüler sein Bewusstsein mit dem Geist des Gurus verschmilzt und versucht, die Welt mit den Augen des Gurus wahrzunehmen, das heißt mit den Augen eines vollständig erwachten Wesens. In der kollektiven Praxis führen wir ein solches Guru-Yoga aus, indem wir unseren Geist mit dem Bewusstsein der Mahasiddhas verschmelzen. Mit anderen Worten besteht die Aufgabe dieser Praxis darin, in telepathischen Kontakt mit dem Bewusstsein der Mahasiddhas zu treten, Reinigung des Bewusstseins und Segen zu empfangen. Oder man kann sagen, dass die Aufgabe dieser Praxis die Vereinigung mit dem Quantenraum des Geistes der Mahasiddhas ist.
Uns als Praktizierende interessieren in erster Linie nicht so sehr Bilder und konkrete, ausgeformte Erfahrungen, sondern die Vereinigung mit dem nichtdualen Bewusstsein der Heiligen und sein Erkennen als unser eigenes. Wenn wir also am Tag von Shivaratri mit der Ausführung einer solchen kollektiven Praxis beginnen, müssen wir gut verstehen, wozu wir sie ausführen.
Wenn ihr tief in diese Praxis eindringt, entsteht im Strom eures Bewusstseins eine neue Sicht, und in Träumen entstehen mystische Erfahrungen; zum Beispiel könnt ihr mit Heiligen sprechen, ihr könnt Visionen von Sonne, Mond oder blendendem Licht haben, bei euch kann ein tieferes und klareres Verständnis der Nichtdualität entstehen.
Der advaitische Ansatz zur Praxis
Im Grunde suchen wir aus der Sicht des Advaita nichts von außen. Etwas von außen in dualistischen Beziehungen zu suchen, würde bedeuten, vom Prinzip des Advaita abzuweichen. Vielmehr erkennen wir unser eigenes Bewusstsein als den absoluten Brahman. Das bedeutet, dass wir uns letztlich selbst als Mahasiddhas erkennen müssen. Das heißt, wir müssen diese Identität, die Untrennbarkeit unseres eigenen Geistes vom Raum des Bewusstseins der Heiligen, vollständig verstehen und uns an ein solches Denken gewöhnen. Das Bewusstsein der Mahasiddhas ist grenzenlos, unergründlich, es stellt einen unendlichen lichttragenden Raum dar. Ebenso beginnen wir, wenn wir unser Bewusstsein im Guru-Yoga vereinen, uns als ein solcher unendlicher lichttragender Raum zu fühlen, oder zumindest versuchen wir, uns mit ihm zu identifizieren.
Die Mahasiddhas sind vollkommene Wesen, die über Leben und Tod, Samsara und Nirvana hinausgegangen sind; sie haben in ihrer eigenen Erfahrung die Verwirklichung siegreich vollendet und damit die Größe der heiligen Wahrheiten der heiligen Schriften bewiesen. Wenn wir daher den spirituellen Weg gehen, gehen wir im Grunde ihren Spuren nach, da die Evolution der menschlichen Wesen ungefähr in ein und derselben Bahn verläuft.
Struktur der kollektiven Praxis
An diesem Tag halten wir ein kurzes Fasten, eine Nachtwache bis drei Uhr, und führen eine Praxis aus, die aus der Bhajan-Mandala, der Rezitation des OM-Mantras und der eigentlichen Guru-Yoga besteht, bei der wir die Namen der Mahasiddhas aufzählen und sie preisen. Während der Bhajan-Mandala stimmen wir uns durch die Bhajans auf ihre Energie ein. Während der Rezitation des Mantras treten wir in den natürlichen Zustand ein. Wenn wir das OM-Mantra rezitieren, soll man sich auf den Laut „m“ konzentrieren. Der letzte Laut „m“ weist auf das formlose Wesen Brahmans, der ursprünglichen Realität, hin. Der kurze unaussprechliche Laut Bindu, Anusvara, weist auf das unmanifestierte Wesen dieser Realität hin. Wenn wir uns auf entsprechende Weise einstimmen, indem wir das Mantra aussprechen, treten wir in den Zustand grenzenlosen Raumes ein. Wenn eine gewisse Erfahrung erlangt wurde, praktizieren wir Guru-Yoga, indem wir die Mahasiddhas preisen und unsere Identität mit ihnen erkennen. So wird die kollektive Praxis ausgeführt. In den Pausen bleiben wir wach und rezitieren einfach im Gehen das Mantra.
Das, was ihr weiter sehen werdet, ist ebenfalls eine Art der Darbringung an die Mahasiddhas. An diesem Tag könnt ihr auch Verpflichtungen übernehmen, in die Regeln der Praxis einzutreten, Retreats zu absolvieren oder dreihundert, tausendzweihundert oder tausendfünfhundert gute Taten für praktizierende Laien auszuführen.
An diesem Tag Verpflichtungen zu übernehmen, ist immer sehr segensreich.
