Wenn wir mit der gemeinsamen Praxis beginnen, beginnen wir mit der Namaste-Kriya oder Prarthana-Mudra, das heißt, wir treten in die kontemplative Gegenwart ein, indem wir die Mond- und Sonnenkanäle schließen. Wenn ihr dies richtig tut, entwickelt sich eure Gegenwart. Wenn ihr es falsch macht, entwickelt sie sich natürlich nicht. Die Bhajan-Mandala ist eine Praxis, die viele feine Nuancen und Aspekte enthält, an die man sich stets erinnern und die man sorgfältig ausführen sollte.
Was ist der Sinn der Ausführung von Guru-Yoga, der Bhajan-Mandala und der abschließenden Meditation der vier Unermesslichen? Der Sinn besteht darin, in die Kontemplation einzutreten, die Erfahrung der Bhava des göttlichen Stolzes zu erlangen und die Samaya-Verbindung mit der Übertragungslinie wiederherzustellen. Ich habe dies den Laien während der Vorlesung beim letzten Retreat in Moskau ausführlich erklärt.
Der Zufluchtsbaum und Guru-Yoga
Wenn wir Guru-Yoga machen, visualisieren wir Om im Zentrum der Brust. Beim ersten Mal visualisieren wir Om, dann visualisieren wir Licht, das aus Om ausstrahlt, und darin entsteht projektiv der Zufluchtsbaum. Es ist wünschenswert, ihn ungefähr so vorzustellen, wie er auf der Mandala dargestellt ist.
Was ist der Zufluchtsbaum und was ist der Sinn von Guru-Yoga? Man kann ein sehr verständliches Beispiel aus dem Alltagsleben anführen. Wenn ihr die Dienste des Mobilfunks nutzen wollt, müsst ihr euch an jemanden wenden. Das heißt, ihr wendet euch nicht unmittelbar an Radiowellen oder an den Raum, sondern an konkrete Unternehmen mit der Bitte, euch an die Dienste des Mobilfunks anzuschließen. Wenn die Verbindung hergestellt ist, könnt ihr dank dieser Verbindung kommunizieren. Wenn wir Guru-Yoga ausführen, kann man sagen, dass wir ebenfalls versuchen, eine solche spirituelle Verbindung herzustellen, nur ist sie sehr subtil und für uns unverständlich, solange unsere Chakras nicht gereinigt sind. Diese Verbindung ist feinstofflich-informativ, aber sie existiert. Gerade dank dieser Verbindung verwirklichen wir weiter unsere Praxis.
Wir führen Guru-Yoga aus, indem wir die Verbindung mit dem Zufluchtsbaum herstellen – einer symbolischen Mandala, die alle Heiligen und Gurus verkörpert. Im Zufluchtsbaum befinden sich Gottheiten, Rishis, Mahasiddhas, mit denen wir verbunden sind, die das spirituelle Wissen und die Lehre verkörpern, die wir erhalten.
Das Prinzip des Samaya und die Übertragungslinie
Das ursprüngliche vedische Wissen wird «apaurusheya» genannt, was «nichtmenschlich» bedeutet. Das heißt, es wurde aus überpersönlichen, übermenschlichen Quellen empfangen, als göttliche Offenbarungen. Es ist keine Erfindung irgendeines klugen Parapsychologen, irgendeines genialen Wissenschaftlers oder eine mythologische Schöpfung. Es ist Wissen, das von göttlichen Wesen an andere Lehrer, Heilige oder göttliche Wesen weitergegeben wurde und auf diese Weise zu uns gelangt ist. Deshalb sprechen wir vom Prinzip des Samaya der Lehre, von der Reinheit der Übertragungslinie, vom «Aufrechterhalten der Samaya-Verbindung». Der Sinn der Aufrechterhaltung der Samaya-Verbindung und des Guru-Yoga besteht darin, dass wir eine Verbindung herstellen, uns an die Gemeinschaft sehr spirituell entwickelter Menschen oder übernatürlicher Wesen anschließen, die auch heute noch, da sie unsterblich sind, in anderen Wirklichkeiten verweilen. Obwohl diese Wesen für uns unverständlich sind oder sich zu weit entfernt befinden, existieren sie dennoch. Wenn eine solche Praxis ausgeführt wird, stellt sich nach und nach eine Verbindung mit ihnen her.
Im Zufluchtsbaum gibt es in Wirklichkeit viel mehr Heilige, doch hier sind diejenigen hervorgehoben, mit denen wir eine karmische Verbindung haben. Das ist mein spiritueller Lehrer, der Mahasiddha Achintya (manche sagen auch Asinta), Mauni Baba, Mahamurti Baba, Anama Prabhu – unmittelbar unsere Übertragungslinie. Dann der Siddha Shankara, der der Begründer des Advaita ist. Man kann sagen, Advaita zu praktizieren bedeutet, über Shankara zu meditieren und das Bewusstsein mit Shankara zu verschmelzen, das heißt, die Welt mit den Augen Shankaras zu betrachten. Unsere berühmte Niralambha-Meditation oder der göttliche Stolz ist unmittelbar der Darshan Shankaras, es ist seine Übertragung, die in den Texten «Brahmanu Chintanam» und anderen dargelegt ist. Das heißt, die gesamte Dharma Shankaras lässt sich auf die Mahavakya Aham Brahmasmi und auf die Meditation des göttlichen Stolzes zurückführen. Eigentlich ist gerade diese Praxis für uns der Schlüssel in der Dharma.
Weiter seht ihr auf dem Zufluchtsbaum die Siddhas Tirumular und Boganathar (sie sind die bekanntesten der achtzehn tamilischen Siddhas) und alle übrigen tamilischen Siddhas. Die Siddhas Matsyendranath, Gorakshanath, Charpatinath, Jalandharinath sind die bekanntesten aus dem Kanon der neun Naths, ebenso wie die übrigen Naths. Höher befinden sich die Götter der Ebene der Brahma-Loka, insbesondere die Götterfamilie, die mit Sarasvati verbunden ist, der Göttin der Weisheit, da dies für die Praxis des Gewahrseins und der Kontemplation eine sehr wichtige Eigenschaft ist. Noch höher seht ihr die Kohorte der Rishis, die in den Texten Saptarishis (sieben Rishis) genannt werden. Sie werden durch die sieben Sterne des Großen Bären verkörpert.
Rishis und kosmische Verbindungen
Im Allgemeinen glaubt man, dass die Rishis mit dem Sternbild der Plejaden verbunden sind. Jemand könnte denken, dass es bloß Mythologie sei, wenn man irgendwelche Persönlichkeiten mit Sternen in Verbindung bringt. Doch in Wirklichkeit ist nicht alles so einfach. Im Universum existieren viele sehr feine, immaterielle Verbindungen, und in sie sind Wesen, Götter, Heilige, Planeten und anderes eingeschrieben. Wenn man sagt, sie „verkörpern“ etwas, ist das keine Metapher, sondern eine konkrete Informationsverbindung. Zum Beispiel kann ein Stern eine der Emanationen eines Rishis sein. Das heißt, die Gottheit eines Sterns kann einer der illusorischen Körper eines Rishis sein.
Gottheiten existieren überall. Zum Beispiel gibt es Gottheiten der Sekunde, des Tages, des Monats, des Jahres, der Planeten, der Sternsysteme und der Galaxien. Man kann sagen, dass dies überintelligente, schöpferische, spirituelle Strukturen sind, die unserem Verständnis vorerst unzugänglich sind. Einige von ihnen waren vielleicht einst Menschen. Auf dieselbe Weise haben verschiedene Sternbilder und galaktische Systeme ihre eigenen Gottheiten; gerade deshalb heißt es, dass die Rishis mit den sieben Sternen des Großen Bären verbunden sind. Es wird angenommen, dass diese Saptarishis gerade in unserer Epoche herrschen. In der vergangenen Epoche gab es andere Rishis. Und noch ältere Rishis, wie Narada, gehören zu einer anderen Epoche. Wenn zum Beispiel ein Hüter des Dharma irgendwohin verreist, lässt er jemanden an seiner Stelle seine Pflichten erfüllen. Ebenso übernehmen, wenn sich im Universum die Bedingungen ändern, andere Wesen bestimmte Machtbefugnisse. Genau deshalb wird gesagt, dass in unserer Epoche die sieben Rishis aus dem Kanon der Saptarishis herrschen.
Über die Übertragungslinie kann man sehr viel sagen, und ich hoffe, dass zu diesen Themen verschiedene Traktate geschrieben werden, die das Wesen dieses oder jenes Siddhas oder Heiligen tiefgehend offenbaren.
Die Praxis des Guru-Yoga
Wenn wir Guru-Yoga praktizieren, schließen wir in das Prinzip des Guru-Yoga die Verbindung mit dem spirituellen Lehrer, mit dem Baum der Zuflucht und mit dem Absoluten ein. Sein Sinn liegt gerade in der Herstellung einer solchen Verbindung. Dasselbe geschieht, wenn wir das Mantra der Zuflucht rezitieren oder die Bhajan-Mandala ausführen und die Heiligen anrufen. Wenn wir diese Praxis ausreichend tief ausführen, wird eine solche Verbindung hergestellt. Im Grunde bedeutet Guru-Yoga zu praktizieren, sich ständig in einer solchen Verbindung zu befinden. Es gilt, dass alle Heiligen durch ein einheitliches Samaya verbunden sind, das heißt, durch die Praxis der Kontemplation verbinden wir uns mit allen Heiligen.
Wenn wir Guru-Yoga mit Om ausführen, visualisieren wir beim ersten Singen von Om den Baum der Zuflucht. Beim zweiten Om visualisieren wir das Aufnehmen oder Empfangen von Licht, das heißt, wir empfangen gleichsam die Weisheit der Heiligen des Zufluchtsbaums, die durch das erste Om aktiviert wurde. Beim dritten Om verweilen wir in Einheit, indem wir den Baum der Zuflucht und unseren Körper im Licht auflösen.
Guru-Yoga ist im Sinne der Kontemplation und der Verbindung mit dem Baum der Zuflucht sehr wichtig, daher kann man es nicht nur vor einer Vorlesung, während der Bhajan-Mandala, sondern auch morgens nach dem Aufwachen sowie zu jeder anderen Zeit ausführen.
Frage: Es heißt, dass man in verschiedenen Fällen vor der Annahme der Zuflucht, wenn man sie visualisiert, den einen oder anderen Heiligen größer darstellen kann, um einen bestimmten Aspekt zu aktivieren, der bei ihm besonders ausgeprägt ist. Können Sie über die Kräfte berichten, die die einen oder anderen Heiligen in unserem Baum der Zuflucht aktivieren, wenn man sie größer visualisiert?
Dem wird man eine eigene Vorlesung widmen müssen.
Kurz kann man Folgendes sagen:
- die Energie von Gorakshanatha verleiht Makellosigkeit in der yogischen Praxis bei der Ausführung von Techniken und im Kundalini-Yoga, das heißt, sie ist die Shakti eines Vira-Yogins;
- die Energie von Matsyendranatha verleiht das Verständnis des einen „Geschmacks“ und der reinen Sicht, das heißt, dies ist ein Aspekt, der eher zur tantrischen Praxis gehört;
- die Energie von Dattatreya verleiht das Verständnis eines sehr tiefen einen „Geschmacks“ und der Selbstbefreiung;
- die Energie der Siddhas Boganathar und Tirumular verleiht das Verständnis sehr feiner alchemistischer Prozesse im Kundalini-Yoga;
- die Energie der weiter oben befindlichen Gottheiten verleiht das Verständnis der feinsten Aspekte der Klarheit der Welt der Formen und spiritueller Reinheit;
- jeder Rishi ist mit irgendeiner Shakti verbunden, doch wenn man allgemein von der Energie der Rishis spricht, verleiht sie das Verständnis der lenkenden Siddhis (Prakamya-Siddhi), göttlichen Stolzes und des Status von Brahma;
- die Energie von Achintya Baba verleiht das Verständnis des einen „Geschmacks“ und der Selbstbefreiung durch die Methode der verrückten Weisheit (diese Methode eignet sich jedoch nicht für jeden, zumindest jetzt nicht, denn dafür ist ein bestimmtes Potenzial erforderlich); Achintya Baba gilt als großer Meister der Situationen und des Darshans der Einführung von Schülern durch Situationen direkt in den Zustand des einen „Geschmacks“ (ich habe das an mir selbst erfahren).
