„Ach, wie ein angebundener Elefant musste König Vipashchit unzählige Leiden durchmachen. Welch schreckliche Plagen eine ungenaue Wahrnehmung der Wirklichkeit und ein verzerrtes Verständnis der Wahrheit nach sich ziehen. Es ist erstaunlich, welche Macht die Illusion besitzt: Obwohl sie unwirklich ist und nicht existiert, kann sie im unendlichen Bewusstsein die verschiedensten scheinbaren Welten erschaffen.“
Ungenaue Wahrnehmungen der Wirklichkeit sind das Wesen der Unwissenheit und die Ursache des Leidens. Diese Unwissenheit ist als die drei Verunreinigungen bekannt: Maya-Mala, Anava-Mala und Karma-Mala.
Eine davon — Maya-Mala — ist die Verunreinigung durch Individualität. Es ist die Verunreinigung durch unser Ich-Gefühl, durch unser Gefühl des Getrenntseins, wenn ein bestimmter Schleier herabfällt und Maya-Shakti (der göttliche Wille) als Begrenzung und Bindung wirkt. Ein solcher Schleier wird nicht ohne Grund herabgeworfen — Shiva tut dies; es liegt nicht daran, dass wir irgendwie schlecht wären. Es gibt einen göttlichen Willen, zu begrenzen und zu binden. Shiva selbst will die Erfahrung der Begrenzung machen — dies ruft Purusha-Ajnana hervor. Purusha-Ajnana ist die Unwissenheit hinsichtlich der Natur des eigenen Selbst. So befinden wir uns beispielsweise in Unwissenheit hinsichtlich der Natur unseres „Ichs“.
Der Schleier der Anava-Mala verbirgt die wahre Natur des Selbst — darin besteht die Verwirklichung des Willens Shivas, des Willens des Herrn, des Pati, zu einem begrenzten, atomaren Wesen zu werden. Shiva befiehlt: „Werde zu einem begrenzten, atomaren Wesen.“ Doch wem befiehlt er das in Wirklichkeit? Er befiehlt es sich selbst. Sein Befehl lautet: „Möge ich im Verlauf dieser Lila zu einem begrenzten, atomaren Wesen werden. Möge ich meine Begrenztheit erfahren.“ Wenn er diesen Befehl erteilt, verliert ein Teil seines Bewusstseins, der bereits zu diesem begrenzten Wesen geworden ist, die Erinnerung daran, dass er zu Shiva geworden ist, und hält sich bereits für jemand anderen. Und dieser Shiva, der sich für jemand anderen hält, erinnert sich nicht mehr daran, dass er Shiva ist, und auch nicht mehr an seinen eigenen Befehl. Im Verlauf dieses Befehls vergisst Shiva gleichsam — so wirkt Maya-Shakti.
Zwei Aspekte der Anava-Mala und zwei Zustände Shivas
Anava-Mala hat zwei Aspekte:
Bodhata — dies ist ein erleuchteter Zustand, jedoch erleuchtet ohne Shakti; das heißt, es ist ein Bewusstsein, dem die Unabhängigkeit in Bezug auf Shakti fehlt. Es gibt weder Kriya-Shakti noch Iccha-Shakti, weder die Energie der Herrschaft noch Ishana-Shakti.
Abodhata — dies ist bereits ein nicht erleuchteter Zustand. Es ist Unabhängigkeit ohne Bewusstheit, das heißt, ich denke: „Ich scheine unabhängig zu sein. In mir wirkt irgendeine Energie, aber mir fehlt das Verständnis dafür, wer ich bin.“
Bodhata ist ein Bewusstsein ohne Unabhängigkeit, Abodhata ist Unabhängigkeit ohne Bewusstsein. Dies sind die beiden Aspekte der Anava-Mala.
Die beiden Zustände Shivas und die beiden Zustände des göttlichen Willens zur Begrenzung haben folgende Aspekte — Unmesha und Nimesha:
Nimesha — das Schließen der Augen. Das Schließen der Augen im übertragenen Sinne, also das Verschwinden der Wahrnehmung des dualistischen Bewusstseins, Samvit, des reinen nichtdualen Bewusstseins.
Unmesha — das Öffnen der Augen. Dies ist falsches Wissen, aufgrund dessen das Selbst für das Nicht-Selbst gehalten wird.
Nimesha — ich sehe überhaupt nichts, meine Augen sind geschlossen, ich sehe das nichtduale göttliche Bewusstsein überhaupt nicht. Unmesha — ich empfinde mein göttliches nichtduales Bewusstsein, halte es jedoch für etwas anderes und projiziere darauf das, was ich nicht bin. Beide Zustände sind im Zustand der Anava-Mala bedingt. Genau das ist eine ungenaue Wahrnehmung der Wirklichkeit.
Die Bedeutung von Mumukshutva — dem Streben nach Befreiung
Dies ist nur eine Mala, darüber hinaus gibt es noch Karma-Mala und Maya-Mala sowie viele weitere Aspekte. Man kann angesichts dessen, wie ungenau die Lebewesen die Wirklichkeit wahrnehmen und wie wichtig es ist, den Weg der Befreiung zu gehen, geradezu erschrecken und um sie betrübt sein. Wenn man es einem Menschen erklärt und zu ihm sagt: „Willst du dich denn immer noch nicht befreien? Du siehst doch alles ungenau, du verstehst es nicht. Du musst all diese Faktoren beseitigen, damit du beginnst, die Wirklichkeit genau wahrzunehmen, oder zumindest eine solche Absicht in dir entstehen lassen.“
Mumukshutva ist der Wunsch, die Wirklichkeit genau wahrzunehmen, der Wunsch, die Wirklichkeit klar zu verstehen. Mumukshutva ist das Streben, sich wieder mit Gott zu vereinen, um die Unwissenheit zu beseitigen und die Wirklichkeit genau und klar zu verstehen. Wenn wir Mumukshutva in uns entstehen lassen, ist dies die wichtigste Handlung für die Seele. Man braucht große Entschlossenheit, damit ein solches Mumukshutva entsteht, und man darf es niemals verlieren.
Solange es keine genaue Sicht der Realität gibt, sind alle Handlungen und alle Hoffnungen nur vorübergehend, all das hat keine große Bedeutung, wie man sagt: „Es steht mit der Mistgabel ins Wasser geschrieben“, denn all das löst sich wieder auf. Wenn unsere Sicht der Realität genau und klar ist, verändert sich alles. Wenn man die Vorgänge versteht, würde jeder Mensch die Befreiung erlangen wollen und seine falschen, bedingten Ansichten aufgeben, doch der Wille zur Begrenzung ist so stark, dass es nicht so einfach ist, ihn zu überwinden.
Wer ihn überwinden und die Entschlossenheit zur Befreiung in Gott hervorbringen kann, gilt als mit einer kostbaren menschlichen Geburt ausgestattet. Daraus folgt, dass bei demjenigen, der noch nicht in der Lage ist, die Schwerkraft des Willens Shivas zu überwinden, die Kostbarkeit seiner menschlichen Geburt fraglich ist; ob sie kostbar werden wird oder nicht, ist eine höchst mystische Frage.
Das Spiel Shivas
Auf der einen Seite steht der Wille des Menschen, auf der anderen der Wille Shivas. Der Wille des Menschen zur Befreiung ist ebenfalls der Wille Shivas; ein anderer Wille Shivas ist Anugraha. Und hier gibt es ein solches Spiel, einen Widerstreit zweier Willenskräfte Shivas mit sich selbst. Shiva denkt: „Soll ich mich befreien, soll meine Anugraha die Oberhand gewinnen oder soll meine bindende Kraft der Bedingtheit die Oberhand gewinnen?“ Und was Shiva in den Sinn kommen wird, weiß nur er allein.
Auf einer bestimmten Stufe werden wir bewusster, und der Buddhi in uns, unser Bewusstsein, nimmt den Willen der Anugraha an, nimmt den Willen an, den Weg der Befreiung zu beschreiten. Das bedeutet, dass der befreiende Shiva in uns, Ishana Shiva, der Gnade und Segen verleiht, den bindenden Shiva in uns besiegt hat – eine solch unergründliche Lila.
„Viele Menschen wandern im Samsara umher, weil sie wahres Wissen oder Erleuchtung nicht erlangt haben. Da ist ein König, der während der letzten eine Million und siebenhunderttausend Jahre im Samsara umherwanderte. Unwissende Menschen interessieren sich für die Natur der Objekte der Welt; das Samsara trägt sie fort, und sie können sich nicht davon losreißen. Diese Schöpfung existiert im unendlichen Raum als bloße Vorstellung im Geist des Schöpfers Brahma. Wie Ameisen auf der Oberfläche einer Kugel hin und her laufen, so bewegen sich die Menschen auf der Oberfläche dieser Erde. Im Raum gibt es weder ein „Unten“ noch ein „Oben“. Die Richtung, in die ein Objekt fällt, wird „unten“ genannt, und die Richtung, in die Vögel auffliegen, „oben“.
In dieser Welt gibt es einen Ort namens Vatadhana. In diesem Königreich gab es drei Prinzen. Sie beschlossen, bis an die Grenzen der Welt zu gelangen, um alles zu sehen, was es in ihr gibt. Eine Zeit lang erforschten sie die Objekte der Erde, dann die Ozeane. Sie wurden immer wieder geboren und verfolgten weiterhin ihr Ziel, vollständiges Wissen über diese Erde zu erlangen. Sie konnten das „Ende“ der Erde nicht erreichen, weil sie wie Ameisen auf einer Kugel lediglich von einem Ort zum anderen gelangten. So wandern sie auch heute noch über die Erde.
Somit gibt es kein Ende der Illusion im Samsara. Da die Illusion als Vorstellung im unendlichen Bewusstsein entsteht, erscheint auch sie als unendlich. Das Wesen der Vorstellung ist der höchste Brahman, und auch das Umgekehrte trifft zu; sowohl das eine als auch das andere ist reines Bewusstsein. Im Bewusstsein gibt es weder Unterschied noch Trennung, so wie es keine Grenze zwischen Raum und Leere gibt. Strömungen und Wirbel, die auf der Wasseroberfläche erscheinen, sind nichts als Wasser. Da nichts außerhalb des Bewusstseins existieren kann, wie könnte es dann etwas jenseits des Bewusstseins geben? Allein das unendliche Bewusstsein erstrahlt aus sich selbst als diese Welt, ohne auch nur die Absicht zu haben, dies zu tun. Wo immer und in welcher Form es sich zu manifestieren wünscht, dort manifestiert es sich genau so und erfährt in dieser Form sein eigenes Wesen so lange, wie es möchte.“
Die Kraft der Aufmerksamkeit und des Sankalpa
Wo immer das Bewusstsein sich zu manifestieren wünscht, dort manifestiert es sich. Das betrifft nicht nur das Bewusstsein Shivas, sondern auch unser Bewusstsein. Unsere Aufmerksamkeit belebt Spanda (die kosmische Schwingung). Die kosmische Schwingung (Spanda) materialisiert sich in jener Form, die unserem geäußerten Wunsch entspricht.
Wenn wir den Wunsch nach Moksha zum Ausdruck bringen, aktiviert unsere Aufmerksamkeit die Realität von Moksha. Wenn wir die Realität der Heiligkeit der himmlischen Welten zum Ausdruck bringen, manifestieren sich früher oder später – sobald unsere Wünsche vollständig gereinigt und die alten Tendenzen geläutert sind – die Heiligkeit und die himmlischen Welten. Wenn wir den Wunsch äußern, einen göttlichen Körper in Gestalt einer Gottheit zu erlangen, wird er früher oder später erlangt; alles hängt von unserer Dharana, Dhyana und Samyama ab.
Wenn wir den Wunsch nach reiner Sicht, Reinheit der Beziehungen, Reinheit des Denkens und Reinheit des Karmas zum Ausdruck bringen und uns in dieser Praxis beharrlich bemühen, manifestiert sich all dies früher oder später. Unsere Aufmerksamkeit ist in der Lage, jede beliebige Konfiguration zu erschaffen.
Wenn wir die Absicht bekunden, dem göttlichen Willen zu dienen, den göttlichen Willen zu verwirklichen und allen Lebewesen auf dem Weg zur Befreiung zu helfen, und wenn unsere Absicht auf ein einziges Ziel gerichtet, anhaltend und stark ist, dann verändert sich nicht nur unser nächstes Leben, sondern nach einiger Zeit auch dieses Leben, und wir finden uns schließlich völlig vom Dienst am göttlichen Willen und an allen Lebewesen erfüllt.
Wenn jemand den Wunsch äußert, in Ananda (Glückseligkeit) zu verweilen, und einige Zeit vergeht, werden seine negativen Karmas gereinigt und seine Tendenzen verschwinden – dann stellt er fest, dass er sich fortwährend in Ananda und Glückseligkeit befindet. Wenn jemand Klarheit und unterscheidende Weisheit (Viveka) wünscht und sich beharrlich darum bemüht, entsteht Viveka in ihm.
Was auch immer unser Bewusstsein wünscht, wird somit mit einer mehr oder weniger großen Verzögerung erfüllt:
Wenn sich ein Mensch in einem sattvischen Bewusstseinszustand befindet, wird die Verzögerung nicht groß sein
Ein rajasisches Bewusstsein verzögert die Verwirklichung des Sankalpa, sofern es sich um ein sehr reines Sankalpa handelt, für eine gewisse Zeit, bis die rajasischen Tendenzen zur Ruhe kommen
Tamasische Karmas verzögern die Verwirklichung dieses Sankalpa noch stärker
Dennoch wird selbst ein tamasisches Bewusstsein früher oder später, nachdem es sich gereinigt hat, seine Natur verändern; es ist lediglich eine Frage der Zeit.
Bhasas Bericht über seine Reisen
„Im Atom des unendlichen Bewusstseins liegen die Möglichkeiten aller Erfahrungen, so wie sich in diesem Berg Steine befinden. Die Erfahrungen existieren ständig und überall, wobei jede ihre eigene besondere Art der Erfahrung erlebt. In Wirklichkeit existieren sie natürlich nicht so, wie sie wahrgenommen werden, sondern nur als unendliches Bewusstsein. All diese vielfältigen Erfahrungen zusammen werden Welt genannt, die die strahlende Erscheinung Brahmans ist. Es ist wahrlich erstaunlich, dass das unendliche Bewusstsein, ohne jemals seine Wirklichkeit zu verlassen, von sich selbst denkt: ‚Ich bin ein individuelles Bewusstsein.‘ Nun, o Bhasa, erzähle uns von deinen Abenteuern.“
Bhasa sagte: „Ich habe vieles gesehen und bin unermüdlich weit umhergereist. An all das erinnere ich mich ausgezeichnet. Ich habe in den verschiedensten Körpern und an den unterschiedlichsten Orten dieses unendlichen Raumes viele Freuden und Leiden erfahren. Aufgrund von Segnungen und Flüchen hatte ich verschiedene Körper, und in ihnen habe ich vieles gesehen. Ich wollte alles erfahren und sehen. Dies war mein Wunsch, dessen Erfüllung mir der Feuergott versprochen hatte; daher folgte ich, obwohl ich mich in verschiedenen Körpern und Räumen befand, weiterhin meinem Wunsch, so viel wie möglich über diese Welt zu erfahren.“
Wie Sie sich erinnern, vollzog Vipashchit zunächst ein Ritual und opferte seinen Körper dem Feuer, um die Feinde zu besiegen. Anstelle seiner selbst erschuf er vier illusionäre Körper, die mit gewaltiger Macht ausgestattet waren. Nachdem der Krieg gewonnen war, wandte er sich erneut an den Feuergott, trat in seinen vier strahlenden Körpern vor ihn und bat um den Segen, dieses Universum zu erkennen, seine entlegensten Winkel zu erforschen und vielfältige Erfahrungen zu machen.
Vipashchit war nicht erwacht; er war ein Siddha, ein tantrischer Magier und Thaumaturg und beherrschte Gupta-Vidya (das geheime Wissen über Mantras und Rituale), doch er kannte die Natur des Geistes nicht. Denn hätte er die Natur des Geistes gekannt, hätte er nicht um einen solchen Segen gebeten und keinen derartigen Wunsch gehabt.
In den Lehren des Tantra gibt es folgenden Ausspruch: „Was hier ist, ist überall. Was hier nicht ist, ist nirgends.“ Damit stimmt das Daodejing (ein daoistischer philosophischer Text) überein, in dem es heißt: „Ohne aus dem Fenster zu schauen, kann man das Dao erkennen. Ohne sein Zimmer zu verlassen, kann man die ganze Welt sehen.“ Ohne den Ashram „Trimurti“ oder einen anderen Ashram zu verlassen, können Sie das gesamte Universum so erkennen, als hätten Sie es mit eigenen Füßen durchwandert, denn wenn Sie den Atman, die Natur des Bewusstseins des gesamten Universums, erkennen, erkennen Sie alles. Selbst wenn man das ganze Universum und andere Planeten zu Fuß durchwandert, kann man dennoch seinen Atman und das Wesen der Dinge nicht erkennen. Und Vipashchit wanderte auf diese Weise viele Jahrtausende lang umher, doch schließlich kam die Zeit seines Erwachens.
Zahlreiche Verkörperungen
„Tausend Jahre lang lebte ich als Baum. Ich erlebte vieles. Mein Geist war vollkommen auf sich selbst konzentriert, und während er in einem regungslosen Zustand verweilte, brachte ich Blüten und Früchte hervor. Hundert Jahre lang war ich ein Hirsch auf dem Berg Meru. Ich hatte ein goldenes Fell, fraß Gras und liebte Musik. Ich war ein sehr kleiner und gutmütiger Hirsch, später war ich ein achtbeiniges Wesen, das stärker als ein Löwe war (ein Sarabha). Danach war ich ein Himmelsbewohner, dann der Sohn jenes Schwans, auf dem der Schöpfer Brahma fliegt. Fünfzehnhundert Jahre lang war ich ein Schwan. Anschließend lauschte ich hundert Jahre lang der göttlichen Musik der himmlischen Diener des Gottes Narayana, und danach wurde ich ein Schakal und lebte im Wald. Ein riesiger Elefant zertrampelte den Busch, in dem ich lebte, und während ich starb, sah ich, wie dieser Elefant von einem Tiger getötet wurde. Danach wurde ich in einer anderen Welt zu einer Apsara und lebte dort eine halbe Epoche lang allein. Anschließend wurde ich für hundert Jahre zu einem Vogel. Als unser Nest zerstört wurde, verlor ich meine Gefährtin und verbrachte den Rest meines Lebens allein irgendwo in der Ferne. Danach wurde ich ein Asket, weil ich eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber Vergnügungen entwickelt hatte. Ich sah viele interessante Dinge, sah eine Welt, die vollständig aus Wasser bestand. An einem anderen Ort sah ich eine Frau, in deren Körper sich alle drei Welten wie in einem Spiegel widerspiegelten. Als ich sie fragte, wer sie sei, antwortete sie, sie sei reines Bewusstsein und alle Welten seien ihre Glieder.“
Vipashchit reiste durch das gesamte Universum, doch wir unterscheiden uns nicht sehr von Vipashchit. Auch wir befinden uns auf einer Reise und in ständiger Verwandlung, und wenn wir uns vollständig an unsere früheren Leben erinnern könnten, würden wir erzählen, was wir nicht alles gewesen sind. Den Mönchen habe ich ein wenig von meinen früheren Leben erzählt, und auch wenn ihr praktiziert, beginnt ihr euch allmählich daran zu erinnern, was euch früher widerfahren ist. Wie Vipashchit könnt auch ihr sagen: „Wir befinden uns auf einer Pilgerreise, auf einer Reise zu Gott. Diese Reise ist lediglich unbewusst.“
Die Seele befindet sich fortwährend in Reinkarnationen, Seelenwanderungen und Veränderungen, wird bald in diesem, bald in jenem Schoß geboren, lebt dort eine Zeit lang, stirbt und wird dann erneut geboren. Sie erlebt verschiedene Verbindungen, Beziehungen und Formen der Erziehung; sie besitzt ihre eigene Kultur und Denkweise, die durch die Pranas und den Körper bedingt sind.
Auch dieses jetzige Leben ist ein Teil dieser sehr, sehr großen Reise, doch da wir uns nicht daran erinnern, wie es vor unserer Geburt war, haben wir gleichsam eine Gedächtnislücke. Uns ist nur der Abschnitt vom Augenblick unserer Geburt an bekannt, und selbst dieser erst ab dem zweiten Lebensjahr bis zur Gegenwart. Wir sind ein wenig zu Bewusstsein gekommen, ein wenig zu uns gekommen, doch an diesen gesamten großen Prozess erinnern wir uns nicht. Wenn wir jedoch die Natur des Geistes öffnen und reinigen, beginnen wir uns zu erinnern und unseren Zustand wiederherzustellen.
Wir beginnen zu verstehen, wie gewaltig unsere Reise als Seele ist und wie unabhängig unser Bewusstsein von all dem ist. Das bedeutet, dass in uns Viveka (Unterscheidungsvermögen) entsteht. Allmählich erwacht in uns Vairagya, der Unwille, weitere Transformationen zu durchlaufen, und der Wunsch, uns von all dem zu befreien. Allmählich beginnen wir, die reine Natur des Geistes von allen Transformationen zu trennen, die mit uns geschehen – vom Körper, von Verbindungen und vom Karma. Das bedeutet, dass wir den Weg der Befreiung beschreiten. In diesem Zustand befinden wir uns jetzt.
„Ich sah zahllose Wesen, die aus ihr hervorgingen und wieder in ihr verschwanden. An einem anderen Ort sah ich eine ungewöhnliche Wolkenformation, aus der Blitze auf die Erde herabregneten. Eine weitere Merkwürdigkeit: Die ganze Erde war von Finsternis bedeckt, und ganze Dörfer flogen fernen Welten entgegen. Ich sah Welten ohne Sonne, Mond und Sterne, in denen dennoch keine Dunkelheit herrschte – alle Bewohner leuchteten selbst. Es gibt keine Welt, die ich nicht gesehen hätte. Eines Tages schlief ich mit einer Apsara in einem Garten. Als ich unerwartet erwachte, stellte ich fest, dass ich wie ein Grashalm von der Strömung fortgetragen wurde. Ich fragte die Apsara, was das sei, und sie erklärte: „Nicht weit von hier befindet sich ein Berg aus Mondstein. Wenn der Mond aufgeht, füllen sich die Bäche dieses Berges mit Wasser und überfluten alles ringsum. Entschuldige, ich habe vergessen, dich zu warnen.“
„Nachdem sie das gesagt hatte, nahm sie mich und flog mit mir in die Luft; danach lebte ich sieben Jahre lang mit ihr auf dem Gipfel des Mandara-Berges. Dann sah ich eine Welt, in der es keine Himmelsrichtungen wie Westen und Osten, keine Tage und Nächte, keine Schriften und Diskussionen und keinen Unterschied zwischen Göttern und Dämonen gab. Danach wurde ich zum Himmlischen Amarasoma und lebte vierzehn Jahre lang als Asket. Nachdem der Feuergott versprochen hatte, meinen Wunsch zu erfüllen, konnte ich mit ungeheurer Geschwindigkeit durch den Weltraum fliegen. Manchmal stürzte ich in einen gewaltigen Ozean, manchmal schien es mir, als würde ich fallen. Das Fliegen durch den Weltraum wurde zu meiner einzigen Beschäftigung, deren ich nach einiger Zeit überdrüssig wurde, woraufhin ich für lange Zeit einschlief.“
„Im Schlaf gelangte ich in das Reich der Träume. Hier sah ich erneut unzählige Welten und verschiedene Gegenstände. Ich wollte alles sehen. Was immer meine Augen erblickten, zog mich augenblicklich zu sich hin. Von dort aus sah ich etwas anderes und fand mich sogleich an einem anderen Ort wieder, ungeachtet der Entfernung. So verbrachte ich viele Jahre damit, mit ungeheurer Geschwindigkeit von einer Welt in die andere überzugehen, doch nie sah ich ein Ende der Manifestation des Unverständnisses, das als ‚objektives Universum‘ bezeichnet wird.
