Frage: Warum geschieht ein Herausfallen aus dem natürlichen Zustand, dem Nirvana? Schließlich gelangt man nicht einfach so ins Nirvana.
Wenn ein Herausfallen geschieht, bedeutet das, dass wir uns bereits darin befanden, dass wir uns bereits darin befinden. Unser inneres Wesen ist eben Nirvana. Wir haben es niemals verlassen. Selbst in den Momenten der stärksten Verdunkelungen, Irrtümer und Unwissenheit befindet sich unser inneres Wesen immer im Nirvana.
Eine andere Sache ist, dass sich irgendein Teil unseres inneren Wesens absondert, und dieser Teil wird Ahamkara genannt. Er besteht aus dem begrifflichen Geist (Manas), dem Speicher geistiger Tendenzen (Chitta), dem intuitiven Bewusstsein (Buddhi), und dieser falsche Teil unseres höheren Wesens erzeugt die persönliche Identifikation, den Begriff der eigenen Pseudo-Getrenntheit und der eigenen Pseudo-Selbstgenügsamkeit. Und ein solches Entstehen des Begriffs der Pseudo-Getrenntheit ist der Fall. Das heißt, es ist kein „Herausfallen“, es ist ein „gleichsam Herausfallen“, denn obwohl Pseudo-Getrenntheit als Begriff und als Empfindung entstanden ist, geschieht dennoch keinerlei Herausfallen.
Mit anderen Worten: Gerade jetzt, während wir uns im Nirvana befinden, haben wir uns so sehr davon überzeugt, dass es uns vollkommen so erscheint, als befänden wir uns nicht darin; unser Geist hat eine so starke Illusion geschaffen, dass wir uns selbst hypnotisiert haben, als würden wir uns nicht darin befinden.
Ursachen des Herausfallens aus dem natürlichen Zustand
Das Herausfallen aus diesem Zustand geschieht, weil das Bewusstsein keine Erfahrung der Selbstbefreiung dichter Energien hat. Das heißt, es befand sich im reinen, unberührten Zustand des Nirvana, beschloss jedoch, sich auszudehnen, seine Manifestationen, seine Spiele und Erscheinungen zu vertiefen, und begann, immer größere Schichten des Chaos zu erfassen.
Grobe, träge, unbewusste Materie verkörpert das Weltchaos, und reines Gewahrsein verkörpert Selbstorganisation. Und im Prozess des Zusammenstoßes der Selbstorganisation mit dem Chaos kam es zu einer Überschätzung der eigenen Kräfte und Möglichkeiten durch uns als höchstes Bewusstsein, das sich lokalisierte, sich zusammenzog, um sich in dieses Chaos auszubreiten und es mit der Kraft seines Gewahrseins zu erleuchten, mit ihm zu verschmelzen und es in das Mandala, in das Feld seines Gewahrseins, zu führen.
Und dieser lokalisierte Teil des höheren „Ich“ überschätzte seine Möglichkeiten zur Strukturierung und Selbstorganisation des Chaos. Da er noch nicht über die erforderliche Erfahrung verfügte, konnte er die dichten Energien nicht selbstbefreien. Daher begann er, als er mit der Energie der drei Gunas der materiellen Natur in Berührung kam, sein inneres Licht, seine Freiheit, seine Grenzenlosigkeit und das Verständnis seiner Absolutheit zu verlieren. Und so verlor er, verführt von der Dynamik, dem Licht, dem Glanz und den verschiedenen Möglichkeiten der drei grundlegenden Energien, seinen wesentlichen Teil und begann infolgedessen, wiedergeboren zu werden.
Dennoch hat sein tiefster Teil, selbst nachdem er mit dem Chaos und der Finsternis in Berührung gekommen ist, die durch die dichte Materie, die drei Gunas, hervorgerufen werden, seinen höchsten Zustand bis zum heutigen Tag nicht verloren; das heißt, unser tiefster Teil ist nach wie vor rein und selbstbefreit. Er befindet sich bereits im Nirvana.
Und die Frage ist, dass wir uns wieder mit diesem höheren, tiefsten Teil vereinen können. Alles, womit wir uns beschäftigen, ist die Praxis dieser drei berühmten Regeln: Wir versuchen, diesen tiefsten Teil zu ertasten, Vertrauen zu ihm zu gewinnen und uns ständig auf ihn einzustimmen.
Hingabe an Gott im nichtdualen Verständnis
Dieser tiefste Teil ist eben die Hingabe an Gott. Hingabe an Gott am Morgen, Hingabe an Gott zu Mittag, Hingabe an Gott am Abend, Hingabe an Gott nachts im Schlaf, Hingabe an Gott im Gespräch, Hingabe an Gott in Beziehungen, Hingabe an Gott in der Arbeit, Hingabe an Gott in der Meditation, Hingabe an Gott in der Liebe, Hingabe an Gott im Hass, Hingabe an Gott in allem Beliebigen.
Da wir kein Dvaita-Bhakti (dualistisches) praktizieren, ist unsere Hingabe an Gott etwas ganz Spezifisches, anders als die Hingabe an Gott im traditionellen Bhakti-Yoga, wenn man schon von der Logik der Lehre spricht. Es ist Hingabe ohne einen Hingebenden.
In dualistischen Lehren sagen Bhaktas, dass sie „Zucker essen“ wollen. Das heißt, man kann „Zucker sein“ — mit Gott verschmelzen, oder man kann „Zucker essen“ — Ihn verehren, genießen. Ein Kompromiss dieser Art ist auf dem Weg der Dvaita durchaus akzeptabel. Es heißt, dass für Menschen, deren Verstand nicht fähig ist, die bodenlose, das Ego erschreckende Wahrheit der Advaita zu fassen, Dvaita vorgeschrieben ist. Doch für die Glücklichen, die mit grenzenloser Genialität, feinem intuitivem Bewusstsein, hoher Intelligenz, Vira-Bhava oder sogar Divya-Bhava begabt sind, die das unaussprechliche Glück hatten, einer nichtdualen Lehre, einem nichtdualen Lehrer zu begegnen und ihr eigenes nichtduales Gewahrsein zu entwickeln, wird ausschließlich Advaita als direkter und höchster Weg zur Befreiung empfohlen.
Wenn wir daher aus der Sicht der Advaita von Hingabe an Gott sprechen, sagen wir: „Hingabe ohne einen Hingebenden“. Hingabe an Gott jenseits der Konzepte „Gott“ und „Teufel“.
Selbstbefreiung von Konzepten
Um eine solche Hingabe zu entwickeln, braucht es Fähigkeiten, die um eine Größenordnung höher sind als gewöhnliche Fähigkeiten. Und in erster Linie ist dies die Fähigkeit, sich im Zustand der Selbstbefreiung zu befinden, in einer kontemplativen, nichtkonzeptuellen Präsenz, in der sich die Vorstellungen eines äußeren, attributiven Gottes, der mit qualitativen Eigenschaften ausgestattet ist, selbst befreien, in der sich die Vorstellung der Anhaftung an Form, Namen, rituelle Handlungen, eine festgelegte äußere Sadhana der Verehrung befreit, ebenso wie die Vorstellung des Inneren, das heißt die Vorstellung des „Ich“ als begrenzter Persönlichkeit, die Gott ergeben ist, Gott verehrt oder die vorgeschriebene Sadhana ausführt.
Sobald wir die falsche Vorstellung eines „Ich“ erschaffen, hüllen wir uns wie eine Seidenraupe in einen Kokon ein, und danach ist es sehr schwer, sich daraus wieder zu entfalten. Und dieser Kokon kann sowohl weltlich als auch spirituell sein. Zum Beispiel hüllen sich viele Menschen sehr erfolgreich in einen Kokon der Sattva — einen Kokon spiritueller Ideen. Doch dieser Kokon, selbst wenn er golden ist, schafft dennoch Begrenzungen. Es spielt keine Rolle, ob es sich um eine weltliche oder religiöse Begrenzung handelt, es ist dennoch ein Kokon — Begrenzungen, Dvaita (Dualität).
Zum Beispiel geht ein Mensch auf dem Weg der Dualität, ein Bhakta, davon aus, dass er als eine bestimmte Persönlichkeit existiert, dass er eine unveränderliche Persönlichkeit ist. Er verehrt Gott, für ihn ist alles klar: „Das bin ich — ein Mensch, eine begrenzte Seele, und das bist du — Gott. Du bist groß, und ich bin klein, ich verehre dich, um mich von Begrenzungen zu befreien.“ Alles ist sehr einfach, der Weg ist verständlich.
Transformation der Persönlichkeit auf dem Weg zum Absoluten
Dennoch ist die Wirklichkeit so, dass es keine beständige, unveränderliche Persönlichkeit gibt. Wir sind ein sich unaufhörlich verändernder Strom, auch unsere Persönlichkeit verändert sich. Im Prozess der spirituellen Selbsterkenntnis verändern wir unsere Vorstellungen von uns selbst. Letztendlich müssen wir unsere Vorstellungen von uns selbst stark verändern — vom Menschen zum Absoluten — und schließlich vollständig mit dem Absoluten verschmelzen.
Das heißt, das Absolute erkennt sich selbst im Körper eines lebenden Wesens, eines Menschen. Mithilfe eines solchen Gewahrseins verwandelt es sich in einen Meister des Yoga, in einen Siddha, in einen Heiligen, in eine Gottheit, dann in eine große Gottheit — einen Mahamandaleshwar; dann offenbart die Gottheit sich bis hin zum Schöpfergott, beginnt, eigene Mandalas und eigene Universen zu erschaffen, es kommt zur Ausdehnung, zur Verbreitung der schöpferischen Kraft dieser Gottheit und zum Hervorsprossen dieser neuen Mandalas.
Dies ist ein Prozess der Ausbreitung, der Selbstorganisation und der Erfassung immer neuer Ebenen des Chaos, das heißt unbewusster, inerter Materie.
