Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, „Die Geschichte von Manki“
Vasistha fährt fort, dem Prinzen Rama Unterweisungen zu geben. Er sagt:
„Es ist klar, dass nur die Wirklichkeit existiert, oder das unendliche Bewusstsein, oder Brahman. Für denjenigen, der sich über das Gefühl des Ego erhoben hat, erscheint das ganze Universum weniger bedeutsam als ein Grashalm unter den Füßen. Ein solcher Mensch lässt sich in allen drei Welten von nichts verlocken. Und selbst die Stellung von Gottheiten wird von ihm geringer geschätzt als ein ausgefallenes Haar. Für ihn sind Dualität und Vielfalt unwirklich und falsch.
Wenn das ganze Universum in den Augen des Weisen leer ist, wie kann in seinem Herzen ein Wunsch entstehen? Für ihn sind sogar Leben und Tod gleich. Bei der Untersuchung erscheint selbst der Körper usw. als unwirklich und falsch. Wenn sogar der Verstand zusammen mit dem Aufhören der Vorstellungen vom Körper und von der Welt zur Ruhe gekommen ist, dann bleibt nur das höchste „Selbst“ als unendliches Bewusstsein.
Das Gefühl des Ego scheint nur zu existieren, solange seine Natur nicht untersucht wird. Wenn aber seine Natur untersucht wird, hört das Gefühl des Ego auf, und es bleibt das reine unendliche Bewusstsein.“
Illustration der Natur des Ego
Es gibt eine Illustration, die die Natur des Ego erklärt. Eine Familie mit einer großen Zahl von Verwandten beschloss, eine Hochzeit zu feiern. Die Verwandten der Braut wurden in einem Haus untergebracht, die Familie des Bräutigams im Haus gegenüber. Die Hochzeit sollte viele Tage dauern, und es wurden Vorbereitungen getroffen. Ein gewisser Mann erschien, der mit sehr wichtiger Miene zu den Verwandten der Braut kam und sagte, sie sollten sich nicht verspäten und alles dem Ritual entsprechend ordnungsgemäß ausführen. Alle glaubten, dieser wichtige Mann sei ein Verwandter oder Freund der Familie der Braut, deshalb begegneten sie ihm mit großer Hochachtung, setzten ihn an den Tisch und bewirteten ihn. Dann kam derselbe Mann mit wichtiger Miene zu den Verwandten des Bräutigams und sagte ihnen, sie verhielten sich so, dass sie, sozusagen, die Verwandten der Braut in eine unangenehme Lage brächten. Er gab ihnen Ratschläge, wie viel Geld zu zahlen sei und wie die Ausgaben für die Hochzeit zu decken seien. Und alle glaubten, dies sei eine wichtige Person aus dem Gefolge der Braut, jemand von den Verwandten, deshalb wurde er ebenfalls bewirtet, und all seinen Anweisungen hörte man mit großer Aufmerksamkeit zu. Doch dann beschloss jemand, diese Frage zu untersuchen, und begann zu fragen, was das eigentlich für ein Mensch sei. Und als man begann, der Sache nachzugehen, stellte sich heraus, dass er weder zu den Verwandten des Bräutigams noch zu den Verwandten der Braut irgendeine Beziehung hatte, dass er einfach gekommen war, um hier teilzunehmen, gut zu essen, sich zu vergnügen usw. Dass er hier überhaupt niemanden kannte. So wurde die vollständig illusorische Wichtigkeit dieses Menschen offenbar. In Wirklichkeit war er einfach ein Herumtreiber, der die Gelegenheit nutzen wollte, um etwas zu essen und sich zu amüsieren.
Ebenso, wenn wir durch Untersuchung die Natur des Ego klären und das, was uns so wichtig erscheint, erweist es sich in Wirklichkeit als völlig nicht existent, ohne eigene Bedeutung, wie dieser Mensch auf der Hochzeit. Wenn jedoch eine solche Untersuchung nicht durchgeführt wird, besteht eine Identifikation damit, und alle Vorschläge dieses wichtigen Menschen werden als etwas Reales wahrgenommen. Und wenn wir dies als etwas Reales wahrnehmen, dann führen wir uns selbst durch diese Identifikation in die Irre.
Es gibt eine andere Geschichte über einen indischen Soldaten, der in den Krieg zog, aber lange weder seinem Schwiegervater noch seiner Frau Briefe schrieb. Da schrieb der Schwiegervater, erzürnt darüber, dass er keine Briefe schrieb, einen solchen Brief: „Wie kannst du uns so vergessen?! Selbst wenn du kämpfst, musst du irgendetwas schreiben. Ich und meine Tochter, deine Frau, haben bereits begonnen, dich für tot zu halten. Von dir gibt es keinerlei Nachrichten. Zum Zeichen der Trauer hat sie sich den Kopf geschoren und hält sich für eine Witwe.“
Als dieser Soldat den Brief las, begann er zu denken: „Oh, meine Frau ist Witwe geworden, welch ein Schrecken, wie traurig ist das!“ Und auch er wurde sehr traurig, doch dann trat ein anderer Mensch zu ihm und sagte: „Du bist aber ein Einfaltspinsel! Verstehst du denn nicht, dass deine Frau nicht Witwe werden kann, solange du lebst?! Weshalb bist du also traurig?“
Ebenso, wenn wir uns mit irgendwelchen Begriffen des Ego identifizieren, beeindrucken diese Begriffe unser Bewusstsein stark, während hinter ihnen überhaupt keine Realität steht. Oft erteilen Meister ihren Schülern auf sehr radikale Weise Lektionen, um darauf hinzuweisen, dass in all dem keinerlei Realität liegt.
Der heilige Mukshadji Maharaj lebte im Haus eines seiner hingebungsvollen Schüler. Wenn Laien-Schüler mit irgendwelchen Fragen zu ihm kamen, pflegte er, mit Exkrementen nach ihnen zu werfen. Alle liefen entsetzt davon. Sie konnten ein solches Verhalten des Heiligen überhaupt nicht verstehen. Sie hatten gehört, dass Heilige manchmal ohne ersichtlichen Grund handeln können, aber dass es so sein könnte, war ihnen völlig unverständlich. Doch einer der älteren Schüler erklärte ihnen: „Er will damit sagen, dass all eure Fragen, ebenso wie eure Probleme, von derselben Natur sind wie das, womit er nach euch wirft; dass sie völlig unwesentlich sind, dass all dies vollständige Illusionen sind, von denen man sich befreien muss.“
Zum Beispiel hat ein Mensch oft einen bestimmten Standpunkt, eine herausgebildete Meinung, eine bestimmte Erfahrung, ein wertendes Urteil, und er hält dies für etwas Echtes, Reales. In Wirklichkeit aber gleicht es einem Traum oder einer Fata Morgana. Tatsächlich ist es eine große Illusion. Nichts davon existiert wirklich. Und um das zu verstehen, muss man eine sehr große spirituelle Arbeit leisten, da es sich sehr tief in uns eingeprägt hat und von innen heraus bestimmt wird. Es ist unsere Vergangenheit, von der wir uns nicht einfach so trennen werden.
Ich kenne so etwas von mir selbst. Etwa im Alter von 19 Jahren hatte ich vor, bei einem Lehrer der Magie zu lernen. Als ich zu ihm kam, sah ich, dass er dick war, nicht einfach dick, sondern groß wie ein Elefant. Ich dachte: „Was kann mir dieser Dicke schon beibringen?“ Ich hatte feste Vorstellungen davon, dass ein Magier oder Fakir ausgezehrt und mager sein müsse, mit Turban usw. Das heißt, ich projizierte meine Vorstellungen auf ihn und sah, dass er meinen Vorstellungen überhaupt nicht entsprach, weshalb ich sehr enttäuscht war. Doch er war tatsächlich ein herausragender Mensch, nur begriff ich das viel später, als sich all meine Vorstellungen darüber, wie etwas sein sollte, verflüchtigt hatten.
Auf diese Weise haben wir verschiedene Bündel von Vorstellungen über die Realität, doch diese Bündel von Vorstellungen sind nichts weiter als Vorstellungen aus einem Traum.
Befreiung vom Ego und göttliches Leben
Vasishtha sagt darüber:
„Wenn die Natur erforscht wird, hört das Gefühl des Egos auf, und es bleibt reines, unendliches Bewusstsein. Der Geist wird von der Objektifizierung befreit. Das alltägliche Leben verwandelt sich in ein göttliches Leben. Was auch immer du tust, woran auch immer du dich erfreust, alles wird göttlich. Ohne Wünsche, frei von Verblendungen, verweile in der Selbsterkenntnis. Da es keine anderen Motivationen gibt, sollen die Schriften dein Verhalten leiten.
In wem der Schleier der Unwissenheit abgeworfen wurde und in wem kein Wunsch ist, der erstrahlt im Licht des reinen Intellekts. All seine Zweifel sind erloschen, und er erleuchtet alles um sich herum. Wer zu ihm kommt, der frei von Zweifeln und unabhängig ist (frei von allen Abhängigkeiten), wird selbst gereinigt und erleuchtet.“
In Wirklichkeit existiert keinerlei Standpunkt, es existiert keine feste Meinung, es existieren keinerlei Konzepte; all dies wird nur um des Lernens willen angenommen. Das reine Gewahrsein selbst enthält nichts in sich.
Oft vergehen Jahre, bis wir unsere Vorstellungen neu bewerten. Wenn wir unsere Vorstellungen neu bewerten, wird der Geist vollständig gereinigt. Dafür müssen großer Glaube und Entschlossenheit vorhanden sein. Eine Entschlossenheit wie die eines Menschen aus der Geschichte von Vishvamitra und Sunagita.
Die Geschichte von Vishvamitra und Sunagita
Zur Zeit Vishvamitras beschloss ein gewisser König, Opfer darzubringen. Die Brahmanen beschlossen, ein Opfertier darzubringen – eine Kuh. Als die Zeremonie im großen Saal des Palastes begann, verschwand die Kuh plötzlich. Die Brahmanen entschieden, dass dieses Vergehen nur dadurch wiedergutgemacht werden könne, dass anstelle der Kuh ein Mensch in das Opferfeuer steige. Es wurde jedoch eine solche Bedingung gestellt: Es müsse ein kleiner Junge sein, der selbst in dieses Opferfeuer steigt; niemand dürfe ihn dazu zwingen. Überall wurde verkündet, dass der Staat in Gefahr sei, weil das Ritual durch einen solchen unvorhergesehenen Vorfall verunreinigt werden könne, daher sei eine solche Praxis erforderlich. Natürlich kam niemand. Und als die Nachricht davon den kleinen Jungen Sunagita erreichte, beschloss er freudig, in den Opfer-Scheiterhaufen zu steigen, und dachte dabei: „Mit Hilfe des Opferfeuers werde ich zu den Göttern gehen.“ Andere Weise und Vishvamitra selbst waren dagegen. Vishvamitra, der diesen Jungen traf, redete ihm davon ab. Er sagte:
– Das ist einfach ein törichter Aberglaube. Ein Mensch kann ein Opfertier nicht ersetzen, deshalb darfst du das nicht tun.
Der Junge sagte:
– Vielleicht kann ein Mensch die Opferkuh nicht ersetzen, aber wenn ich die Menschen betrachte, ihr Niveau des Gewahrseins, sehe ich keinen großen Unterschied zwischen einem Menschen und einer Kuh, denn ein Mensch, der sich seiner selbst nicht bewusst ist, übertrifft sie nicht wesentlich.
Und so sehr Vishvamitra ihn auch davon abzubringen versuchte, der Junge beschloss, eine solche Opfergabe freiwillig und eigenständig darzubringen. Und er überzeugte seinen Vater.
Als er mit großer Entschlossenheit in die Opferhalle kam, wunderten sich sogar die Weisen über seinen Glauben. Doch in dem Moment, als er bereits bereit war, sich selbst dem Opferfeuer darzubringen, erschien aus diesem Feuer die Gestalt der Gottheit Indra. Diese Gestalt der Gottheit berührte Sunagitas Stirn und gab ihm Segnungen. Alles ringsum wurde erleuchtet, und auch Sunagitas Geist wurde erhellt. Zu dieser Zeit wurde die Opferkuh zurückgebracht.
Später stellte sich heraus, dass dies ein geschicktes Mittel, eine List Indras gewesen war, um Sunagita anzuziehen und ihm Shaktipat zu geben. Mit anderen Worten: Niemand verstand, was für ein Spiel das war und wozu es diente. Doch all dies geschah mit dem einzigen Ziel, Sunagita an den Ort des Opfers zu locken und ihm Erwachen zu schenken. Wenn Sunagita jedoch nicht eine solche Entschlossenheit, Furchtlosigkeit und Selbstaufopferung besessen hätte, hätte er es nicht empfangen können.
Ebenso werden wir, wenn wir keine solche Entschlossenheit, Furchtlosigkeit und Bereitschaft haben, unser Ego dem Opferfeuer des Dharma darzubringen, keinen Segen erhalten, da wir nicht dahin gelangen werden.
Die Unwirklichkeit der Welt und wahre Ruhe
Vasishtha sagt weiter:
„Die Vorstellung von der Realität der Objekte dieser Welt entsteht nur in Unwissenheit. Wenn erkannt wird, dass diese Objekte unwirklich sind, wie kann dann das Verlangen nach ihnen entstehen? Selbst ‚Schöpfung‘ und ‚Befreiung‘ sind sinnlose Worte.
Wahre Ruhe wird erreicht, wenn der Mensch das Ego-Gefühl und alles, was damit zusammenhängt, einschließlich der Leiden, nicht begreift.
Im Zustand des Tiefschlafs gibt es keine Träume, und dieser Zustand wird während der Träume nicht empfunden. Ebenso können das Begreifen des Ego-Gefühls, der Leiden (hervorgebracht durch die Vorstellung von der scheinbaren Welt) und der Ruhe (hervorgebracht durch Nirvana) nicht gleichzeitig existieren.“
Das heißt, entweder das eine oder das andere.
Es gibt eine Geschichte über Narada und die Gopis. Die Gopis waren Hirtinnen, Anhängerinnen Krishnas, die sich ständig in Bhava befanden. Sie waren in Kontemplation versunken, ohne dabei auf intellektueller Ebene Kennerinnen des Dharma zu sein. Als Narada die Unkundigkeit der Hirtinnen im Dharma sah, beschloss er, ihnen Unterweisungen im Jnana-Yoga zu geben. Als er kam und begann, mit ihnen zu sprechen, sah er, dass sie den gesamten Jnana-Yoga ohne seine Unterweisungen verwirklicht hatten. Er war sehr erstaunt. Wenn die Hirtinnen ihre Ware verkauften, riefen sie, anstatt auf dem Markt „Milch, Sauerrahm, Quark“ zu rufen, Govinda, Narayana, Govinda, Narayana. Sie vergaßen sogar, die Ware zu benennen, weil sie sich vollständig in einem transzendenten Zustand befanden. Und danach, als der Ausverkauf bereits beendet war, gingen sie die Straße entlang, versunken in Bhava, in Gewahrsein, Samadhi. Für sie gab es keinen Tag, keine Nacht, keinen Abend, ob die Ware verkauft war oder nicht verkauft war – all das war für sie eins. Und als Narada das Niveau des Sahaja-Samadhi der Gopis sah, verstand er, dass es keinen Sinn hatte, ihnen Unterweisungen im Jnana-Yoga zu geben, weil sie den Jnana-Yoga bereits verwirklicht hatten.
Verweilen im höchsten „Ich“
Vasishtha sagt:
„Wenn der Mensch sich von seiner eigenen wahren Natur entfernt, verfolgen ihn Leiden, und wenn er in seinem höchsten ‚Ich‘, im Bewusstsein, verweilt, treten grenzenlose Ruhe und Selbstkontrolle ein.“
Viele haben oberflächliche Vorstellungen vom Verweilen in ihrem höchsten „Ich“, doch einige halten es, gestützt auf ihre Erfahrung und das Lesen von Unterweisungen, für Achtsamkeit, für eine geringe Klarheit. Andere halten es für das Erinnern an meditative Erfahrung, das hilft, Probleme selbst zu befreien. Dritte halten es für ein kleines Erleben eines inneren Gefühls göttlichen Stolzes. Vierte arbeiten mit dem inneren Beobachter und meinen, dass genau dies die authentischen Erfahrungen des „Ich“ seien. Fünfte hatten eine Erfahrung der Leere; sie meinen, in der Leere zu verweilen, ohne sich mit dieser Welt zu verbinden, nichts ernst zu nehmen, alles selbst zu befreien und das Bewusstsein nur auf die Leere zu fixieren – das sei die höchste Erfahrung. Sechste haben überhaupt nichts dergleichen erlebt und fühlen nicht einmal dies. Es gibt vielfältige Illusionen und Irrtümer in Bezug auf das höchste „Ich“, denn dieses Thema ist außerordentlich subtil. Selbst Götter und Weise, die das Erwachen nicht erreicht haben, geraten darin oft durcheinander.
Der Aufenthalt im höheren „Selbst“ gleicht jedoch dem Entdecken eines kostbaren Diamanten in eurem Herzen. Und zu sagen, dass dieser kostbare Diamant die Angst vor Samsara beseitigt oder alle Wünsche, Bewertungen und Urteile entwertet – das ist erst der Anfang. In der Tat sind ihm sowohl die Eigenschaften des inneren Beobachters als auch Klarheit, Gewahrsein, Leerheit und Größe eigen. Doch all dies sind nur kleine Funktionen dieses kostbaren Diamanten. Wenn wir wirklich beginnen, uns ihm zu nähern, entdecken wir, dass dieser kostbare Diamant eine erstaunliche Fähigkeit besitzt – er kann uns alles schenken, was wir uns nur wünschen, er kann Zeit und Raum verändern, Ereignisse lenken, wundertätige Kräfte verleihen, Wünsche erfüllen, Weisheit und Heilung schenken sowie Geister und Götter anziehen. Selbst die Fähigkeit, das Universum zu erschaffen, liegt in ihm, und nicht nur die Möglichkeit, unsere kleinen Probleme zu lösen.
All dies hängt davon ab, wie richtig wir diesen kostbaren Diamanten zu drehen vermögen. Die Erfahrung der Leerheit, die Auflösung des Ego-Gefühls – das ist erst der Anfang; die weitere Verwirklichung besteht darin, dass wir lernen, diesen Diamanten zu beherrschen, ihn sorgfältig, behutsam und in die richtige Richtung zu drehen. Letztlich reinigen wir, indem wir diesen Diamanten beherrschen, die Energie unserer Existenz, unsere äußere Welt, unsere Pranas, unseren Körper, unser Unterbewusstsein, alle Bilder und überhaupt alles, was existiert, vollständig, bis sich all dies in die Mandala der reinen Sicht auflöst.
Der Weg zur Göttlichkeit
Unsere Zukunft als Yogis ist das Werden zu Gottheiten, wie Heiligen, Siddhas, Vidyadharas, Brahma, Vishnu und Shiva. Zu jenen, die nicht einen Körper besitzen, sondern viele Körper. Zu jenen, die nicht in einer Realität leben, sondern in vielen Realitäten, wobei sie von ihnen unabhängig sind. Zu jenen, die nicht in einer kollektiven Geschichte leben, nicht im Karma, sondern in einer persönlichen, subjektiven Geschichte, nicht in einer äußeren. Zu jenen, die dem äußeren Lauf der Ereignisse und den Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen nicht unterworfen sind.
Ob wir zu solchen Wesen werden, ob wir eine solche Realität, ein solches Mandala erschaffen, hängt davon ab, wie sehr wir diesen kostbaren Diamanten drehen, wie richtig wir lernen, mit ihm zu arbeiten. Jeder von euch wird, nachdem er diesen Diamanten entdeckt hat, eines Tages unbedingt eine solche Realität erschaffen. Er wird unbedingt zu einer Gottheit werden, wird unbedingt beginnen, sein „Selbst“ in Form vieler Körper auszubreiten, wird unbedingt anstelle einer einzigen Realität viele Realitäten eröffnen und wird unbedingt mit der Erschaffung einer Mandala, eines inneren persönlichen Universums, beginnen. Dies ist das natürliche Gesetz der Evolution jedes Lebewesens, das sich in Richtung Göttlichkeit bewegt. Jetzt befinden wir uns als menschliche Wesen auf der allerersten Stufe zu dieser Meisterschaft.
Jeder von uns beginnt ein solch gewaltiges, großes Bauwerk. Die Grundlage dieses Bauwerks ist eben dieser kostbare Diamant – das ursprüngliche Gewahrsein, das sich infolge der Praxis entfaltet. Dieses Bauen liegt jenseits von Logik, Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen und subjekt-objekthaftem Tun, wie es in der Welt der Menschen geschieht. Es ist etwas völlig anderes. Deshalb muss man, wenn ich sage: „Wir beginnen mit dem Bau“, dies nicht ganz auf der gewöhnlichen Ebene verstehen. Aber genau so geschieht all dies.
Unendliches Bewusstsein und die Auflösung der Welt
Weiter sagt Vasishta:
„Das höhere „Selbst“, oder das unendliche Bewusstsein, tut nichts und ist nicht in Handlungen verwickelt. In mir existiert das reine Gewahrsein des einen kosmischen Bewusstseins, und selbst die Handlungen der Welt erscheinen von ihm ununterscheidbar, so wie Bewegung sich nicht vom Wind unterscheidet.
Selbst diese Worte entstehen nur für dich. Im Herzen desjenigen, der die Wahrheit kennt, gibt es weder den Wunsch nach Vergnügungen noch den Wunsch nach Befreiung. Weder Befreiung noch Reichtum usw. sind für den nötig, der erkannt hat, dass es kein „mich“ gibt und keine „Welt“.
O Rama, das, was „du“ genannt wird, kennt äußere Formen und innere psychologische Zustände. Wenn das, was nicht du bist, schwächer wird und deine eigene Natur immer klarer gesehen wird, wird in seinem Licht die Welt als bloße Empfindung erfahren. Wenn ein Mensch im Bewusstsein gefestigt ist, verschwindet diese scheinbare Welt wie ein Traum im Zustand des Tiefschlafs“.
Mit anderen Worten besteht die Aufgabe der Praxis der Kontemplation darin, sich so sehr in der Kontemplation zu festigen und ihr eine solche Kraft zu verleihen, dass jene Welt, in der wir uns jetzt befinden, sich vollständig und spurlos zerstreut und sich in der reinen Dimension, in der Dimension der Mandala, manifestiert.
Die Welt als solche existiert nicht als äußere physische Realität. Sie ist der Traum Brahmas – des Schöpfers dieses Universums. Und da die Kraft seines Bewusstseins schwindelerregend groß ist, besitzt dieser Traum für uns eine große Macht. In diesem Traum nehmen wir selbst an einer kollektiven karmischen Vision teil. Gemeinsam mit anderen Lebewesen erschaffen wir durch unsere karmische Vision diesen Traum, indem wir daran teilnehmen. Wenn wir jedoch den Status unseres Gewahrseins verändern, beginnt sich entsprechend auch die Realität zu verändern.
Transformation der Realität durch die Kraft des Bewusstseins
Die Transformation der Realität durch die Kraft des Bewusstseins, die Verwandlung der physischen Welt, der unreinen karmischen Vision, in eine Welt der reinen Dimension, in ein Mandala, ist genau der Hinweis darauf, dass unser Bewusstsein Kraft und Fülle erlangt hat. Dies geschieht natürlich, spontan, von selbst, ebenso wie die Sonnenstrahlen ausgestrahlt werden und das Wasser erwärmen. Es ist nicht das, was ihr denkt: „So, jetzt kremple ich die Ärmel hoch und werde ein Mandala bauen.“ Das ist natürlich eine Illusion. Denn in diesem Zustand gibt es keine Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, keinen Handelnden, keine Planung; all dies wird spontan ausgestrahlt, und dennoch geschieht es.
Es ist so, wie die Sonne nicht denkt: „Ich werde das Wasser auf der Erde erwärmen, ich werde die Menschen wärmen, die sich am Strand sonnen.“ Sie strahlt einfach ihre Strahlen aus, und dann wärmen sich alle Menschen in ihren Strahlen, alle Gewässer erwärmen sich. Auf dieselbe Weise verwandelt sich die Welt der äußeren Formen in ein Mandala, wenn unser ursprünglicher Zustand seine Energien manifestiert.
Die Natur des Mandalas
Was bedeutet Mandala? Es bedeutet eine Welt, die ihr selbst aus eurem Bewusstsein erschaffen habt. Und da ihr sie durch die Kraft eures Bewusstseins erschaffen habt, ist es eine Welt jenseits der Dualität, in der das Subjektive (Innere) und das Objektive (Äußere) keinen Unterschied aufweisen, in der der innere und der äußere Raum vollständig miteinander vereint sind.
Wenn ihr zum Beispiel spielt und wunderschöne Melodien hervorbringt, erklingen diese Melodien im Inneren; doch wenn ihr sie spielt, erklingen sie auch im Außen. Im Moment der Vereinigung, der Synchronisierung innerer Empfindungen und der äußeren Melodie, geschieht die Vereinigung des inneren und äußeren Raumes, eure innere Realität wird nach außen projiziert. Das Beispiel der Ausstrahlung einer Melodie ist ein Beispiel, das das Prinzip des Mandalas veranschaulicht. Ein Mandala ist eine Realität, die einer solchen Melodie gleicht, doch sie umfasst alle Erscheinungen des Lebens, alle Elemente, und dauert 24 Stunden an.
Diese Realität kann nur manifestiert werden, wenn wir uns in einem tiefen Zustand der Präsenz befinden, da sie aus diesem inneren Diamanten des Gewahrseins hervorgeht. Wenn wir uns jedoch vom inneren Diamanten des Gewahrseins ablenken lassen, können wir diese Realität natürlich nicht manifestieren.
Vasishtha sagt:
„Wenn der Mensch im Bewusstsein gefestigt ist, verschwindet diese scheinbare Welt wie ein Traum im Zustand des Tiefschlafs.
Da man weiß, dass Vergnügungen schreckliche Krankheiten sind, dass Verwandte Anhaftungen sind und Reichtum eine Quelle von Unglück ist, sollte man bei seinem höchsten ‚Selbst‘ verweilen. Nicht-Gewahrsein ist Samsara, und das Sein im eigenen Bewusstsein ist ein großes Gut. Daher sollte der Mensch er selbst bleiben, wie die Leerheit des Bewusstseins.“
Man selbst bleiben
Oft verstehen wir nicht, was es bedeutet, „man selbst zu bleiben“. Wir wollen ständig mit jemandem, in etwas, im Außen sein; wir wollen uns selbst vergessen. Alle Handlungen eines Menschen, wenn er ein Buch liest, einen Film ansieht, mit jemandem kommunizieren möchte oder einfach auf etwas schauen will, sind verschiedene Tricks, um sich selbst zu vergessen und sich von etwas ablenken zu lassen, in etwas einzutauchen. Doch wenn wir in etwas eintauchen und dies unbewusst tun, dann ist es eine Form des Selbstvergessens, eine Form des Schlafes. Und die Menschen, die sich in Samsara befinden, suchen ständig danach, worin sie eintauchen könnten, um in eine solche Form des Selbstvergessens einzutreten. Das kann alles Mögliche sein: von Drogen und Alkohol bis hin zu interessanten Büchern, interessanten Filmen, Beziehungen zu anderen, Gesprächen, Geschwätz. Doch wenn wir nicht danach streben, irgendwo einzutauchen, werden wir auf das innere „Ich“, auf das Zentrum, das leer ist, zurückgeworfen.
Ich kannte einen Laien, der sagte: „Ich habe sogar Angst, allein im Zimmer zu bleiben, wenn alle weggehen. Mir wird sogar unbehaglich zumute, wenn ich allein zu Hause bin. In der Seele entsteht eine solche Leere, dass ich danach strebe, hinauszuspringen und irgendwohin in die Menge zu gehen, auf den Markt, ins Kino, wohin auch immer, nur um nicht mit der inneren Leere allein zu sein.“ Diese innere Leere ist für das Ego schockierend, wenn das Ego darauf nicht vorbereitet ist.
Der Praktizierende hingegen sucht nichts dergleichen, worin er sich selbst vergessen, worin er eintauchen könnte. Im Gegenteil, er versucht, gerade in diese innere Leere einzutauchen, sie vorherrschend zu machen, sie zum Haupthintergrund seines Lebens zu machen. Er strebt danach, sich von allen Objekten fernzuhalten, die ihn binden, ablenken und in den Schlaf versenken.
Das einzige Problem
Wenn wir diese innere Leere aufrechterhalten können, gibt es für uns im Grunde schon keine Probleme mehr. Wir können uns irgendwo in großen Buchstaben schreiben: „ES GIBT KEINE PROBLEME“. Es gibt keinerlei Probleme. Es gibt nur ein einziges Problem – die innere Leere zu verlieren. Und da sie von nichts außer unserer Entscheidung abhängt, können wir, wenn wir uns daran erinnern, zur inneren Leere zurückkehren.
Oft verstehen viele dies nicht und denken, dass die Probleme draußen nisten. Sie können in einem anderen Menschen liegen, in der gesellschaftlichen Ordnung, in Beziehungen, in noch irgendetwas, doch in Wirklichkeit gibt es draußen niemals Probleme. Alle Probleme bestehen darin, dass der Verlust dieser inneren Leere eingetreten ist, ein Akt des Vergessens entstanden ist. Der Akt des Vergessens führte zur Identifikation. Die Identifikation führte zu einer Vielzahl sich ausbreitender Illusionen. Die sich ausbreitenden Illusionen umhüllten uns mit einem Kokon aus Konzepten, Ideen und Beziehungen. Und dieser Kokon erschuf um uns herum eine so undurchdringliche Welt, durch die wir bereits nicht mehr hindurchbrechen können.
Vasishtha sagt:
„Nichtgewahrsein ist Samsara, und das Sein im eigenen Bewusstsein ist ein enormes Gut. Deshalb muss der Mensch er selbst bleiben, als Leere des Bewusstseins.“
In der Leere des Bewusstseins zu sein bedeutet nicht, irgendetwas Äußeres zu verneinen oder äußere Objekte zu meiden oder nichts zu tun. Es bedeutet, dass man dasselbe tun kann, sich dabei aber alles auf einer anderen Ebene der Wahrnehmung befindet. Jetzt belästigen die Objekte nicht mehr, es gibt keine Anhaftung an sie. Jetzt fesseln die Handlungen nicht mehr. Ego, Gedanken und Bewertungen führen nicht in die Irre. Jetzt gibt es keinerlei Probleme, alles wird zu einem Spiel, zu einem Schauspiel.
Oft beginnt ein Mensch, der das Prinzip des Spiels und das Prinzip des Schauspiels nicht versteht, irgendwelche Dinge ernst zu nehmen. „Ernst“ bedeutet, dass er dies aus egoistischen Positionen heraus tut. Und hier beginnen bei ihm Spannungen und Schwierigkeiten, weil sich die ganze Situation verdichtet und starr wird. All dies erscheint jedoch nicht mehr als ein Spiel, sobald man sein Bewusstsein in die Leerheit verlagert.
Der kosmische Tanz des unendlichen Bewusstseins
Vasishtha sagt:
„Ich bin weder Ich noch Objekte noch die scheinbare Welt; ich bin Brahman, die höchste Ruhe, in die ich eingetreten bin.
Das Brahman-Bewusstsein kennt das Schöpfungs-Bewusstsein nicht und umgekehrt, so wie der Träumende den Zustand des Tiefschlafs nicht sieht und der Tiefschlafende keine Träume sieht. Der Erleuchtete sieht sowohl Brahman als auch die Welt als Zustände von Wachen und Schlaf, daher kennt er all dies so, wie es ist.
So wie dort, wo Sonnenlicht ist, auch Erhellung ist, so entsteht dort, wo das Empfinden der Nichtwesenhaftigkeit der Objekte der Welt ist, spirituelles Erwachen. Die einzige Realität ist, dass diese höchste Essenz des kosmischen Bewusstseins in jedem Atom der Existenz tanzt. Wer kann das Unermessliche messen oder das Unendliche zählen? Dieser schöne kosmische Tanz, den du vor dir siehst, o Rama, ist nur das Spiel des unendlichen Bewusstseins.“
