Ishvara: Der höchste Herrscher und Lenker des Universums

Kommentar zum Text „Ishvara-Gita“. Kapitel 6

Es ist nicht leicht, die kostbare menschliche Geburt zu erlangen; nachdem man sie erlangt hat, ist es nicht leicht, dem Dharma zu folgen; dem Dharma folgend, ist es nicht leicht, auch nur eine kleine Tapas zu üben; der Tapas folgend, ist es nicht leicht, die Essenz der Tapas, die göttliche Gnade und die göttliche Barmherzigkeit zu offenbaren. Nachdem man göttliche Gnade und göttliche Barmherzigkeit erlangt hat, ist es nicht leicht, sie an andere weiterzugeben, doch genau das ist der Weg der Heiligen.

Also setzen wir den Text „Ishvara-Gita“ fort, einen sehr wichtigen Text, der als die ersten elf Kapitel der „Kurma-Purana“ dargelegt ist. „Bhagavad-Gita“, „Avadhuta-Gita“, „Ishvara-Gita“ — verschiedene Lieder über Gott offenbaren verschiedene Facetten der göttlichen Wirklichkeit. Die „Avadhuta-Gita“ offenbart uns die Essenz Dattatreyas — sie ist ein Lied der Nichtdualität; die „Ishvara-Gita“ offenbart uns das Prinzip Ishvaras. Brahman, Ishvara und Atman sind drei Aspekte der göttlichen Wahrheit, die sowohl im Vedanta als auch im Shivaismus betrachtet werden.

Nördliche und südliche Traditionen

Im Vedanta wird Brahman, Atman und der Erkenntnis der Verbindung zwischen ihnen, der Offenbarung und Reinigung des Atman sowie der Bestätigung der Identität von Atman und Brahman große Bedeutung beigemessen. Das endgültige Ziel des Vedanta, der nördlichen Tradition Shri Shankaracharyas, ist die Verkündung der Mahavakya „Aham Brahmasmi“, doch der Weg zur Mahavakya „Aham Brahmasmi“ führt über das Verständnis der Mahavakya „Tat Tvam Asi“. Die Mahavakya „Tat Tvam Asi“ schreibt vor, die Identität und den Unterschied von Jiva und Shiva (Seele und Gott) zu verstehen: auf welcher Ebene sie identisch sind und auf welcher Ebene sie verschieden sind. Wenn ihr den Sinn von „Aham Brahmasmi“ verstehen und praktizieren wollt, müsst ihr die Mahavakya „Tat Tvam Asi“ studieren, ihr Wesen anhand solcher Texte wie zum Beispiel der „Vedanta-Panchadashi“ von Vidyaranya und natürlich anhand der „Viveka-Chudamani“ von Shri Shankaracharya — dies sind zwei grundlegende Texte.

Die südliche Tradition misst dem Prinzip der Verehrung Gottes als Ishvara größere Bedeutung bei. Wenn Brahman die Null-Tattva, die Para-Tattva, ist, dann ist Gott als Ishvara die erste, die zweite Tattva, und natürlich die dritte und vierte. Letztlich müssen wir, ob wir in unserer Praxis den Schwerpunkt auf die nördliche oder auf die südliche Tradition legen, eine Verbindung zur göttlichen Wirklichkeit herstellen und, nachdem wir Gnade empfangen haben, die eigene Natur des Geistes offenbaren, den Atman offenbaren — das ist der Weg der Befreiung.

Advaita-Vedanta ist Jnana-Pada; Jnana-Pada spricht von Sayujya-Mukti, einer der höchsten Stufen der Befreiung. Die Siddha-Tradition (die südliche), die Tradition des Shivaismus, spricht ebenfalls von Jnana-Yoga, sie spricht auch von Bhakti-Yoga, von Ishvara-Yoga und setzt die Verwirklichung voraus:

• Sarupya-Mukti (das Erlangen eines Körpers wie bei Gott) durch Verschmelzung mit Ishvara oder das Erlangen eines göttlichen illusorischen Körpers

• Sarshiti-Mukti (der Besitz von Energie wie bei Gott)

• Samipya-Mukti (das Verweilen neben Gott, in unmittelbarer Nähe zu Gott in den höheren Lokas)

• Salokya-Mukti (das Verweilen auf einer der göttlichen Ebenen) dank der Reinigung des Geistes, Reinheit, Glauben, Hingabe, Verehrung (Upasana) und dem Empfang von Gnade

Die vier Padas des spirituellen Lebens

Die nördliche und die südliche Tradition widersprechen einander keineswegs; sie ergänzen einander, sie beschreiben alle vier Padas. Advaita-Vedanta (die nördliche Tradition) ist Jnana-Pada, die südliche (shivaitische Tradition) ist Charya, Kriya und Yoga-Pada; zusammen bilden sie alle vier Stufen des gesamten spirituellen Lebens. Dharma ist dann stark, wenn alle vier Padas (Pada bedeutet Stufe), alle vier Stufen im spirituellen Leben, in ihm vertreten sind.

Zum Beispiel gibt es eine Religion, die sagt: „Haltet die Gebote Gottes ein, sonst wird Gott euch bestrafen; seid rein, haltet diese oder jene Gebote ein, arbeitet in Entsagung um Gottes willen, leistet Dienst“ — das bedeutet Charya-Pada. Manchmal sagen sie: „Seid Gott ergeben, verehrt Gott, ehrt ihn von ganzem Herzen, folgt den Geboten, folgt dem Weg des Bhakti-Yoga“ — das ist Kriya-Pada.

Doch wenn die Tradition nicht darüber hinausgeht, bedeutet das, dass ihr mindestens zwei Padas fehlen: Yoga-Pada und Jnana-Pada. Natürlich gibt es sie in jeder Religion, aber wenn sie nicht breit vertreten sind, werden sie zur Esoterik. Zum Beispiel gibt es in der christlichen Tradition ein Yoga-Pada, aber als solches fehlt es für die breite Masse. Mit Yoga-Pada meine ich die innere Praxis: das geistige Gebet, den Hesychasmus; sogar Praktiken wie Kumbhaka haben einige Priester in der Antike ausgeführt, doch später wurde dies von irgendeiner Leitung als Nabeldenken verurteilt. Kumbhaka ist die Konzentration auf den Nabel; woher erhielten die Christen dieses Wissen, Shat-Chakra-Yoga und Pranayamas, die bereits im alten Ägypten von den ersten Gemeinschaften praktiziert wurden?

Doch dann sagte sogar irgendein, sei es ökumenisches Konzil oder irgendeine Autorität, dass dies alles Nabeldenken sei: den Geist auf den Nabel zu konzentrieren — wozu das, man müsse sich auf Gott konzentrieren. Und es kamen Berichte auf, dass sie sich wie Frösche aufblähten und sich dann auf den Nabel konzentrierten. All dies wurde verurteilt: Das ist nicht unsere Religion, nicht unser Glaube. Das heißt, das Yoga-Pada existiert, aber für Eremiten, denn ein Eremit wird in jeder Tradition durch die Praxis dennoch verstehen, dass es Energie gibt, einen Energiekörper gibt, Bewusstsein gibt, Ebenen der Versenkung gibt, Dhyanas gibt und dass man mit ihnen arbeiten muss, doch öffentlich wird dies nicht gesagt. Das bedeutet, dass das Yoga-Pada in irgendeiner Religion fehlt, das heißt, die inneren Praktiken fehlen. Doch wie könnt ihr, wenn ihr zu Gott geht und nicht einmal euren Energiekörper beherrscht, die Chakren, Kundalini, die Steuerung der Winde nicht erkennt, die Dimension des feinstofflichen Körpers nicht öffnet, die Dimension des kausalen Körpers nicht öffnet — wie könnt ihr zu Gott gehen, ohne all diese Dimensionen zu öffnen? Sie werden sich unweigerlich auftun.

Doch das Yoga-Pada lehrt euch, dies bewusst zu studieren und damit zu arbeiten. Oder zum Beispiel, wenn es in einer Religion sowohl Charya als auch Kriya-Pada und Yoga-Pada gibt, aber kein Jnana-Pada. Jnana-Pada ist das, was allem das Ergebnis gibt, was alles vollendet, den Schlussstrich zieht, was alles in der Nichtdualität vereint, was sagt: „Du und die Gottheit seid eins, du selbst bist Ewigkeit, Unendlichkeit und Absolutheit, zwischen euch gibt es keine Distanz, zwischen euch gibt es keinen Unterschied“ — das, was alles in der Nichtdualität vollendet, Vedanta (das Ende von allem). Das bedeutet, dass auch eine solche Religion irgendwo stehen bleibt; sie bleibt bei der Dualität oder bei den Methoden des Yoga stehen, doch ihr fehlt die Vollendung von allem. Alle vier Padas sind ein Zeichen der Fülle des spirituellen Lebens, und wenn ihr einer Tradition folgt, die alle vier Padas enthält, ist das ein großes Verdienst, ein Zeichen großen Glücks im spirituellen Leben.

Ishvara sagte:

Hört alle, o Rishis, ich werde von der Größe Isha Parameshthis erzählen, wie sie den Kennern der Veden bekannt ist.

Isha Parameshtha bedeutet der alles überragende, transzendente Herr. Diese Welt hat einen Herrscher. Diese Welt ist nicht, dieses Universum ist nicht unbewusst, nicht einfach Materie, die blind nach mechanischen Gesetzen handelt. Unbewusst ist nur der grobe Teil — jene groben Teile, die unreine Tattvas genannt werden; nach den Karma-Indriyas, nach den Jnana-Indriyas in den sechsunddreißig Tattvas kommen bereits die Tanmatras, nach den Tanmatras kommen die fünf Elemente, und der gröbste Teil des Universums, der aus den Tanmatras und den fünf Elementen besteht, ist tatsächlich grob, mechanistisch und unbewusst. In ihm gibt es bestimmte Gesetze — das sind die Gesetze der groben materiellen Prakriti.

Doch alle höheren Tattvas sind Bewusstsein und göttliche Kräfte, göttliche Energien, die hinter den groben Energien stehen, und alle groben Energien werden von bewussten, göttlichen Kräften gelenkt. Das heißt, die unreinen Tattvas, die groben Tattvas — Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Äther — werden von rein-unreinen Tattvas und reinen Tattvas gelenkt, das heißt von göttlichen, halbgöttlichen Wesen. Das gesamte Universum ist zum größten Teil bewusst, und schließlich hat es einen höchsten, obersten Herrscher, denjenigen, der dieses Universum lenkt.

Wenn unser Bewusstsein fähig ist, bewusst zu sein, Energie zu manifestieren und die Funktion der Steuerung auszuüben, in welchem Maße kann dann das Überbewusstsein, das dieses Universum lenkt, dies tun? Doch Religionen, die Ishvara verneinen, verneinen die lenkenden Funktionen des Bewusstseins und nehmen eine solche Abstufung vor: Es gibt grobe Materie (mechanistische Materie), es gibt Lebewesen verschiedener Klassen und es gibt reines unpersönliches Bewusstsein, und in dieser Welt vollzieht sich alles in gegenseitiger Abhängigkeit von der Verbindung, von der Resonanz, vom Gesetz des Karma, vom Bewusstsein dieser Wesen und von der groben Materie.

Doch es ist logisch anzunehmen, dass, wenn es Wesen unterschiedlicher Stufen, niedriger Stufe, gibt, es auch Wesen sehr hoher Stufe und jenseitig hoher Stufe gibt, die die subtilsten Dimensionen, die groben Materien und die Dimensionen des Universums kontrollieren. Diese Wesen sind die Herren der Shakti (Shaktimans), diejenigen, die Zeit, Raum und Kausalität lenken — es ist reines, übersubtiles Bewusstsein, das all diese Prozesse lenkt, und Ishvara ist der Höchste unter ihnen. Das heißt, es ist Brahman, das mit Funktionen, Energie und der Lenkung aller Lebewesen im Universum ausgestattet ist.

Parabrahman ist das transzendente Bewusstsein, das sich nicht mit den Funktionen der Lenkung, der Schöpfung, der Zerstörung und der Beobachtung von Wesen befasst; seine Eigenschaft ist eine andere — absolute Unergründlichkeit, absolute Losgelöstheit — es ist Sein in sich selbst. Doch Ishvara ist Brahman, das begonnen hat zu reflektieren, begonnen hat, sich selbst zu erkennen, in dem die Prozesse von Prakasha, dem Leuchten, der Pulsation, Spandana, Brahma-sphurana (Ausstrahlung der göttlichen Realität) begonnen haben, die Prozesse von Vimarsha, des reflexiven Gewahrseins, haben begonnen, die in den Willen, in den Wunsch der göttlichen Schöpfung übergehen. Und eben jenes Wesen, Brahman, das auf der Ebene der Reflexion der Selbsterkenntnis und des Wunsches der göttlichen Schöpfung lebt, das Macht in Bezug auf alle Kräfte, alle Welten, alle Energien manifestiert — das ist Ishvara. Das heißt, Ishvara ist Brahman, das mit der Schöpfung schwanger geworden ist, das zu erschaffen beabsichtigt, das beschlossen hat, Shakti zu manifestieren, sich selbst als Shakti erkannt und beschlossen hat, sich als Shakti zu manifestieren.

Frage: Kann man über Sat-Chit-Ananda sagen, dass Parabrahman Sat ist, und Ishvara — Chit, Ananda, als ob er ständig in Sat eingetaucht wäre, es ständig empfindend, sich daran erinnernd?

Man kann es auch so sagen; im Allgemeinen gilt nach den sechsunddreißig Tattvas Sat-Chit-Ananda als die erste Tattva, genau das ist es. Doch in Wirklichkeit kann man in Bezug auf die absolute Realität niemals etwas starr behaupten, denn die absolute Realität ist nichtlinear, sie ist, sagen wir, fraktal. Wissen Sie, was ein Fraktal ist? Die moderne Wissenschaft gelangt erst zu diesem Begriff. Ein Fraktal ist eine sich wiederholende Struktur auf jeder Ebene, zum Beispiel auf der Mikroebene, auf der mittleren Ebene, auf der Makroebene, die sich vielfach kopiert und sich selbst spiegelt. Das bedeutet, dass Sie den Begriff Sat-Chit-Ananda auf allen Ebenen finden werden, beginnend beim niedrigsten Wesen bis hin zu Parabrahman.

Frage: Wenn es die unreinen Tattvas sind, die so genannt werden, sind das doch auch Schwingungen?

Natürlich.

Frage: Warum ist sie dann unbewusst?

Für uns ist sie unbewusst, für Shiva ist sie bewusst.

Frage: Gibt es keinen Begriff davon, dass dies lebendig und nichtlebendig ist?

Doch, natürlich, aber für uns ist sie unbewusst, weil wir mit unseren Indriyas und dem Geist nicht in Kontakt mit diesem Bewusstsein treten können; es ist so tief von Kanchukas verhüllt, dass wir tatsächlich nur mechanistische Gesetze sehen, zum Beispiel die Gesetze der Physik. Doch sobald Sie die Gesetze der Physik überschreiten, zum Beispiel wenn ein Wunder sich manifestiert, bedeutet das, dass die mechanistische Materie begonnen hat, Bewusstheit zu manifestieren; sie geht auf die Quantenebene über, und bereits durch sie manifestiert sich das göttliche Bewusstsein.

Der eine Schöpfer aller Welten, der eine Beschützer aller Welten, der eine Zerstörer aller Welten, ich bin die ewige Essenz von allem. Ich bin der innere Herrscher und Vater aller Dinge, der in der Mitte und am Ende von allem verweilt, doch ich verweile nicht überall. Meine eigene Form, zusammen mit den wunderbaren Zuständen, die euch offenbart wurde, ist nur mein Abbild, o Weise, und sie wurde durch die Kraft meiner Maya offenbart. Ich verweile in allen Dingen. Ich lenke das ganze Universum. Dies ist meine Kriya-Shakti. Ihr unterwirft sich dieses Universum, seiner Natur folgend. Ich aber herrsche als Zeit über das ganze Universum, das ein Teil meiner selbst ist.

Die Form Gottes ist nur sein Emblem, so kann man sagen, ein Logo, das heißt das, wodurch wir irgendwie in Kontakt treten können. Zum Beispiel sehen wir verschiedene Götter: Ganesha besitzt zwei Ohren, einen Rüssel, einen Bauch, doch in Wirklichkeit ist Ganesha allgegenwärtig. Das ist ein lichthafter Raum, und wenn es nötig ist, kann Ganesha als Vishnu erscheinen, als Shiva, als Mann, als Frau, als Krokodil, als Schlange, als Schildkröte, als Hirsch; für ihn ist die Form etwas ebenso Gleiches wie für uns im Internet ein Avatar. Wir können jedes beliebige Bild auswählen, es in soziale Netzwerke, ins Profil hochladen und werden eine solche Form haben. Wir verstehen, dass es keinerlei Einschränkungen gibt, wir können aus einer Milliarde Bilder irgendeines auswählen, und ebenso können wir einen beliebigen anonymen Namen wählen, uns nennen, wie wir wollen.

Dasselbe gilt für Ganesha: Er kann sich Ganesha nennen, in anderen Welten noch irgendwie anders; man nennt ihn Vinayaka, im Buddhismus nennt man ihn Buddha Vinayaka, er hat tausend Namen in der „Ganesha-Stotra“ oder hundertacht Namen. Und wenn wir dann darüber nachdenken: „Wer ist Ganesha überhaupt? Ist das ein Elefantenkind oder etwas Größeres?“, werden wir verstehen, dass es eine Gottheit ist, und alles Übrige sind unsere menschlichen Vorstellungen, Bedingtheit; doch man hat ihn in Gestalt eines Elefantenkindes gezeichnet, für jemanden war es so leichter, ihn wahrzunehmen, und es gibt verschiedene Geschichten.

Dasselbe gilt für Dattatreya, dasselbe für Shiva; doch wenn wir das Wesen der Gottheit erkennen, verstehen wir, dass all dies seine Attribute sind, die irgendwo auf die Karmas der Menschen geantwortet haben, vielleicht haben sich diese Karmas vor fünftausend Jahren manifestiert. Vielleicht, wenn es jetzt wäre, also Shiva damals: Damals lebten viele Asketen, die in den Bergen wohnten, auf diese Weise; Dreizack (Mittel zum Schutz), ein Stier in den Bergen, selbst für Pferde ist es dort unbequem, Stiere gibt es dort bis heute, es ist bequem zu reiten, verfilzte Haare, Gebetsketten aus Rudraksha, Sitz aus Tigerfell, viele Yogis lebten so, das heißt, die göttliche Wirklichkeit resonierte mit den Karmas der Menschen und offenbarte sich so.

Möglicherweise, wenn Shiva sich jetzt in Amerika manifestiert hätte, zum Beispiel, könnte er mit Zylinder und Stöckchen umhergehen, und wenn er sich in Russland, in der Ukraine manifestiert hätte, würde er vielleicht Jeans und ein T-Shirt tragen, und eine solche Form würde verehrt werden. In fünftausend Jahren würde man die ursprüngliche Form Shivas verehren, in einem schönen T-Shirt, mit Schutzbrille, Jeans und Turnschuhen der Firma „Adidas“, und die Menschen würden sagen: „Das ist seine alte ursprüngliche Form“, weil die Menschen der Zukunft sich völlig anders kleiden würden; sie würden nicht darüber nachdenken, warum er eine solche Form hat, sondern einfach sagen, es sei eine alte Form.

Doch wenn Shiva sich manifestieren und eine Verbindung, einen Kontakt mit den heute lebenden Seelen herstellen wollte, dann müsste er eine Form annehmen, die uns ähnlich ist. Warum? Weil zum Beispiel Katzen mit anderen Katzen sprechen können, aber Katzen nicht mit Fischen oder Adlern sprechen können; es gibt überhaupt keine Verbindung, andere Indriyas, Karma-Indriyas, Jnana-Indriyas sind andere. Auf dieselbe Weise manifestiert die Gottheit, indem sie mit den Karmas der Lebewesen resoniert und auf sie antwortet, jene Form, die ihrer karmischen Bedingtheit entspricht. Wenn Shiva die Asuras zähmen und ihr Guru werden will, manifestiert er sich als großer Asura, als Guru der Asuras Shukracharya; Shukracharya ist die Verkörperung Shivas in der Welt der Asuras, er manifestiert sich als vollkommener Asura. Oder wenn Dattatreya die hungrigen Geister zähmen will, dann manifestiert er sich als vollkommener Preta (Maha-Preta).

Wenn Shiva den unerwachten samsarischen Göttern helfen will, dann manifestiert er sich als samsarische Gottheit, als irgendein Gott des Samsara, als Lehrer, zum Beispiel Brihaspati, seine Verkörperung in der Welt der samsarischen Götter, unter Berücksichtigung jener karmischen Sicht, in der die Wesen verweilen. Doch in Wirklichkeit, wenn wir über die Natur Gottes nachdenken, ist dies ein unendlich dimensionaler, göttlicher, bewusster Raum reinen göttlichen Lichts, erfüllt von Glückseligkeit, Gnade; dieser Begriff ist Paripurna (unendlich erfüllt von göttlicher Gnade), unendlich frei (Svatantriya), unendlich mächtig (Aishvarya), allgegenwärtig, allwissend und alldurchdringend.

Mit einem Teil meiner selbst erschaffe ich das ganze Universum, o große Weise, mit einem anderen Teil rolle ich es wieder ein; beide diese Zustände sind die meinen. Frei von Anfang, Mitte und Ende bin ich der Begründer des Wesens der Maya. Zu Beginn der Schöpfung erwecke ich beide: Purusha und Prakriti; aus ihnen, miteinander verbunden, entsteht das Universum. Mahat und das Weitere werden der Reihe nach durch meine Kraft hervorgebracht; Hiranyagarbha, Martanda, der Zeuge des ganzen Universums ist, der das Rad der Zeit dreht, entsteht aus meinem Körper. Ihm gebe ich zu Beginn des Kalpa meine Macht, das ewige Yoga des Wissens, die vier Veden, die aus mir selbst geboren sind, o Zweimalgeborene.

Der Prozess der Schöpfung durch die Tattvas

Im Prozess der Schöpfung trennt Parabrahman, indem er reflektiert und sich seiner selbst bewusst wird, seine Teile ab, und so erscheinen die reinen Tattvas. Shiva-Tattva ist das Selbstgewahrsein Gottes, das Prinzip von Sat-Chit-Ananda; Shakti-Tattva ist das Selbstbewusstsein Gottes, in dem der erste Wille zur Schöpfung, zum Erschaffen, entstand. Dann erscheint Sadashiva-Tattva, wenn Gott beginnt, sich als ein stärker getrenntes Wesen zu fühlen, wahrzunehmen. Ishvara-Tattva ist derjenige, der beginnt, Tirodhana (die verhüllende Energie) zu manifestieren, indem er das materielle Universum offenbart, das materielle Universum erschafft; schließlich ist Sadvidya-Tattva mit der Energie reinen spirituellen Wissens, mit der Energie der Offenbarung verbunden.

Der spirituelle Weg und die Unvorhersehbarkeit des göttlichen Willens

Gewöhnlich, wenn wir den spirituellen Weg gehen und die Lehre über Meditation, über die Natur des Geistes und darüber hören, dass das Wichtigste darin besteht, in der Natur des Geistes zu verweilen, die Natur des Geistes zu entdecken, eine direkte Einführung in die Natur des Geistes zu erhalten und die Praxis der Kontemplation auszuüben, nachdem man den Geist zuerst durch die Fülle der Achtsamkeit, durch Konzentration und Meditation erzogen hat, dann ist all dies verständlich. Und obwohl dies zu mystischen Erfahrungen führt, betrifft es uns selbst unmittelbar. Es betrifft unser Leben, sogar unseren Alltag, unseren spirituellen Weg, und wir gestalten unser spirituelles Leben, unseren spirituellen Weg, indem wir ihn ungefähr planen, um bestimmte meditative Erfahrungen zu durchlaufen.

Es gibt bestimmte Algorithmen, sogar Schemata: das Glaubenssymbol anzunehmen, mit grundlegenden Praktiken zu beginnen, den Status eines Karma-Sannyasi oder Purna-Sannyasi anzunehmen, die Wahrscheinlichkeit der Befreiung in dem einen oder anderen Status für uns einzuschätzen, einzuschätzen, wer wir sind — Vira, Pashu oder Divya auf der Skala der Eigenschaften, die eigenen Eigenschaften einzuschätzen, den Status einzuschätzen, der diese oder jene Vorteile, Vorzüge und umgekehrt Probleme, Schwierigkeiten mit sich bringt.

Zum Beispiel gibt der anfängliche Status eines Grihastha zehn Prozent Möglichkeit der Befreiung; der Status eines Karma-Sannyasi erhöht den Einsatz — das ist natürlich bedingt gemeint, im Scherz — auf dreißig Prozent Befreiung; der Status eines Vanaprastha — vierzig Prozent; der Status eines Sannyasi, Purna-Sannyasi — fünfzig Prozent Wahrscheinlichkeit. Das alles sind Wahrscheinlichkeiten der Befreiung, selbst beim Purna-Sannyasi. Aber der Status sagt nichts aus, der Status setzt einfach eine Tapasya eines bestimmten Niveaus voraus, eine komplexere Sadhana; da die Tapasya komplexer ist, steigt auch die Wahrscheinlichkeit.

Wenn sich zum Beispiel ein Purna-Sannyasi im Status befindet, aber keine Tapasya ausführt, sondern Tapasya auf dem Niveau eines Karma-Sannyasi ausführt, dann bleibt er bei denselben dreißig Prozent. Und umgekehrt, wenn jemand Karma-Sannyasi ist, aber die Tapasya eines Purna-Sannyasi ausführt, dann steigt er in seinem Status auf fünfzig Prozent, weil hinter dem Status eine bestimmte Kraft des spirituellen Lebens steht, die Kraft der spirituellen Selbsterziehung, und erst danach der Status. Das ist damit gemeint, das heißt, sogar theoretisch kann ein Grihastha, wenn er Tapasya auf dem Niveau eines Purna-Sannyasi ausführt, das Ziel erreichen. Der Status befestigt eher bereits deine Wahl, er bestimmt dich in der Gesellschaft.

Und umgekehrt: selbst wenn jemand dem Status nach Purna-Sannyasi ist, aber Tapasya auf dem Niveau eines Grihastha ausführt, die Sinne nicht kontrolliert, den Geist nicht kontrolliert, bis zehn Uhr schläft, nicht meditiert, dann befindet er sich psychologisch im Status eines Grihastha, obwohl er Gelübde trägt und orangefarbene Gewänder — das ist ein Gesetz, das ist verständlich. Solche Sannyasis gibt es bei uns nicht, aber theoretisch.

Zum Beispiel gab es in der Gemeinschaft von Buddha Shakyamuni einen solchen Fall: Es gab einen Mönch namens Charka, und er war an seine Frau gebunden, und er war so sehr gebunden, dass er von Zeit zu Zeit zu ihr hineinlief, um zu sprechen, sich zu treffen, obwohl er Mönch geworden war; er liebte es einfach, mit ihr zu sprechen. Es ist unbekannt, was er sonst noch tat, aber andere Mönche erfuhren davon, sagten es dem Buddha, und der Buddha schrieb eine Regel. Die Regel lautete: nicht allein mit einer Frau zu sitzen, unabhängig davon, ob sie eine ehemalige Ehefrau war oder wer auch immer, einfach nicht allein zu sitzen.

Dieser Mönch ging fort und dachte: „Ich muss die Regeln befolgen, die vom Buddha, von der Gemeinschaft gegeben wurden.“ Er dachte: „Ich werde nicht sitzen, ich werde stehen“, und setzte den Umgang mit ihr fort. Die Mönche waren erneut empört: „Was soll das, Bhagavan, du hast eine Regel geschrieben, wir alle halten sie ein, und er geht wieder hin.“

Die Wächter des Dharma laden ihn zu einem Gespräch ein und fragen:
— Wie steht es mit deinen Gelübden?

Er sagt:
— Alles in Ordnung.

— Aber du bist doch zu deiner Frau gegangen?

— Ach, ich habe doch nicht gesessen, ich stand, die Regel wurde eingehalten, wo liegt das Problem?

Sie gingen zum Buddha und erzählten es ihm. Der Buddha dachte: „Ja, kein einfacher Mönch“, und schrieb die zweite Regel: nicht allein mit einer Frau stehen. Er geht wieder umher, und wieder fragt man ihn:

— Hast du die Regel verletzt?

— Nein, habe ich nicht.

— Hast du nicht gesessen?

— Nein.

— Hast du nicht gestanden?

— Nein.

— Was hast du dann getan?

— Ich bin im Kreis gegangen und habe gesprochen.

Der Buddha schrieb die dritte Regel: nicht stehen, nicht sitzen und nicht sprechen, während man im Kreis um sie herumgeht. So entstanden die Vinaya-Regeln (die Mönchsregeln): sie entstanden aufgrund von Präzedenzfällen, auf der Grundlage eines Präzedenzfalls, das heißt, es ist unmöglich, alle Präzedenzfälle vorauszusehen, die sich in den Köpfen lebender Wesen entwickeln können.

Zum Beispiel gab es zur Zeit des Buddha keine Computer, keine Mobiltelefone. Angenommen, es gäbe Regeln — wir haben verschiedene Regeln, zum Beispiel, sonntags keinen Computer zu benutzen. Vor zweitausendfünfhundert Jahren hätte man gesagt, hätte gefragt: „Was überhaupt für ein Computer?“ — oder keine Konten in sozialen Netzwerken anzulegen, die nicht mit missionarischer Arbeit verbunden sind — das ist eine völlig neue Technologie, eine neue Regel, Ort, Zeit, Umstände.

Also bewerten wir unseren Status, unser spirituelles Niveau und beginnen das spirituelle Leben mit der Annahme des Glaubensbekenntnisses, der Annahme des Status, der Ausführung grundlegender Praktiken und dem Studium. Weiteres Studium, Vertiefung, Retreat-Praxis, ein Leben in Selbsthingabe, die vorgeschriebenen Verhaltensstufen, beispielsweise die tantrischen: Biene, Hirsch, Stummer, Verrückter, Löwe, Taube und Hund-Schwein, und wir bewegen uns durch diese Stufen in der Hoffnung, Erwachen zu erlangen und zur Erfahrung der Nichtdualität zu gelangen.

All dies scheint gut beschrieben zu sein, es existiert in Texten, existiert in Upadeshas, in Unterweisungen und ist in die Kultur der Sadhus, in die Kultur der klösterlichen Ausbildung oder in die Kultur der Vorbereitung von Karma-Sannyasis eingebettet. Aber es gibt noch ein unvorhersehbares Element — Gott. Das heißt, dies ist ein absolut nicht prognostizierbares, unvorhersehbares Objekt, das in Wirklichkeit das Allerwichtigste ist, und wir können nur das kontrollieren, was uns betrifft, was unser spirituelles Leben betrifft.

Aber was Gott betrifft, seine Gnade, seine Erkenntnis, seine Barmherzigkeit — das können wir absolut nicht kontrollieren, daher gibt es ein solches Sprichwort: „Die spirituelle Praxis liegt in unseren Händen, aber ihre Früchte liegen in den Händen Gottes.“

Zwei Seiten des spirituellen Lebens

Wenn wir unserem Weg als dem Weg menschlicher Wesen folgen, ist das nur eine Seite der Medaille des spirituellen Lebens, nur eine. Und wenn wir nur diese eine Seite sehen, die zweite aber nicht sehen, ihr keine Aufmerksamkeit schenken, dann schließt sich unser spirituelles Leben früher oder später in uns selbst, in unseren Problemen ein. Nur werden die Probleme feiner, subtiler, spiritueller, aber sie enden nicht, und dies führt dazu, dass die Seele in eine bestimmte Illusion verfällt, in einen verfeinerten Egoismus, ein verfeinertes, feinstoffliches Ego.

Aber wenn wir Gott als Nummer eins in das spirituelle Leben einbeziehen, wenn wir dieses unvorhersehbare Element, dieses absolut nicht prognostizierbare, spontane, transzendente, vollkommene, unbeschreibliche in unser Leben einbeziehen — erst dann beginnt das spirituelle Leben wirklich spirituell und wirklich gesegnet zu sein. Dann vollziehen sich unsere spirituellen Erfahrungen um Gottes willen, und dann ist sogar unsere Befreiung ein Teil der Beziehungen zur göttlichen Realität.

Beachten Sie, nach der Befreiung enden diese Beziehungen nicht. Zum Beispiel sehen wir all die hier beschriebenen Weisen: Vasishtha, Sanatkumara, Sanaka, Sanandana, viele andere Weise, und sie sind alle befreit. Aber aus irgendeinem Grund fragen sie Shiva nach dem Absoluten, nach seinen Eigenschaften, sie erweisen ihm Ehrerbietung.

Das bedeutet, dass nach der Erleuchtung, nach der Befreiung das spirituelle Leben nicht endet, sondern sich qualitativ verändert: aus dem samsarischen, aus Leiden, aus Karma geht es in das göttliche Spiel über; aus dem vollständig Dualistischen geht es in neue Facetten, Aspekte über, in dual-nichtduale, in vollständig nichtduale, sehr verfeinerte Beziehungen. Doch die Beziehungen zu Gott erschöpfen sich für die Seele niemals, sie gelangen einfach auf eine völlig neue Ebene.

Viele verstehen das nicht, wenn sie der Advaita folgen; sie haben ungefähr folgende Vorstellung: Man macht die Erfahrung von Samadhi, erreicht die Erleuchtung, und das war’s, danach gibt es kein Leben mehr. Und die Menschen fragen sie: „Und was kommt danach?“ Nichts, danach gibt es nichts, Subjekt und Objekt sind verschmolzen, es gibt niemanden, der fragen könnte, wer stellt die Frage, niemand ist da, der Geist ist angehalten. Doch dann fragt der Geist wieder: „Und was kommt überhaupt danach, wer werde ich sein?“ — das heißt, die Lehre der Advaita ist so jenseitig, dass der Mensch sie nicht verstehen kann; es ist unmöglich, dies auszudrücken, um ihr folgen zu können.

Omniktive Realität nach der Befreiung

Doch nach der Befreiung, nach der Erleuchtung existiert Leben, aber es existiert nicht so, wie wir es uns vorstellen; es existiert in einer anderen Realität. Wissenschaftler nennen diese Realität omniktiv; ich habe sogar gedacht, vielleicht kommt es vom Wort „Om“.

Die omniktive Realität ist bei den Wissenschaftlern eine Realität, in der der Beobachter die Hauptperson ist. Es ist eine Quantenrealität, in der der Beobachter die Gesetze dieser Realität bestimmt. Für uns ist dies die Realität in der Nicht-Dualität, es ist ein Leben im Mandala, ein Leben im Spiel, wenn unser Bewusstsein mit den äußeren Elementen integriert ist, alles eins mit dem Geist ist, alles eine Manifestation des Geistes ist. Das heißt, es ist ein Mandala, in dem alles göttlich ist und unser Bewusstsein gleichsam im Zentrum des Universums verweilt, unser Bewusstsein vergöttlicht ist, eins mit dem Absoluten.

Wenn es nicht eins mit dem Absoluten ist, wird es niemals im Zentrum des Universums verweilen, denn das Zentrum des Universums ist das Absolute. Die einzige Möglichkeit, im Zentrum des Universums zu verweilen, in die omniktive Realität einzutreten, besteht darin, sich mit dem Absoluten zu vereinen. Wenn wir irgendwelche Eigenschaften des Ego, irgendwelche Fähigkeiten entwickeln, können wir dennoch nicht im Zentrum des Universums verweilen, denn es hat bereits ein Zentrum.

Natürlich gab es solche Versuche in der Geschichte der vedischen Tradition. Zum Beispiel wollte Hiranyakashipu im Zentrum des Universums verweilen; auch er praktizierte Advaita, und als Prahlada versuchte, ihm die Wahrheiten über Ishvara und darüber zu erklären, dass das Ego nicht in der Advaita verweilen kann, war Hiranyakashipu sehr gekränkt. Schließlich geriet er in einen so zornigen, unkontrollierten Zustand, dass er beschloss, Prahlada zu vernichten. Prahlada zeigte sein Verständnis, und er stand unter dem Schutz Gottes, und göttliche Kräfte beschützten ihn. Schließlich wurde Hiranyakashipu selbst von Narasimha getötet, das heißt, Prahlada befand sich in einem stärker nicht-dualen Zustand, sodass die Kräfte der Natur, magische Kräfte, Avatare um seinetwillen kamen und für ihn eintraten.

Ein anderes Beispiel ist Ravana. Auch Ravana war ein Verehrer Shivas, aber er verstand Advaita auf seine eigene Weise, und ich habe gelesen, es erschien sogar eine „Ramayana“, in der Ravana als positiver Held dargestellt wurde, eine solche kreative Interpretation, in der eine sehr reine, sehr zärtliche Liebe zu Sita gezeigt wurde. Er liebte Sita einfach, liebte sie bis zur Besinnungslosigkeit, er war bereit zu verschiedenen Verrücktheiten, forderte sogar den Avatar Rama heraus. Er liebte Sita einfach, eine so erhabene, reine, hingebungsvolle Liebe, dass er seinen Kopf für die Liebe hingab, und Rama verstand seine Liebe einfach nicht. Eine solche erhabene, reine, hingebungsvolle Liebe, dass er seinen Kopf für die Liebe hingab, und Rama verstand seine Liebe einfach nicht, folgte dem Dharma jener Zeit: Die Frau wurde entführt, der Ehemann muss sie zurückholen, sich rächen, bestrafen, das war’s, er kam und zerstörte. An dieser Interpretation halten die Bewohner Lankas fest und betrachten Ravana als ihre Sehenswürdigkeit.

Die göttliche Hierarchie der Schöpfung

„Gott Brahma existiert mir gehorchend durch mein Sein und trägt stets meine göttliche Macht in sich. Er, der Gestalter aller Welten, kennt alles untrennbar von mir. Viergesichtig geworden, erschafft er das Universum, als aus sich selbst hervorgehend. Derjenige, der Narayana, Ananta ist, die ewige Manifestation der Welten, ist meine höchste Gestalt, die die Erhaltung erschafft. Herr Rudra, die Essenz der Zeit, der der Zerstörer aller Wesen ist, zerstört auf meinen Befehl hin unaufhörlich; er ist mein Körper.

Das Feuer, das das Opfer zu den Göttern trägt, und die Kavya denjenigen, die Kavya verzehren, und Nahrung bereitet, tut dies durch meine Kraft. Bhagavan Agni Vaishvanara bereitet Tag und Nacht Nahrung, indem er Ishvara gehorcht. Varuna, der Beste unter den Göttern, die Quelle aller Wasser, verleiht allem Leben, indem er Ishvara gehorcht.

Der Gott Vayu, der innerhalb und außerhalb der Wesen weilt und die Körper erhält, existiert nur auf mein Geheiß. Soma, der den Menschen Leben und den Göttern Amrita gibt, handelt, indem er mir gehorcht. Surya, der mit seinem Licht stets die ganze Welt erhellt und Regen sendet, handelt auf Geheiß des Selbstgeborenen. Der Gott Shakra, der Herr von allem, der die ganze Welt regiert und die Frucht der Opferhandlungen verleiht, handelt auf mein Geheiß. Der Gott Yama (Sohn des Vivasvan), der die Ungerechten bestraft, vollzieht sein Gericht, indem er dem Gott der Götter gehorcht.

Kubera, der Schutzherr aller Reichtümer, der Reichtümer verleiht, handelt stets in Unterordnung unter Ishvara. Der Gott Nirriti (Herr der Rakshasas), der die Frucht des Tamas verleiht, handelt stets unter meiner Herrschaft. Ishana (Herr der Scharen von Vetalas und Bhutas), der den Hingebungsvollen die Frucht des Genusses schenkt, weilt ebenfalls auf mein Geheiß. Vamadeva, Schüler des Angiras, Oberhaupt der Rudra-Ganas, Beschützer der Yogis, weilt auf mein Geheiß“.

Im Verlauf der spirituellen Praxis beginnt sich das göttliche Universum zu offenbaren. Zunächst sehen wir nur den Guru, seine Schüler; wenn wir genauer hinsehen, sehen wir die Guru-Parampara, eine ganze Linie von Heiligen, eine philosophische Schule, heilige Texte. Wenn wir weiter voranschreiten, sehen wir die Ishta-Devata, göttliche Wesen und jene, die sich auf dem Altar befinden, die wir anrufen und verehren. Wir erkennen bestimmte Aspekte des Vedanta: Ishvara, Atman, Jiva, Brahman. Dann beginnen wir, die vielfältigen Energien Gottes zu erkennen, personifizierte, persönliche Energien, verschiedene göttliche Wesen, die die Naturkräfte, die Elemente, die Natur und die Funktionen lenken.

Schließlich entdecken wir, dass wir in einem sehr komplexen Universum leben, das von göttlichen Wesen gelenkt wird, und dass unser Leben gänzlich von diesen göttlichen Wesen, von diesem Universum abhängt; es ist sehr komplex, und alles darin ist wechselseitig voneinander abhängig. Mit der Reinigung unseres Bewusstseins können wir mit verschiedenen Facetten dieses göttlichen Universums in Kontakt treten. Zum Beispiel erzählte man mir, dass ein Mensch Brahmananda kannte, aber nicht an ihn als Heiligen glaubte, und er glaubte so lange nicht, bis Brahmananda zusammen mit dem Rishi Vishvamitra vor ihm erschien, spontan in seinem Haus im feinstofflichen Körper erschien.

Allmählich beginnen wir, durch Träume, durch Meditation, durch spirituelle Erfahrungen diese andere Seite des Universums wahrzunehmen, in der es Götter und Heilige gibt, die von göttlichen Wesen gelenkt werden, in der es sehr viele Facetten, sehr viele Nuancen, sehr viele Mandalas gibt. Und wir verstehen, in welch komplexer Welt wir leben, und wie klein der Mensch mit seinen Illusionen, mit seinem begrenzten Leben, mit seinem Karma, mit seinem Ego ist, und wie groß die göttliche Hierarchie ist. Wir beginnen, die göttliche Hierarchie wahrzunehmen, andere Dimensionen und Welten zu erschließen und unseren Platz darin zu bestimmen.

Wir verstehen, dass wir als Seele schon sehr lange leben, dass wir unsterblich sind und dass der Körper, den wir in unserer Verkörperung erhalten haben, einfach ein bestimmtes Karma ist, mit dem sich die Seele verbunden hat. Wir werden weiterleben, und unser Platz in diesem Universum, unsere Rolle, unsere Bedingungen, unsere Umgebung werden dadurch bestimmt, wie wir mit unserem gegenwärtigen Leben umgehen, sowie dadurch, welche unterbewussten Samskaras und Vasanas, welche unterbewussten Eindrücke, im Strom unseres kausalen und feinstofflichen Körpers weiterbestehen.

Der Prozess der Befreiung durch die Tattvas

Der Prozess der Befreiung bedeutet, sich durch diese hierarchischen Schichten des Universums zu bewegen, die unreinen Tattvas zu verlassen und zunächst in die gemischten Tattvas, die rein-unreinen, einzutreten und dann in die Dimension der reinen Tattvas. Samsarische Gottheiten weilen in den Dimensionen der rein-unreinen Tattvas und stehen daher unserer materiellen Wirklichkeit näher, während die höheren göttlichen Wesen in der Dimension der reinen Tattvas weilen. Der Prozess der Befreiung ist die Reinigung der eigenen inneren Tattvas, die Entfaltung der wichtigsten reinen Tattvas und die Identifizierung mit ihnen.

„Vinayaka, der vom ganzen Universum verehrt wird, der Hindernisse beseitigt, der Schutzherr des Dharma, erscheint auf mein Wort hin. Herr Skanda, der Beste unter den Kennern des Brahman, der Anführer des Heeres der Götter, weilt ewig gemäß dem Gebot des ewig Selbstgeborenen. Die großen Rishis Marichi und andere Beschützer der hervorgebrachten Wesen erschaffen verschiedene Welten auf Befehl des Höchsten. Die Göttin Shri, die Gemahlin Narayanas, die allen unvergleichlichen Wohlstand verleiht, wirkt durch meine Gnade. Die Göttin Sarasvati, die schöne Rede verleiht, handelt, indem sie Ishvara gehorcht. Die Göttin, bekannt als Savitri, die alle Menschen vor der schrecklichen Hölle rettet, tut dies auf Geheiß Gottes.

Parvati, die höchste Devi, die das Wissen des Brahman schenkt, als Herrscherin betrachtet, folgt meinen Worten. Der unendliche Anandashesha (der Herr der Unsterblichen), der die Welt auf seinem Haupt trägt, gehorcht ebenfalls Gott. Agni, der ständig die Gestalt von Vadava annimmt, trinkt den ganzen Ozean auf Befehl Ishvaras aus. Die vierzehn Manus, die, indem sie ihre Kraft in dieser Welt ausdehnen, die Nachkommenschaft bewahren, sie alle sind ihm untergeordnet. Die Adityas, Vasus, Rudras, Maruts, beide Ashvins und andere Gottheiten — sie alle weilen auf meinen Befehl hin. Gandharvas, Garudas, Rishis, Rikshas, Siddhas, Sadhyas, Charanas, Yakshas, Rakshasas, Pishachas bestehen, indem sie dem Selbstgeborenen gehorchen.“

Die Hierarchie der Wesen im Universum

Wenn wir uns mit der Hierarchie der Schöpfung, mit der Hierarchie des Universums vertraut machen, bestimmen wir uns selbst als Manushya. Manushya bedeutet das Menschengeschlecht, jene, die mit Bewusstheit ausgestattet sind, mit Vernunft ausgestattet sind, und wir bestimmen ungefähr unseren Ort im Universum. Wir sind Menschen (das Geschlecht Manushya); unter uns befinden sich weniger bewusste Wesen, zum Beispiel Pretas, Pishachas, Rakshasas, das heißt Geister, Gespenster, Tiere, Höllenwesen, die in Naraka weilen.

Über uns und neben uns befinden sich die Pitris (Ahnengeister), die eine Verbindung zu den Geschlechtern haben — das sind ehemalige Menschen, die einen feinstofflichen Körper erlangt haben; sie gelten als höher, da sie den feinstofflichen Körper kontrollieren und im feinstofflichen Körper leben.

Dann, über den Pitris, folgen Gandharvas, Vidyadharas, Yakshas, verschiedene Wesen mit halbgöttlicher Natur, Kinnaras (göttliche Musiker), Tänzer, Piloten von Vimanas. Über ihnen folgen die Siddhas (vollkommene Wesen), die einst auch Menschen gewesen sein konnten. Dann kommen Götter noch höherer Klassen, und schließlich folgen über ihnen jene, die Maha-Devas (große Götter) genannt werden.

Große Götter bedeuten jene, die große Kriya-, Iccha-, Jnana-Shakti besitzen und zu den höchsten fünf Tattvas gehören, zum Beispiel Mahakala (die Gottheit der Zeit), oder die Göttin Sarasvati, oder Ganesha. All dies ist die Klasse der großen Götter — es ist die Klasse der Herren der Schöpfung, die in Shuddha-Adhvas (reinen Raum-Zeit-Kontinua) leben. Ihre Haupteigenschaft ist die Untrennbarkeit vom Absoluten; sie sind eins mit dem Absoluten und tatsächlich sind sie schöpferische Kräfte, Energien des Absoluten selbst.

Spirituelle Evolution und der Weg zum Absoluten

Wir als lebende Wesen streben durch Praxis danach, irgendeinen Platz in dieser Schöpfung einzunehmen. Ohne Zweifel können wir diesem Universum nicht irgendwohin entkommen — wer auch immer wir sind, ob wir geboren werden oder sterben, wir sind dennoch irgendjemand und nehmen irgendeinen Platz ein. Ob wir befreit oder erleuchtet sind oder nicht befreit, wir leben dennoch irgendwo auf irgendeine Weise, sind irgendjemand. Der einzige Weg, sich von allem zu befreien, besteht darin, sich mit dem Absoluten (Brahman) zu identifizieren, ein einziger Ishvara und ein einziges Brahman zu werden.

Doch bevor dies geschieht, werden wir unsere Rolle vielfach wechseln. Zum Beispiel kann aus einem Menschen jemand zu einem Pitri werden, oder jemand kann zu einem Vidyadhara werden, oder jemand zu einem Gandharva, einem göttlichen, engelhaften Wesen, jemand kann zu einem Siddha werden — verschiedene Rollen sind möglich.

Schema des spirituellen Aufstiegs

Unser Schema der spirituellen Befreiung ist ganz klar:

• Zuerst werden wir zu Sadhus

• Aus Sadhus werden wir zu Jnanis — zu jenen, die das Erwachen erlangt haben

Selbst um ein Sadhu zu werden, muss man sich bemühen. Wir können nicht Sadhu werden, indem wir einfach Diksha erhalten; wir müssen diese Diksha in die Lebensweise eines Sadhu und in die Eigenschaften eines Sadhu verwandeln.

Wenn wir eine bestimmte Ebene des Erwachens erlangen, werden wir zu Jnanis — zu dem, der Brahman in der Sichtweise, in der Kontemplation, in persönlicher Erfahrung, im Samadhi erkannt hat. Das ist bereits ein Passierschein zur Befreiung, ein Passierschein zu den reinen Tattvas, zu den höheren Dimensionen, da uns bereits die Nichtdualität führt.

Dann, wenn wir weiter praktizieren, sind wir fähig zu werden:

• Ein vollkommener Jnani, ein Siddha

• Ein Mahasiddha — jemand, der sogar die Götter, die samsarischen Götter, im Verständnis des Absoluten übertroffen und eine solche Kraft entwickelt hat

• Ein Deva (eine der Gottheiten), der die Vollkommenheit der Lenkung der Realität manifestiert, die Manifestation von Jnana-, Iccha-, Kriya-Shakti

• Jemand, der zur Klasse der Herren des Universums gehört (zur Klasse der Pati), der zu den reinen Tattvas, den fünf reinen Tattvas, aufsteigt und zu einer der Gottheiten wird, die die reinen Tattvas lenken oder manifestieren

Gottheiten der reinen Tattvas

Wer sind sie, was für Gottheiten sind das:

Shambhavas — jene, die das erste Tattva (Shiva-Tattva) verwirklicht haben

Shaktas — jene, die das zweite Tattva verwirklicht haben

Mahamantreshvaras — jene, die das dritte Tattva, das vierte Tattva verwirklicht haben

Ishvaras — jene, die zu Ishvara geworden sind und fähig wurden, eigene Universen zu erschaffen

Shaktas und Shambhavas gehören zur Kategorie von Wesen, die Akala genannt werden (formlos) — unendliche, unpersönliche, allgegenwärtige, allmächtige Bewusstseine. Mahamantreshvaras sind diejenigen, die Kräfte manifestieren, die fähig sind, Universen zu erschaffen und die Schöpfung zu lenken.

So bewegen wir uns auf der spirituellen Leiter der Evolution, und jetzt sind wir die Klasse der menschlichen Wesen (Manushya, Sakalas).

Klassifikation der Wesen nach dem Grad der Verwirklichung

Sakalas — das ist die allgemeine Bezeichnung für alle Wesen, die nicht erwacht sind und Merkmale besitzen, das heißt für diejenigen, die mit Eigenschaften behaftet sind.

Alle göttlichen Wesen sind bereits, wenn man die Pralayakalas nicht mitzählt (Pralayakalas sind besondere Wesen, die in einen solchen niederen Zustand eingetreten und dort hängen geblieben sind), alle göttlichen Wesen sind also Vijnana-Kalas.

Vijnana-Kalas bedeutet jene, die mit dem Wissen des Absoluten ausgestattet sind, eins mit dem Absoluten sind und die Malas (Begrenzungen) beseitigt haben. Bei manchen ist nur Anava-Mala (Ego) geblieben, zum Beispiel bei den samsarischen Gottheiten, bei Indra. Die höheren göttlichen Wesen aber sind Vijnana-Kalas, frei von allen drei Malas, das heißt, sie sind bereits so sehr eins mit Gott (mit dem Absoluten), dass sie sich selbst und das Absolute nicht trennen, dabei aber eine Personalität, Individualität, eine Besonderheit in der Manifestation der Energie besitzen.

Worte Ishvaras über seine Allmacht

Kalas, Kasthas, Nimeshas, Muhurtas, Tage, Nächte, Jahreszeiten, Pakshas, Monate stehen unter der Herrschaft des Herrn der Nachkommenschaft. Yugas, Manvantaras bestehen, und mir unterstehen ebenso Paras, Parardhas und andere Einteilungen der Zeit. Die vier Arten von Wesen, bewegliche und unbewegliche, existieren durch die Unterordnung unter Gott, den höchsten Atman. Patalas, alle Welten, andere Universen, alle existieren durch die Unterordnung unter den Selbstgeborenen; auf mein Geheiß sind zahllose Universen mit ihren Elementen und Handlungen vergangen, und andere Universen mit den ihnen eigenen Dingen werden später durch den Willen des höchsten Atman entstehen. Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Geist, Buddhi — diese Wesenheiten der Prakriti werden von mir gelenkt.

 

Maya, die die Quelle des gesamten Universums ist und alle Verkörperten bezaubert, existiert ewig, indem sie Ishvara untersteht. Purusha — Gott, der den Körper erhält, handelt beständig in ihm, wie die Seele, indem er Ishvara untersteht. Vidya, der den höchsten Zustand offenbart, indem er den Einfluss der Verblendung beseitigt, wirkt, indem er Mahesha untersteht. Wozu also viele Worte: Das Universum ist die Essenz meiner Shakti, alles wird von mir gelenkt, in mir findet es seine Auflösung. Ich bin Bhagavan, Isha — der selbstleuchtende, ewige, höchste Atman, das höchste Brahman; außer mir gibt es nichts anderes. Wer dieses höchste Wissen erkennt, das euch von mir verkündet wurde, der Mensch wird aus den Fesseln der Wiedergeburt im Samsara befreit.

So endet in der heiligen „Kurma-Purana“, im ersten Teil, der aus sechstausend Shlokas besteht, das sechste Kapitel der „Ishvara-Gita“, genannt „Die Vision des tanzenden Ishvara und des Jnana-Yoga“.