In der „Yoga Vasistha“ unterweist Vasistha den Prinzen Rama folgendermaßen:
Was der Geist am meisten liebt, darin verwandelt er sich; was der Geist am meisten liebt, das wird er auch. Du wirst so, wie du dich in deinen Gedanken entwirfst.
Unser Leben verläuft auf mehreren Ebenen gleichzeitig: Ein Teil unseres Lebens verläuft auf der physischen Ebene, wenn wir die Stabilität unserer Welt im physischen Körper aufrechterhalten, zum Beispiel Essen kochen oder Schnee räumen, und ein Teil unseres Lebens verläuft auf der inneren Ebene, und diese innere Ebene ist für die Seele sehr wichtig. Auf der inneren Ebene treffen wir ständig irgendwelche Entscheidungen, richten unsere Seele irgendwohin, zeichnen ein bestimmtes Bild der Zukunft, bewerten uns selbst und andere auf irgendeine Weise; fortwährend finden Mikro-Entscheidungen, Mikro-Interaktionen, Mikro-Visualisierungen, Mikro-Stützen auf etwas statt.
Vasistha gibt Rama Unterweisungen gerade in Bezug auf diese innere Ebene. Er sagt: Sei wachsam, achte auf dich, achte auf deine Entscheidungen, Visualisierungen, auf deine Vorlieben, darauf, was du liebst, was du nicht liebst, wie du etwas bewertest, denn das, was dein Geist am meisten liebt, das wirst du auch im Leben.
Die Kunst, Gott zu lieben
Ein Sadhu ist jemand, der diesen feinen Prozess versteht und bewusst lernt, Gott, das Absolute, die absolute Wahrheit zu lieben. Liebe zu Gott ist die Hingabe des Geistes an die absolute, unendliche Wahrheit, sie ist Ausrichtung auf sie und Versunkenheit in sie, und sie ist nicht etwas, das augenblicklich und sofort kommt; sie ist eine Kunst, in der wir uns das ganze Leben lang vervollkommnen müssen und in der sich auch alle Götter und Siddhis vervollkommnen.
Wenn wir beginnen, diese Kunst zu studieren, entdecken wir, dass unsere Seele nicht weiß, wie man Gott liebt, sie kennt Gott nicht und weiß nicht, wie sie Ihn lieben soll; stattdessen liebt sie so, wie man es ihr beigebracht hat, woran sie sich in vergangenen Leben gewöhnt hat. Und sie liebt ständig tausend Dinge, alles Mögliche, nur nicht Gott.
Sie liebt es, sich irgendetwas auszudenken; bei manchen liebt die Seele es, ständig andere zu bewerten, mit sich selbst zu vergleichen und ihren eigenen Platz zu bestimmen oder zu konkurrieren; bei anderen liebt die Seele es, fernzusehen; bei wieder anderen – endlos Nachrichten im Internet zu lesen; bei vierten liebt die Seele es zu träumen: dorthin oder dorthin zu gehen; bei fünften liebt die Seele einfach Prasad, zu essen. Es gibt jene, die meditieren: Also, was wird bei uns morgen sein? Bei sechsten befindet sich die Seele in einem halb-tamasigen Zustand der Benommenheit, sie weiß selbst noch nicht, was sie liebt; bei siebten liebt die Seele Frauen, Ehefrauen, Kinder, Familie, Beziehungen, Wohlstand, Stabilität; bei jemand anderem liebt die Seele Macht, Kraft, Einfluss, allen zu zeigen, was für eine coole Seele sie ist, damit, falls etwas geschieht, alle begreifen, was für einen Charakter sie hat. Und sie beweist das ständig, behauptet sich selbst, fordert heraus, sie hält sich deswegen ständig in Spannung.
Bei jemandem liebt die Seele es zu verführen: Männer oder Frauen, ist mit irgendwelchen Spielen beschäftigt, Intrigen – jemanden in sich verliebt machen, binden, manipulieren, verlassen, zurücklassen, spielen; dadurch behauptet sich die Seele, sie glaubt, sie sei die anziehendste, bezauberndste, listigste. Und sehr viele Seelen auf der ganzen Welt spielen diese Spiele. Es gibt auch Seelen, die ihr Vaterland, ihr Volk lieben und darüber nachdenken, wie sie es besser machen können, damit es klüger ist, damit es gedeiht, das heißt, solche Seelen denken nicht mehr an sich selbst, an ihr Ego, sondern denken in nationalen Maßstäben; solche Seelen werden nationale Führer, herausragende Politiker. Es gibt Seelen, die intellektuelle Konzepte lieben und versuchen, die Gesetze dieses Universums zu verstehen (die Seelen von Wissenschaftlern). Es gibt viele Seelen, die es lieben zu erschaffen: zu malen, zu spielen, zu singen und andere zu erfreuen. Es gibt auch viele Seelen, die schlechte Dinge lieben, die es lieben, auf Kosten anderer zu leben. Es gibt Seelen, die Zauberei, magische Praktiken und die Vermehrung der Lebenskraft auf Kosten anderer durch diese Praktiken lieben.
Und wenn wir hinschauen, werden wir sehen, dass es ein riesiges Spektrum dessen gibt, was Seelen lieben, aber nur wenige Seelen wissen, wie man Gott liebt. Und da alle Seelen irgendetwas lieben, werden sie zu dem, was sie lieben. Es gibt Seelen, die Kinder lieben, es gibt Seelen, die es lieben zu kämpfen, es gibt Seelen, die es lieben, in Konzertsälen aufzutreten und andere mit ihrer Stimme, mit ihrem Aussehen zu bezaubern. Es gibt Seelen, die Geld lieben. Und alles, was die Seele liebt, dazu wird sie. Das ist ein solch unkontrollierter Bereich. Es gibt Seelen, die Drogen, Zigaretten, alkoholische Getränke, verschiedene Tabletten, Ecstasy, Pilze und Kakteen lieben. Eine solche Neugier, das Bewusstsein zu erweitern: Was wird dort wohl sein? Das heißt, unzählige Formen der Liebe von Seelen, die sich in Verblendung befinden.
Doch der Sadhu lebt so, dass er lernt, Gott bewusst zu lieben; er richtet seine Seele bewusst auf die Göttliche Quelle aus, trainiert sich bewusst darin, Gott und nur Gott zu lieben. Er versteht, dass Gott zu lieben eine Kunst ist und dass man darin Meisterschaft erlangen muss. Anfangs ist die Seele in der Liebe zu Gott sehr ungeschickt; sie hat Gott nie gesehen, weiß nichts über Ihn und versteht nicht: Wie ist das überhaupt? Wie kann man etwas lieben, das unsichtbar, unhörbar, weder innen noch außen, nicht riechbar, nicht greifbar ist? Für sie ist Gott zunächst eine Abstraktion. Und da die Seele ein ziemlich bodenständiges Bewusstsein hat, befindet sie sich ständig auf der Suche: Wie ist es, Gott zu lieben?
Tägliches Training der Seele
Ein Sadhu ist jemand, der die Seele bewusst darin trainiert, Gott zu lieben. Wenn wir uns darin üben, Gott zu lieben, vollziehen wir Verehrung, die Praktiken der Bhajan-Mandala, Satsangs, Darshans; dies sind sehr wichtige Praktiken, die die Seele von ihrer falschen Liebe zu egoistischen, materialistischen Objekten abwenden. Wir müssen die Seele jeden Tag trainieren, denn jeden Tag wirkt Karma auf die Seele ein, jeden Tag versucht etwas, die Seele in dieser Liebe vom Weg abzubringen; auch das geschieht jeden Tag. Und ebenso müssen wir uns jeden Tag in der Kunst der Liebe zu Gott üben.
Die Kunst der Liebe zu Gott wird durch tägliche Anstrengung, durch tägliches Training gepflegt. Dabei müssen wir ständig den Wunsch überwinden, etwas anderes außer Gott zu lieben. Wir müssen die Seele ständig an diese Kunst erinnern und sagen: Hier, wenn du Gott lieben willst, musst du eine solche Haltung einnehmen. Und hier musst du dich so verhalten, und hier so. Wir müssen die Seele in verschiedene Umstände, verschiedene Situationen versetzen, und je schwieriger, desto besser. In all solchen Situationen muss die Seele lernen, Gott zu lieben.
Zum Beispiel haben diejenigen, die Kampfkünste ausüben, viele verschiedene Methoden, und das Wesen dieser Methoden besteht darin, zu lernen, unter verschiedenen Umständen zu kämpfen. Zum Beispiel binden sie sich Gewichte an (Kugelhanteln, Kurzhanteln) und laufen damit; dann stellen sie sich unter einen Wasserfall, während kaltes Wasser herabströmt, und üben Schläge; dann tauchen sie unter Wasser und führen Schläge aus. Damit sie sogar unter solchen Umständen handeln können. Dann werden ihnen die Augen verbunden, und ein Gegner greift sie an, während sie mit verbundenen Augen sind: von hinten und von überall her; sie lernen, auf Geräusche zu reagieren und ohne Augen auszukommen. Dann schläft der Schüler, und der Meister (Kampfkunsttrainer) schleicht sich mit einem Stock heran, und bumm! Was ist das, wofür? Die Intuition muss trainiert werden; du hast kein Recht, wie ein Murmeltier zu schlafen, du musst schlafen wie ein Krieger. Und ein Krieger schläft mit einem Auge, während er mit dem anderen wacht; man kann ihn nicht überraschen. Solche Methoden gab es in der Antike in den Kampfkünsten.
Auf die gleiche Weise müssen wir unsere Seele lehren, unter allen Umständen, in allen Situationen: am Tag, in der Nacht, in der Kälte, in der Hitze, in Freude, in Liebe, während Krankheit, beim Essen, bei der Arbeit – in jeder Situation müssen wir ein solcher spiritueller Krieger sein, wenn wir wissen, wie genau man Gott richtig liebt, wenn wir unsere Seele ständig trainieren.
Die Kunst, Gott zu erkennen
Was bedeutet es, Gott zu lieben? Es bedeutet, vor dem Hintergrund jeder Wahrnehmung seine Liebe zu finden. Es ist so, wie ein verliebter Mensch seine geliebte Freundin unter Tausenden von Menschen in der Stadt finden wird; er wird sie ganz bestimmt unter allen finden. Auf die gleiche Weise muss unsere Seele lernen, Gott unter Tausenden von Objekten, unter Hunderten von Wahrnehmungsobjekten zu finden.
Wenn wir Dattatreya verehren, müssen wir Gott durch Sein Bild finden. Wenn wir Bilder von Heiligen betrachten, müssen wir Gott durch die Bilder der Heiligen finden. Wenn wir einem Bhajan zuhören, müssen wir Gott durch den Bhajan finden. Wenn wir den Guru betrachten, müssen wir, gestützt auf die Idee des Guru, Gott sehen. Wenn wir einen Bruder im Dharma betrachten, müssen wir, gestützt auf die reine Sicht, auf Samaya, Gott sehen. Wenn wir etwas tun, müssen wir, gestützt auf die Lehre vom Nicht-Handeln, im Handeln Gott sehen, jenseits der Handlungen. Wenn wir Prasad essen, müssen wir im Prasad Gott erkennen. Wenn wir um Tempel herumgehen und Statuen verehren, müssen wir Gott in den Statuen sehen; wir dürfen nicht denken: Ja, das ist irgendein Gips, Vergoldung, kostet sechzigtausend, wurde in Nischni Nowgorod von irgendeinem weltlichen Bildhauer gemacht. Wenn wir so denken, werden wir Gott niemals finden. Wir müssen unsere ganze Konzentration, unsere ganze Aufmerksamkeit zeigen, all unsere weltlichen fixierten Vorstellungen beseitigen und versuchen, Gott in dem zu sehen, vor dem wir uns verneigen; darin besteht unser Training.
Die Statue besteht aus Tattvas, und die Tattvas wurden von Brahma hervorgebracht, und Brahma wurde von Vishnu hervorgebracht, Vishnu ging aus Shiva hervor. Brahma, Vishnu, Shiva – das ist Parabrahman, das Absolute. Das bedeutet, die Statue ist nicht einfach ein Stück Gips, sie ist eine Essenz, das Spiel des Absoluten selbst vor uns; wir müssen nur die richtigen Augen in uns erziehen, so sollten wir schauen.
Und wir sollten einen Menschen nicht so betrachten: ach, er ist genauso wie ich, töricht, versteht nichts, er ist einfach hierhergekommen, ist älter als ich, schon länger hier als ich. Wir sollten so schauen, dass wir in dieser Seele den Göttlichen Funken finden, ihn sehen und uns vor ihm verneigen; genau darin liegt der Sinn der Geste Namaste – in unserem Bruder im Dharma, auf dieselbe Weise, und auch in dem, der jünger ist als wir. Wir sollten nicht so denken: ach, da läuft eine Mataji herum, sammelt etwas ein, macht etwas in der Küche, kocht Borschtsch. Wir sollten in uns eine solche Fähigkeit entstehen lassen, dass wir Gott in ihr und in dem, was sie tut, sehen, unabhängig von unseren Bewertungen, unabhängig von unserem bewertenden Verstand.
Wir müssen durch die gewöhnliche Wahrnehmung hindurchdringen, die astrale Welt wie unnötige, alte Schuhe abwerfen und in die eigentliche Essenz der Nichtdualität eindringen, um Gott ohne Namen, ohne Form, ohne Attribute, ohne Eigenschaften, als Unendlichkeit zu sehen. Wir müssen diese Unendlichkeit sehen, ihr unsere Ehrerbietung erweisen und unsere Liebe finden. In allem müssen wir unsere Liebe finden: Wir müssen sie in der Säule, im Hund, im Baum finden. Das bedeutet: Was immer uns begegnet, wir müssen sie suchen.
Und im Prozess der Suche müssen wir das verwerfen, was nicht unsere Liebe ist: Ein Hund läuft vorbei, Seva, ein Hund wie ein Hund, die Interessen sind ebenfalls hundeartig: Nahrung, Schlaf und so weiter. Aber Seva an sich ist nur ein Hundekörper, ein Hundeverstand, ein feinstofflicher Körper, doch in ihr ist Gott – das Göttliche Bewusstsein. Wir müssen Gott im Hundekörper sehen und auch ihm Ehrerbietung erweisen, aber nicht dem Körper, nicht dem Hundeverstand und nicht den Hundewünschen, sondern dem, was in diesem Körper spielt und dabei transzendent ist. So lernen, Gott in jeder Schneeflocke, in jedem Tannenbaum zu erkennen, lernen, Ihn in jedem Menschen, in jeder Säule zu lieben.
Wenn wir das tun können, wenn wir lernen zu sehen, dass Gott, das Absolute, unabhängig von Namen, Form und den fünf Elementen ist, dann werden wir verstehen, dass es nicht um all das geht, nicht um das Äußere, sondern um Gott. Es geht ganz darum, diesen Gott zu erkennen, unsere Liebe immer und überall zu finden, dass man den Objekten, Namen und Formen nicht allzu viel Aufmerksamkeit schenken muss, dass unsere Aufgabe darin besteht, das zu enthüllen, was hinter den Objekten, hinter den Namen und Formen liegt. Und das hängt in hohem Maße von uns ab; es ist eine Schulung der Seele in der Liebe zu Gott.
Festigung in der Kunst der Kontemplation
Und zunächst müssen wir dies tun, indem wir unsere Seele ständig daran gewöhnen, denn sie ist daran nicht gewöhnt, ihre Kategorien sind viel zu anders, ihre Erfahrung ist viel zu anders. Immer wieder müssen wir unsere Seele darauf ausrichten, Gott zu erkennen. All dies ist die Kunst der Kontemplation, die Kunst von Brahma-vichara, Atma-vichara.
Schließlich, wenn wir in dieser Kunst gefestigt sind, werden wir im Grunde nichts außer Gott sehen. Natürlich wird diese materielle Welt nicht verschwinden, und wir werden weiterhin all das sehen, was wir auch früher gesehen haben, aber wir werden die grundsätzliche Illusorität dessen im Vergleich zu Gott verstehen, wir werden verstehen, dass Gott wichtiger ist. Es ist so, als würde man auf Wolken schauen, und in den Wolken können manchmal verschiedene Gestalten erscheinen, und die Eltern zeigen den Kindern: Schau, dort ist ein Schäfchen, und das hier ist ein Vögelchen. Das Kind sagt: Ja, genau. Aber der Erwachsene versteht sehr gut, dass, welche Gestalten auch immer in den Wolken entstehen mögen, es vor allem Wolken sind, und die Gestalten sind keine realen Dinge. Genauso ist es auch mit der materiellen Welt: Welche Gestalten der materiellen Welt auch immer entstehen mögen, Gott ist wichtiger; die Gestalten sind nicht so wichtig, wie Gott wichtig ist.
Gott zu erkennen, die eigene Seele auf Ihn auszurichten – das ist die Kunst der Erziehung der Hingabe, der Liebe zu Gott, die Kunst der Selbsthingabe. Und wenn ihr gelernt habt, Gott immer, überall und in allem zu sehen, entsteht in euch die größte Ausrichtung, Hingabe und der Wunsch, immer in dieser Liebe zu Gott zu sein; es entsteht der Wunsch, sie zu bewahren, und die Furcht, Ihn zu verlieren. Ihr versteht: Früher war ich in Unwissenheit, konnte Gott nicht sehen, konnte Gott nicht lieben, richtete meine Aufmerksamkeit ständig auf verschiedene Dummheiten, wie ein Kind, dem es scheint, dort stehe ein Gespenst, dabei steht dort ein Baum. Doch jetzt habe ich verstanden, worin das Wesen dieser Welt besteht: Das Wesen dieser Welt ist Gott, der sich überall verbirgt. Und in euch entsteht der Wunsch, eine solche Sicht zu bewahren, sie zu schützen, weil sie noch nicht beständig ist. Dann wird der Sadhu wachsam und versucht immer und überall, diese Liebe in sich zu entwickeln.
Dies kann eine starke spirituelle Erfahrung sein, es kann aber auch keinerlei mystische Erfahrung sein, sondern nur eine Erfahrung des Verstehens; alles hängt von eurem Karma ab. Es kann eine Erfahrung von Hingabe und Liebe sein, es kann eine Erfahrung des Erlebens des Raumes des Klaren Lichts und der Unwirklichkeit der Welt sein, oder es kann ein Erleben von Liebe und Leerheit sein; dies wird individuell entsprechend der Struktur eures inneren Apparats – der Antahkarana – erlebt werden, doch in jedem Fall werdet ihr wissen, dass es euch gelungen ist, die Füße des Göttlichen zu schauen.
In euch entsteht Hingabe und Liebe zu diesem Zustand, und dann hört das, was früher wichtig war, auf, wichtig zu sein. Es wird unwichtig: als wäret ihr gewachsen, und eure alten Schuhe werden für euch unnötig, ihr werft sie weg. In der Kindheit habt ihr Schuhe getragen, man kaufte euch Kinderschuhe, kleine Sandalen, ihr seid darin gegangen, aber wenn man euch jetzt anbieten würde, sie anzuziehen, würdet ihr nur lachen; sie würden euch nicht passen, und außerdem trägt man so etwas heute nicht mehr, man kann sie wegwerfen oder einem Museum geben.
Auf die gleiche Weise wird das, was euch früher beunruhigte oder anzog, zu solch unnötigen Schuhen, ihr lacht einfach darüber. Worüber lacht ihr? Über Anhaftung, über Stolz, über Egoismus, über materielle Anhaftungen, über die Ablehnung verschiedener Dinge, wenn ihr sagt: Das kann ich nicht ausstehen, das hasse ich – auch das ist eine Illusion, ihr werft sie ab. Über die Anhaftung an die Skandhas, die Hüllen: den physischen Körper, den energetischen, astralen, mentalen, kausalen; ihr überwindet diese ganze Anhaftung, ihr versteht: Das sind einfach Funktionen, man muss sie nicht zerstören, man muss sie einfach nutzen. Aber das bin nicht ich, ich habe nicht vor, mich daran zu binden, es zu lieben, ihm meine Seele hinzugeben.
Überhaupt gibt es manchmal seltsame Menschen. Im Ausland, so habe ich gelesen, heiratete eine Frau eine große Eisenbahnbrücke, ein solches Verlangen, sie ließ die Ehe eintragen. In Indien kommt es vor, dass Menschen eine Ehe schließen, um ihr Schicksal zu verbessern; sie verloben sich oder heiraten eine Kuh, eine Frau heiratete die „Bhagavad-Gita“, einen Baum, aber sie tun dies auf Empfehlung eines Astrologen aus mystischen Erwägungen; in Indien verbietet die Kultur dies nicht. Doch wenn in Amerika eine weltliche Frau eine Eisenbahnbrücke heiratet, und zuvor hatte sie bereits etwa dreizehnmal große Objekte geheiratet.
Oft, wenn wir uns an irgendwelche Dinge klammern, ähneln wir einer solchen Frau. Wenn wir etwas Bedeutung beimessen: den Koshas, den Skandhas, den Hüllen. Viveka kommt, wenn wir darüber lachen, wenn wir sehen: Das ist töricht, das ist nicht mein Wesen. Wenn wir lachen, bedeutet das, dass unsere Seele reift, wächst, und sie versteht: Ja, das wahre Objekt der Liebe ist immer nur eines, es ist Gott, das Göttliche, es ist das wichtigste Objekt.
Und dann beginnen wir, uns in der Liebe zu Gott zu festigen, und die Liebe zu Gott begleitet unser Leben immer; wir verstehen: keinen Schritt ohne Liebe zu Gott, keinen Schritt ohne Hingabe an Gott, keinen Schritt ohne Selbsthingabe. Und dies hört auf, uns anzustrengen; wenn man es früher üben musste, jede Sekunde wachsam sein musste, so wird es nun natürlich, wir erlangen die Fähigkeit, auf natürliche Weise von der Liebe zu Gott absorbiert zu sein, ohne Anspannung, ohne Anstrengung. Ob es Rituale gibt oder nicht, ob es äußere Verehrung gibt oder nicht, ob es äußere Selbstdisziplin gibt oder nicht, ist nicht mehr so wichtig. Es dauert auf natürliche Weise an, womit auch immer ihr euch beschäftigt, was auch immer ihr tut.
Eine solche beständige Liebe zu Gott nennen wir Nididhyasana. Das Verweilen im natürlichen Zustand, Sahaja, ist das Verweilen in beständiger Liebe zum Göttlichen. Und eine solche beständige Liebe zu Gott verändert unsere Vorstellungen, befreit uns von den Stereotypen des Karmas, vernichtet die Ursache zukünftiger Körper, die wir in Samsara erhalten könnten.
Leben in Glückseligkeit
Und unter dem Einfluss dieser Liebe beginnt die Seele aufzublühen, sie beginnt zu flattern wie ein Schmetterling, all ihre Eigenschaften blühen auf, all ihre Vorzüge blühen auf. Und statt der düsteren Versunkenheit in ihr Karma, in ihre Sorgen, beginnt sie, sehr freudvoll zu werden. Und diese Freude wird zu einem neuen Leben für die Seele, in dem es kein Karma gibt, sondern nur Spiel, göttlichen Segen, göttliche Gnade, das Herabsteigen von Anugraha, reine Schau, die von selbst entsteht, und all dies ist ununterbrochene Ananda, Glückseligkeit, Glückseligkeit, Glückseligkeit...
Das heißt, die Seele, die gelernt hat, Gott zu lieben, geht von einer Seligkeit zur nächsten, von dieser Seligkeit zu einer noch größeren Seligkeit. Sie erlebt keine gewöhnlichen weltlichen Zustände, oder wenn sie sie erlebt, dann sind sie nur an der Peripherie, wie ein Spiel. Sie erlebt niemals düstere Zustände, sie erlebt Seligkeit, Brahma-Ananda. Sie wacht auf und denkt: Wie gut! Und am nächsten Tag wacht sie auf und denkt: Heute ist es noch besser als gestern! Und am nächsten Tag wacht sie auf und denkt: Das ist ja unglaublich, wie gut! Ananda, Maha-Ananda, Param-Ananda, verschiedene Grade von Ananda, sie geht von Ananda zu Ananda. Aber sie versinkt nicht in Ananda, denn in Ananda zu versinken ist ebenfalls ein Hindernis; sie erkennt in diesem Ananda Gott in reiner Sicht, ohne Attribute, ohne Objekte.
Vier Formen der Befreiung
Wenn sie sich daran gewöhnt, ununterbrochen in solcher Ananda zu leben, wird ihr Leben zu einem Spiel, die Seele wird zu dem, was sie liebt, und sie liebt Gott, und sie selbst wird zu Gott. Wir müssen so üben, dass wir lernen, Gott zu lieben, und dass wir zu dem werden, was unser Geist am meisten liebt. Wenn wir gelernt haben, Gott auf diese Weise zu lieben, werden wir zu irgendeiner Form Gottes, wir werden zu irgendeiner Form der Einheit mit Gott.
Und solche vier Formen werden traditionell die vier Formen von Mukti genannt:
Sayujya-Mukti — wenn die Seele es liebt, in Gott aufgelöst zu sein, erreicht sie die Einheit mit dem Absoluten
Sarupya-Mukti — wenn die Seele es liebt, als Form eines illusorischen Körpers zu spielen, Gott in manifestierter Form liebt, besitzt sie einen Körper in der Gestalt einer Gottheit
Salokya-Mukti — wenn die Seele die reine Sicht liebt, die göttlichen Lokas liebt, wird sie in einer göttlichen Loka geboren. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie zu Lebzeiten gern irgendwohin davonfliegt; es bedeutet, dass sie diese physische Welt in reiner Sicht erkennt
Samipya-Mukti — wenn die Seele es liebt, in der Umgebung von Sadhus, göttlichen Wesen, zu leben, und die Heiligen, die Götter, die sie anruft, zu ihren Freunden, zu ihrer Umgebung werden, und sie in ihnen lernt, Gott zu erkennen
Die Kunst der Liebe zu Gott bedeutet, dass wir diese Liebe in uns finden müssen, dass wir den Ort finden müssen, auf den wir diese Liebe richten sollen, und sie dann wachsen lassen und weiter wachsen lassen, wobei wir alle anderen Lieben unserer Seele ignorieren, ihre Liebe zu den Kleshas, die Liebe zum Ego ignorieren, all diese Arten von Liebe ignorieren.
Und wie kann man sie ignorieren?
Die Methode des Sutra schreibt vor, sie zu nehmen und entschieden zu unterbinden, gleichsam ein solches imaginäres Schwert zu nehmen und sie abzuschlagen
Die Methode des Tantra sagt Folgendes: Verwandle die Vorlieben deiner Seele in göttliche; schneide sie nicht ab, sondern verwandle sie
Die Methode des Anuttara-Tantra sagt: Achte nicht darauf, liebe nur Gott, und alles Übrige wird sich dem anpassen; die Liebe zu Gott selbst wird alles auflösen
Manchmal verwenden wir die Methode des Sutra, manchmal die Methode des Tantra, manchmal die Methode des Anuttara-Tantra, doch am Ende löst sich alles in dieser Fähigkeit auf, Gott zu lieben.
Manchmal verschärfen sich in unserer Seele die Wünsche, eben diese alten Arten von Liebe beginnen zu rebellieren. Und dann müssen wir unsere Seele lehren, dennoch die Liebe zu Gott zu wählen und diese alten Tendenzen zu überwinden. Wir müssen dies tun, wie der Starke den Schwachen besiegt oder wie der Schlaue den Dümmeren besiegt: diese alten Tendenzen der Seele überlisten, sie überwinden und trotzdem siegen. Manchmal kommt der Egoismus hervorgekrochen; wir müssen unseren Egoismus durch Demut und Selbsthingabe besiegen. Manchmal kommt eine Klesha hervorgekrochen: Irgendein praktizierender Karma-Sannyasi sagt: Ja, da sind die Belastungen bei der Arbeit, man muss sich entspannen, Bier trinken. Man muss wählen: entweder Bier oder Gott. Gott im Zustand der Trunkenheit zu lieben, das kann wahrscheinlich nur Dattatreya. Man muss jeden Tag die Kleshas in sich besiegen, jeden Tag die Tendenzen des unreinen Geistes in sich besiegen, jeden Tag die Anhaftungen besiegen, nach und nach Raum für Gott zurückerobern; dann werden wir die Kunst der Liebe zu Gott vollkommen beherrschen.
Die Erziehung der Liebe zu Gott
Wenn wir uns mit etwas beschäftigen, ist es sehr wichtig, sich im Zustand der Liebe zu Gott zu befinden. Der Dienst ist dafür bestimmt, in uns die Liebe zu Gott zu erziehen. Natürlich lösen wir durch den Dienst auch Lebensaufgaben, das ist ebenfalls notwendig: Wenn niemand Prasad kochen oder Schnee räumen würde, wäre das Leben schwieriger, und auch das Meditieren wäre schwieriger. Dennoch ist das nicht das Wichtigste im Dienst: Wenn man sich darin entsprechend einrichten würde, könnte man Lohnarbeiter einstellen, und sie würden all das tun. Dennoch lösen wir durch den Dienst auch selbst unsere Aufgabe richtig. Wir lösen die Aufgabe, die Kunst der Liebe zu Gott zu erlernen.
Wenn wir irgendetwas tun, müssen wir daran denken, dass ich den Göttlichen Willen ausführe, ich tue dies nicht für mich selbst, ich tue dies als Dienst am Göttlichen Willen. Warum? Weil ich danach strebe, diese Kunst der Liebe zum Göttlichen zu erlernen; dann wird der Dienst uns erziehen. Wenn wir uns dem Dienst hingeben, verstehen wir diesen Prozess: All dies tue ich für Gott, und für Gott habe ich einfach kein Recht, schlecht zu handeln, ich habe kein Recht, verantwortungslos zu handeln. Für den Chef in einer Firma kann man manchmal pfuschen, nicht wahr? Das Geld bekommen wir, nichts Schlimmes. Wenn ich für mich selbst arbeite, dann bin ich keine so wichtige Persönlichkeit, man kann es auch für sich irgendwie machen. Aber für Gott habe ich kein Recht, etwas irgendwie zu machen, ich habe kein Recht zu pfuschen; für Gott kann ich mit offenem Herzen handeln, mit völliger Selbsthingabe, mit völliger Hingabe meiner selbst. Selbst eine kleine, unwichtige Sache bemühe ich mich gut und kunstvoll zu tun, meinen Glauben, meine Hingabe, mein Bemühen hineinzulegen. Wenn wir so handeln können, dann wird der Dienst zur Erziehung unserer Seele.
Manchmal, wenn wir Dienst tun, müssen wir darüber nachdenken: Wir müssen ihn sorgfältig, eifrig tun und unsere ganze Seele hineinlegen, weil wir dadurch Gott dienen. Wenn wir in der Welt arbeiten, dann dient in der Welt die Bewertung in Form von Gehalt oder Karriere. Arbeitest du gut, erfüllst du irgendeinen Willen richtig, entsprichst du den Interessen des Konsummarktes, bekommst du Punkte, dir wird Gehalt gezahlt, du machst Karriere, du erhältst vom Universum Signale, dass du hier alles richtig machst; schlecht hingegen: Das Universum sendet dir Signale, dass du Unrecht hattest, dass du in diesem Beziehungssystem nicht richtig gehandelt hast. Doch im spirituellen Leben dienen wir Gott, wir tun alles für Gott. Manchmal, wenn etwas getan wird, bewerte ich es ungefähr so, aber in der Welt macht man es so nicht, und ich sage: In der Welt wird man euch für so etwas kein Geld zahlen, so arbeitet man in der Welt nicht, und Gott dient man so nicht.
Das weltliche Bewertungskriterium taugt für uns nicht; wir arbeiten nicht für ein Gehalt, wir arbeiten nicht für eine Karriere, wir dienen Gott. Dann müssen wir uns die Frage stellen: Wie sollen wir Gott dienen? Und die Antwort wird sein: mit Selbsthingabe, mit Glauben und Hingabe, indem wir uns selbst hingeben, unsere Arbeit als Dienst betrachten, als Maha-Yajna, als Darbringung an das Göttliche. Das bedeutet: In das, was ich tue, lege ich meine Liebe hinein; selbst wenn es eine unbedeutende, kleine Sache ist, lege ich meinen Geist hinein.
Wenn wir auf diese Weise handeln, dann werden wir lernen, Gott durch den Dienst zu lieben; durch das, was wir tun, wird die Integration des natürlichen Zustands mit den neun Handlungen von Körper, Rede und Geist stattfinden. Oft gelingt es vielen nicht, die Integration mit den Handlungen zu erreichen. Sie können kontemplieren, in kontemplativer Liebe zu Gott verweilen, doch wenn sie etwas tun, können sie ihre Kontemplation und ihr Handeln nicht verbinden. Sagen wir es so: Sie legen keine Seele in die Art, wie sie gehen, sie legen keine Seele in die Art, wie sie sprechen, essen. Sie trennen sich ab, versuchen losgelöst zu sein: gleichsam so, ich liebe den abstrakten Gott, aber Gott in der Bewegung, Gott in der Handlung, Gott im Geruch, Gott in der Arbeit mit dem Besen, Gott im Teller, Gott im Gespräch liebe ich nicht, ich verstehe nicht, wie Er dort sein kann. Dort ist Er Gott, aber hier ist Er nicht – das ist eine solche Haltung.
Das ist die Position des Sutra, doch die Position des Anuttara-Tantra und der Integration des natürlichen Zustands ist so, dass Gott überall ist. Da führen Sie Ihre Hand, und Er ist in dieser Bewegung. Sie führen die Gabel zum Mund, und in dieser Bewegung der Gabel zum Mund ist Er bereits da; Sie spüren den Geschmack von Prasada, und Er ist in diesem Geschmack von Prasada; Sie zeichnen, und Er ist in Ihrer Zeichnung; Sie sprechen, und in diesem Moment des Sprechens ist Er da. Sie schauen, wohin ein Zaun oder ein Pavillon gestellt werden soll, und gerade im Akt Ihres Betrachtens, Planens, Ihrer gedanklichen Operationen ist Gott. Und wenn Sie Ihn so hineinbringen können, wird dies die Kunst bewussten Handelns im Nicht-Handeln sein, die Kunst der Liebe zu Gott im Alltag. Genau dies nennen wir in der Lehre des Laya-Yoga Nididhyasana.
