Gedanken als Strahlen des Geistes
Gedanken, die das Strahlen des Geistes sind, sollten nicht vermieden werden.
Im Mahashanti ist es natürlich wünschenswert, Gedankenlosigkeit zu erreichen. Man sollte jedoch verstehen, dass wir im Mahashanti Gedanken nur deshalb abschneiden und in die Gedankenlosigkeit eindringen müssen, um die feinste lichttragende Schicht des Geistes zu entdecken. Das Blockieren von Gedanken ist an sich kein Selbstzweck. Später, wenn wir die lichttragende feinste Schicht des Geistes entdeckt haben, können wir uns nicht mehr um die Gedanken sorgen, ihnen erlauben, so aufzutauchen, wie es ihnen beliebt, und ihnen einfach keine Beachtung schenken. Dann verlieren sie, sobald sie auftauchen, ihre Kraft und verschwinden von selbst.
Es ist gut, in der Meditation tiefe Gedankenlosigkeit und Samadhi zu erreichen. Wenn Sie jedoch aus der Meditation herauskommen, ist es dennoch unmöglich, völlige Gedankenlosigkeit aufrechtzuerhalten, weil Sie zumindest darüber nachdenken müssen, wie man Prasad zubereitet und Ähnliches. Wenn Sie vollständig in Gedankenlosigkeit sein wollen, wird Ihnen das in der relativen Dimension nicht gelingen. Deshalb sagen wir, dass Gedanken nicht vermieden werden sollten, sondern dass die Verstrickung in sie vermieden werden sollte.
Wenn man den Geist eines weltlichen Menschen nimmt, dann gleichen seine Gedanken klebrigen Spinnwebenfäden oder sehr langen Ketten, die aus seiner Natur des Geistes hervorgehen. Sie verflechten sich, verändern sich, es entstehen neue Glieder, die sich zu komplexen Konfigurationen, Strängen und Seilen verbinden und ihn schließlich selbst umwickeln. Und wenn er von ihnen umwickelt ist, fühlt er, dass er sich nicht einmal bewegen kann. Alle Gedanken drehen sich gleichsam zu einer eigenartigen festen Kokonhülle zusammen. Und für einen gewöhnlichen Menschen, der sich in diesem Kokon befindet, ist es überhaupt schwer zu verstehen, was nichtkonzeptuelles Denken ist und wie man unabhängig von Gedanken sein kann.
Bei einem Praktizierenden hingegen, der Befreiung erlangt hat, geschieht etwas anderes. Seine Gedanken sind sehr fein, sie sind immateriell und entstehen wie ein leichter Strom. Sie strömen spielerisch, tauchen für einen Augenblick auf und gehen wieder zurück; sie haben nicht einmal Zeit, sich irgendwie ernsthaft zu verflechten und eine lange Kette zu bilden. Sie blitzen augenblicklich auf wie ein leichter Dunst und verschwinden wieder. Man kann sagen, dass die Gedanken eines Praktizierenden, der Befreiung erlangt hat, dem Blitz gleichen: Er leuchtete auf, erhellte etwas und verschwand dann wieder, zog sich in das Himmelsgewölbe zurück. Deshalb wird ein Praktizierender niemals durch Gedanken gebunden, er vermeidet sie nicht. Manchmal erlaubt er ihnen aufzublitzen, und dann verschwinden sie wieder im Himmelsgewölbe. Und dann, welche Lehren er auch immer aufnimmt, worüber er auch immer nachdenkt, die Gedanken werden nicht zu Seilen, die ihn binden, das heißt, sein Himmelsgewölbe schließt sich nicht.
Oft kann man sehen, dass diejenigen, die komplexe Dienste verrichten, die viel erfinden, berechnen, kommunizieren und mehrzügige Kombinationen aufbauen müssen, sich mit solchen Seilen verstricken. Sie konzentrieren sich so eifrig, ihr Kopf wird so sehr von diesen Gedanken umwunden, dass sie spüren, wie ihr Himmelsgewölbe sich verdunkelt. Und dann wird ihnen in der Seele traurig zumute, weil sie die Verbindung zur grundlegenden Quelle ihrer selbst verlieren und beginnen, gewöhnlichen Menschen zu ähneln. Dadurch verändert sich ihre Stimmung.
Für einen Yogi jedoch, der das Geheimnis der Befreiung erkannt hat, ist dies überhaupt unmöglich, das heißt, er weiß, dass man das Himmelsgewölbe über dem Kopf nicht verlieren kann, und er erinnert sich immer daran. Und Gedanken können einen Yogi nicht binden. Da sie nicht substantiell sind, misst er ihnen keinerlei Bedeutung bei, das heißt, sie verändern sein Bewusstsein nicht.
Der Spielraum des Yogi
Nehmen wir an, wenn man irgendeinen von Ihnen beschimpft, dann werden Sie dem zunächst keine Bedeutung beimessen, doch dann wird es immer tiefer und tiefer in denjenigen eindringen, der beschimpft wird, und nach einiger Zeit kann sich sein Bewusstsein verändern. Bei einem Praktizierenden hingegen, der diesen großen Raum eröffnet hat, werden Beschimpfungen für ihn ein anspornender Faktor zur Verstärkung der Präsenz sein, da er sie augenblicklich in Ambrosia verwandeln wird, das heißt, Gift wird er in Nektar verwandeln. Er wird sehen, dass all dies einem harten psychologischen Spiel gleicht, das die Bewusstheit anspornt.
Wenn Sie sich in diesem Zustand himmlischer Präsenz befinden, erscheint alles unwirklich, alles wird als Spiel wahrgenommen; manchmal als göttliches Spiel, manchmal als ein härteres. Und wenn Sie sich in diesem Spiel befinden, vergessen Sie sich niemals. Deshalb lebt ein wahrer Praktizierender nicht im gewöhnlichen Sinne, das heißt nicht wie alle Menschen, sondern er lebt in der Dimension des Spiels. Manchmal wird er bestraft, aber er versteht dennoch, dass dies eine Strafe für einen Verstoß gegen das Spiel ist, dass dies trotzdem Teil des Spiels ist, ein wichtiges Element davon, doch er identifiziert sich nicht damit. Manchmal hängt man ihm Medaillen um den Hals, aber er weiß dennoch, dass dies einfach ein wichtiges Element des Spiels ist, wie ein Pokal für den Sieg im Hundertmeterlauf. Das ist bereits eine andere Dimension, nicht weltlich, nicht substantiell.
Wenn sich der Yogi im Spielraum befindet, offenbart auch das spirituelle Leben seine spielerische Natur. Samsara hört auf, seine starren karmischen Gesetze zu offenbaren, und zeigt stattdessen seinen Zustand der Verspieltheit. Wenn ihr euch in einer solchen Dimension befindet, ist für euch alles ein Spiel des Absoluten, und wie dieses Spiel euch auch entfalten mag, im Großen und Ganzen ist alles darin günstig; es gibt darin keine Besiegten, weil das Spiel an sich ein schöpferischer, angenehmer, freudvoller Prozess ist. Selbst diejenigen, die verlieren, erhalten dennoch eine große Menge Freude am Spiel selbst, am Prozess selbst. Deshalb sagt man, dass ein Yogi, wenn er in die wahre Kontemplation eingetreten ist, im Grunde nicht verlieren kann.
Gedanken und Formen als Offenbarung der Realität
Gedanken und Formen, die eine Offenbarung der Realität sind, sollte man nicht vermeiden.
Hier sind subtile Gedanken gemeint, die auf die eine oder andere Weise das Wesen des natürlichen Zustands klären. Dank solcher subtilen Gedanken kann man verschiedene Nuancen der spirituellen Praxis klären. Obwohl sie selbst den natürlichen Zustand nicht ausdrücken, sollte man sie dennoch nicht vermeiden, denn indem man sich auf sie stützt, kann man einiges begreifen. Deshalb lesen wir auch Sutras und die Unterweisungen der Heiligen.
Zwei Extreme: Eternalismus und Nihilismus
Es gibt immer zwei Extreme. Das erste ist der Eternalismus, wenn ein Urteil, ein Gedanke oder ein Objekt für bare Münze genommen wird, das heißt, wenn ihre Illusionshaftigkeit nicht verstanden wird. Das zweite Extrem ist der Nihilismus, wenn wir viele Male gehört haben, dass alles Leerheit ist, dass alles keine unabhängige Existenz besitzt, und denken: „Dann muss man alles verwerfen. Ich will all diese Lehren nicht einmal hören, denn sie sind ja alle Illusion. Die Lehre ist doch jenseits von Konzepten, alles ist Leerheit. Es gibt nichts, und ich will nur dort sein.“ Nihilismus ist eine eigentümliche Spielart jugendlichen Maximalismus, eine Kinderkrankheit des Linksradikalismus im Bewusstsein. Die Heiligen wussten sehr wohl darum und hinterließen zukünftigen Schülern zahlreiche Unterweisungen zu diesem Thema, um sie vor diesen beiden Extremen zu bewahren.
Warum sind das zwei Extreme? Weil wir im ersten Fall in das Extrem der Annahme geraten, im zweiten Fall in das der Ablehnung. Und im Fall des Nihilismus klammern wir uns nicht mehr an Gedanken und Objekte, sondern an unsere nihilistische Sichtweise. Das heißt, manchmal fürchten wir Gedanken und verwerfen sie deshalb sofort. Das geschieht, weil unsere Kontemplation noch sehr instabil ist und wir spüren, dass, sobald wir zu denken beginnen, unsere Leerheit zu Ende geht; deshalb verwerfen wir die Gedanken. Doch das ist vorerst noch der Zustand eines instabilen Praktizierenden.
Wenn wir jedoch in der Kontemplation gefestigt sind, ist es uns gleich, ob Gedanken entstehen oder nicht; deshalb nehmen wir sie weder an noch lehnen wir sie ab, sondern ziehen aus ihnen nur Nutzen. Sie sind uns gehorsam und untergeordnet wie ein Werkzeug. Nehmen wir an, einem Menschen, der ein Werkzeug hält, wurde gesagt: „Du bist nicht dieses Werkzeug. Du bist dieser Körper.“ Er dachte: „Ach, darum geht es! Ich dachte, ich sei sowohl dieses Werkzeug als auch der Körper. Da ich nicht dieses Werkzeug bin, muss ich es zerstören, wegwerfen.“ Doch wer erfahrener ist, weiß, dass man das Werkzeug nicht wegwerfen muss, sondern es benutzen kann.
Die richtige Haltung zu den Leidenschaften
Die Verdunkelung durch Leidenschaften, die den Menschen an die göttliche Weisheit erinnern, welche Befreiung von ihnen schenkt, sollte man nicht vermeiden. Wenn man dies richtig nutzt, gibt es dem Menschen die Möglichkeit, das Leben in vollem Maße zu erfahren und dadurch die Zerstörung der Illusionen zu erreichen.
Das ist eine Beschreibung der Praxis, die schwer zu kommentieren ist. Wer kann sie kommentieren? Wer ist ein großer Spezialist für Leidenschaften? Wen plagen sie so sehr, dass er ständig darüber nachdenkt, wie man sie nutzen könnte?
Frage: Es geht nicht einfach darum, sie zu nutzen, sondern darum, mit ihnen zu kämpfen, zu spüren, dass dies eine Unterbindung in guter Form ist. Du kannst sie noch nicht nutzen, und zugleich folgst du ihnen nicht.
Diese Zeilen sind selbst für erfahrene Praktizierende immer schwer zu verstehen. Natürlich sollte man die Verdunkelungen der Leidenschaften vermeiden und sich von ihnen reinigen, besonders wenn man in ihnen verstrickt ist. Wenn ein Mensch zum Beispiel ständig zu viel isst und zu Übergewicht neigt, kann man ihm sagen: „Macht nichts, du musst dich nicht ändern, sei einfach achtsam. Das ist das Wichtigste.“ Sie würden ihm einen richtigen Rat geben, doch er wäre nicht wirksam. Das heißt, im Verhalten sollte ein Yogi die Verdunkelung der Leidenschaften auf jede Weise vermeiden. Dennoch ist die Praxis der Kontemplation, wenn wir kontemplieren, weder mit Annehmen noch mit Ablehnen verbunden; daher betrachten wir die Leidenschaften auf der Ebene der Sichtweise nicht als etwas Sündhaftes oder Niedriges. Das heißt, wir lassen überhaupt nicht den Gedanken zu, dass es im Universum etwas Sündhaftes, Niedriges oder Unreines geben könnte, das wir auf der Ebene des Geistes ablehnen oder dem gegenüber wir irgendwie eine bestimmte panische Haltung hervorrufen müssten. Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Solange der Yogi dies nicht versteht, wird er immer wieder auf Erfahrungen stoßen, mit denen er nicht wissen wird, was er anfangen soll. Deshalb heißt es hier, dass die Verdunkelung der Leidenschaften nicht vermieden werden sollte.
Das bedeutet, dass der Yogi, anstatt die Leidenschaften und das dabei entstehende Schuldgefühl irgendwie zu bewerten oder in einen unversöhnlichen Kampf mit ihnen einzutreten und wegen eines falschen Ansatzes zu verlieren, einen weiseren Ansatz anwendet – den Ansatz des natürlichen Zustands. Wenn Leidenschaft entsteht, nimmt er sie als Teil des natürlichen Zustands wahr, und anstatt seinem Bewusstsein zu erlauben, sich durch die Wahrnehmung der Leidenschaft zusammenzuziehen, erlaubt er dem Bewusstsein im Gegenteil, sich auszudehnen. Wenn wir etwas ablehnen oder uns an etwas klammern, zieht sich der Geist eindeutig zusammen. Wenn wir jedoch im zustand der Wahllosigkeit verweilen, ohne anzunehmen und ohne abzulehnen, erweitert sich der Geist, und plötzlich spüren wir, dass wir mit der Leidenschaft zurechtkommen können, ohne den Geist zusammenzuziehen. Menschen, die dies nicht verstehen, sehen den Sinn der Selbstkontrolle darin, den Geist in irgendeinem Bereich einfach stark zusammenzuziehen. Doch das Prinzip des natürlichen Zustands besteht nicht im Zusammenziehen des Geistes, sondern in einer noch größeren Erweiterung des Geistes. Wenn wir, nachdem wir den Geist erweitert haben, irgendeine Klesha, Leidenschaft oder Begierde beobachten, entwerten wir sie gewissermaßen, und sie verliert ihre Energie, weil unser Geist stark erweitert ist und große Kraft besitzt.
Im Tantra werden Methoden beschrieben, in denen die Verdunkelung der Leidenschaften als Weg genutzt wird. Im Tantra werden jedoch auch viele Warnungen gegeben, damit dieser Ansatz nicht von Anfängern oder unerfahrenen Menschen verwendet wird, denn zwischen einem Meister und einem gewöhnlichen Menschen besteht ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde, und das, was der eine verdauen kann, kann für den anderen Gift sein, wenn er es unvorbereitet anwendet. Wenn wir eine solche Sichtweise jedoch auf der Ebene des Verhaltens anwenden, wird empfohlen, die Kleshas so weit wie möglich zu reinigen und die Leidenschaften zu begrenzen, da es einen Unterschied zwischen Verhalten und Anschauung gibt.
Praktische Beispiele für die Arbeit mit Leidenschaften
Wenn zum Beispiel irgendeine Leidenschaft oder Emotion entsteht, denken Sie nicht, dass dies schlecht ist; Sie wissen, dass es Teil des natürlichen Zustands ist, daher sollte man deswegen nicht in Panik geraten oder es als schmutzig, sündhaft, unrein ansehen. Sie versuchen, es in reiner Sicht zu betrachten. Sie vereinen es mit Ihrer Kontemplation und verweilen im Moment der Berührung mit der Leidenschaft in der Präsenz. Gleichzeitig wissen Sie jedoch auf der Ebene des Verhaltens, dass es besser ist, dies nicht zu berühren, dass es besser ist, Ihrer Verhaltens- und Praxislinie zu folgen und Ihre Energie zu bewahren. Das heißt, Sie handeln wie ein wahrer Praktizierender.
Zum Beispiel begegnen Sie auf einem Bahnhof einem abstoßend aussehenden Menschen aus einer niederen Kaste, der versucht, mit Ihnen zu sprechen oder Sie zu berühren. Wenn Sie denken, dass dies ein schreckliches, degradiertes Wesen der Hölle ist, und wütend auf ihn werden, ist das nicht ganz richtig. Aus der Sicht der reinen Sicht sollten Sie denken, dass dies irgendeine zornvolle Gottheit oder ein Avadhuta ist, und ihn mit den Augen der reinen Sicht betrachten, damit im Geist keine Abstoßung entsteht. Dann sollte man denken, dass Brahman spielt und sich durch alle Formen ausbreitet, daher sollte sich das Bewusstsein nicht zusammenziehen. Dennoch spüren Sie, dass es für Sie besser ist, nicht lange neben ihm zu bleiben, denn nachdem Sie zehn Minuten mit ihm gesprochen haben, werden Sie einen Kloß im Vishuddha-Chakra, im Anahata-Chakra und im Manipura-Chakra spüren. Sie werden denken, dass dies natürlich eine zornvolle Gottheit ist, die spielt, aber sie ist doch allzu zornvoll; dass dies ein Avadhuta ist, aber seine Energien unterscheiden sich doch allzu sehr von meinen; dass, wenn man lange hier bleibt, Ihre Pranas das nicht aushalten werden. Das bedeutet, dass Sie auf der Ebene des Geistes rein sehen, aber auf der Ebene des Verhaltens Ihr Maß kennen. Dies ist das grundlegende Prinzip, wie man sich zu jeglichen verdunkelnden Leidenschaften verhalten sollte.
Wenn zum Beispiel sexuelles Verlangen entsteht, dann ist Lust aus christlicher Sicht eine Sünde, die in Schuldgefühle stürzt. Wenn Sie es aber einfach betrachten, während Sie in der Gegenwärtigkeit verweilen, ohne zu versuchen, es irgendwie zu bewerten, dann verstehen Sie, dass es einfach Energie ist, und sie kann weder schlecht noch gut sein. Das ist so, wie Ihr rechtes Bein weder schlecht noch gut sein kann; es ist einfach ein Teil des Körpers. Ebenso ist auch die sexuelle Energie einfach ein Teil Ihrer Lebensenergie, die sich im Svadhisthana-Chakra auf eine bestimmte Weise manifestiert. Sie haben diesbezüglich keinerlei Bewertungen, aber Sie wissen, dass sich ihr hinzugeben und ihr zu folgen, sich zu erlauben, Energie zu verlieren, ein Weg ist, der für Sie nicht geeignet ist, da Sie die Energie bewahren müssen. Das heißt, Sie dürfen Ihrem Bewusstsein nicht nachgeben und es nicht verwöhnen, nicht nachgeben, während Sie anerkennen, dass diese Energie aus der Natur des Geistes hervorgeht. Im Großen und Ganzen ist sie einfach Energie, und dennoch kontrollieren Sie das sexuelle Verlangen, Sie kontrollieren den Geist, um nicht unter den Einfluss dieses Verlangens zu geraten.
Dies ist ein Beispiel dafür, wie man mit Leidenschaften vom absoluten Standpunkt aus umgeht und wie man vom relativen Standpunkt aus handelt, um sich nicht zu verirren.
Die richtige Haltung zum Wohlstand
Wohlstand, der Dünger und Wasser für das spirituelle Wachstum ist, sollte man nicht meiden.
Anhaftung an materielle Güter sollte man meiden, doch die materiellen Güter selbst sollte man zum Nutzen des Dharma verwenden.
Es gab einen Heiligen, der alle Opfergaben, die man ihm darbrachte, einfach hinter sich in die Höhle warf. Geld, Gold, Stoffe, die sogar schon verfaulten, sammelten sich dort auf diese Weise über Jahre hinweg an. Ein anderer Guru erfuhr, dass dieser Heilige die Opfergaben so verwendete, und sagte: „Dieser hirnlose Einsiedler weiß nicht, wie man Opfergaben richtig verwendet.“ Der Heilige hörte dies und begann, die Opfergaben weiterzugeben, damit sie für die Herstellung von Statuen, den Bau von Tempeln, das Nähen von Kleidung für Mönche, den Druck von Sutras und andere dharmische Angelegenheiten verwendet würden. Auf dieselbe Weise verhalten auch wir uns gegenüber materiellen Mitteln.
Wenn Sie an irgendetwas Materiellem anhaften, dann haben Sie vergessen, wer Sie sind und welchen Weg Sie eingeschlagen haben. Wenn Sie die Möglichkeit haben, dies aber nicht zur Förderung des Dharma nutzen, bedeutet das, dass Sie sich in der materiellen Energie nicht vollständig manifestieren.
Das Ideal ist eine Mönchsgemeinschaft, in der alle materiellen Mittel auf die Unterstützung der Dharma-Praxis gerichtet werden können, persönliche Anhaftungen jedoch nicht entstehen können, weil die Mönche nur eine sehr begrenzte Anzahl von Dingen verwenden und alles Übrige ihnen gewissermaßen nicht gehört.
Krankheiten und Kummer als Lehrer
Krankheiten und Kummer, die Lehrer der Frömmigkeit sind, sollte man nicht meiden.
Wenn Krankheiten oder Leiden entstehen, sollte man so denken: „Oh, das ist die stärkste Unterweisung, die ich je erhalten habe. Das ist der kompromissloseste Guru, der mir auf diese Weise Darshans gibt.“ Unbeständigkeit, Makellosigkeit in der Kontemplation, das Abschneiden von Hoffnung und Angst – genau so sollte man sie wahrnehmen. Man muss so denken: „Das ist das härteste Training, das mich voranbringt.“
Natürlich sollte man nicht denken: „Wenn ich doch krank würde, dann würde ich meine Kontemplation prüfen und Hoffnungen und Ängste abschneiden.“ Da Sie der Sangha dienen, sollten Sie nicht darüber nachdenken, wie man das Eigentum der Sangha – Ihren Körper – beschädigt. Und da für die Verwirklichungen im Tantra ein kräftiger physischer Körper nötig ist, der nicht unter Krankheiten leidet und keine Hindernisse hat, ist es besser, Siddhis der Gesundheit und Langlebigkeit zu besitzen und mehr als hundert Jahre zu leben. Und überhaupt ist es besser, darüber nachzudenken, wie man unsterblich wird, um die bedeutendsten Verwirklichungen zu erlangen, denn ein Yogi muss in seinem spirituellen Leben sehr viel durchlaufen. Es kommt jedoch vor, dass sich dies nicht vermeiden lässt; deshalb sollte man nicht in Panik geraten, wenn es sich manifestiert, sondern denken, dass es wertvolle Unterweisungen und eine ausgezeichnete Methode sind, Hoffnung, Angst und das Festhalten am „Ich“ abzuschneiden, die eigene Kontemplation und Nicht-Anhaftung freizulegen.
Feinde und Unglücksfälle, die ein Mittel sind, den Menschen zur spirituellen Weiterentwicklung zu bewegen, sollte man nicht meiden.
Die Annahme von Herausforderungen als spirituelle Praxis
Wenn ihr euch vergesst, wenn unangenehme Dinge geschehen, wenn ihr sogenannten Feinden begegnet, starkem Widerstand, Beleidigungen oder Drohungen, dann fallt ihr in die gewöhnliche samsarische Sichtweise. Wenn ihr denkt: „Wie schlimm ist das, was für Schurken sie doch sind! Wie konnten sie überhaupt so handeln?!“, dann habt ihr einfach das samsarische Denken eines gewöhnlichen Menschen. Wenn ihr euch jedoch in tiefer Gewahrsein befindet, seht ihr, dass es dasselbe Spiel ist, nur mit härteren Energien, und dass man dieses Spiel würdig annehmen muss, ohne das Gewahrsein zu verlieren.
Ein solches Spiel ist die beste Art, euer Gewahrsein zu trainieren; deshalb solltet ihr in dem Moment, in dem diese Dinge geschehen, denken: „Das ist großartig! Ich habe eine ausgezeichnete Gelegenheit bekommen, meine Reaktionen in Bezug auf Zorn, Anhaftung an mich selbst, Selbstüberschätzung, Stolz, das Gefühl der eigenen Wichtigkeit, den Komplex des kleinen armen Wesens und verletzte Eigenliebe zu beobachten.“ All diese Komplexe springen sofort einer nach dem anderen hervor. Deshalb gleicht ein wahrer Praktizierender einem Walross, das in ein Eisloch taucht. Je kälter das Wasser ist, desto besser ist es für das Walross; es belebt es nur, und wenn das Wasser nicht sehr kalt ist, ist es sogar enttäuscht und denkt: „Nun, das ist irgendwie nicht ernsthaft.“ Ebenso denkt auch ein wahrer Praktizierender, wenn er groben Erscheinungen begegnet: „Das ist großartig! Das ist eine Prüfung meiner Neigung zur Identifikation.“ Deshalb verfällt er niemals in irgendwelche Kränkungen, Stolz oder emotionale Bewertungen von Situationen. Er spielt diese Spiele nicht mehr, weil er aus diesen Dimensionen herausgetreten ist.
Besonnenheit als Ausdruck des natürlichen Zustands
Das, was von selbst ist und ein göttliches Geschenk darstellt, sollte man nicht meiden. Besonnenheit, die in jeder Handlung der beste Freund ist, sollte man nicht meiden.
Besonnenheit ist eure angemessene Antwort auf eine Situation, wenn die Tiefe eurer Präsenz sich als Weisheit im relativen Leben manifestiert. Es ist relative Klarheit in der relativen Dimension. Zum Beispiel gibt es eine Säge, aber zwanzig Menschen können mit dieser Säge kein Haus zersägen, deshalb muss man Brennholz bestellen. Ich sehe, dass es an gewöhnlicher Klarheit mangelt, die auf diesen Dienst angewandt werden muss. Wenn dagegen ein Yogi in kontemplativer Präsenz Meisterwerke in Musik, Malerei, Literatur, in der Verlagsgruppe am Computer schafft, wenn er ein Kloster makellos leitet, dann kann man dies als Folge von Klarheit bezeichnen, die sich als natürlicher Zustand manifestiert. All dies ist ein Widerschein seines natürlichen Zustands.
In dem Maße, wie euer natürlicher Zustand zunimmt, werden solche Widerscheine immer zahlreicher, und ihr könnt euch in vielen Bereichen makellos manifestieren. Ihr werdet einem vielarmigen Gottwesen ähnlich, in dessen jeder Hand ein Zeichen ist, das in irgendeine Welt führt: hier – Musik, hier – Literatur, hier – Malerei, hier – Leitung, hier – Klarheit in Bezug auf weltliche Wissenschaften, hier – Klarheit im relativen Dienst, hier – Körperplastik, hier – Gesten, hier – künstlerischer Ausdruck. Und all dies erblüht spontan von selbst. Das heißt, ihr werdet einfach zu einer Fontäne günstiger Eigenschaften, die aus euren Kanälen und Chakren erblühen. Wenn euch dagegen der Dienst gegeben wird, eine Banane zu schneiden und auszulegen, und ihr nicht wisst, von welcher Seite ihr an sie herangehen sollt, dann ist offensichtlich, dass es in der relativen Dimension bei euch irgendeine Lücke zwischen Präsenz und alltäglichem Leben gibt.
Wahre Hilfe für andere
Solche frommen Übungen von Körper und Geist, die einen Menschen fähig machen, anderen zu helfen, sollte man nicht meiden.
Hier ist von der relativen Dimension die Rede. Ansammlungen von Verdiensten, Reinigungspraktiken und das, was Klarheit entwickelt, sollte man nicht meiden. Gedanken daran, anderen zu helfen, wie begrenzt sie auch sein mögen, und die Möglichkeit, anderen zu helfen, sollte man nicht meiden. Dabei sollte man im absoluten Sinne stets an der Sicht festhalten, das heißt in der Nichtdualität verweilen, wo es weder ein „Ich“ gibt, das hilft, noch andere, denen geholfen werden muss.
Wenn ihr in einem dualistischen Zustand helft, dann ist das einfach ein weiterer Teil von Samsara. Wenn ihr jedoch Gedanken daran habt, anderen zu helfen, und zugleich keinen einzigen Gedanken daran habt, anderen zu helfen, nur dann wird eure Hilfe etwas Echtes sein. Das bedeutet, dass ihr Mitgefühl habt, das nicht durch dualistische Sicht bedingt ist, und dass ihr anderen nicht im Sinne weltlicher fixer Ideen helft, sondern den wahren natürlichen Zustand in der relativen Dimension manifestiert.
Tatsächlich ist Hilfe für andere ein bestimmtes konzeptuelles Etikett für den Ausdruck des Herabsteigens des Lichts. Was sind Mitgefühl, Hilfe für andere und dergleichen? Es ist das Herabsteigen des Lichts aus der kausalen Welt in die astralen Körper der Menschen; das Licht berührt den oberflächlichen Geist dessen, der hilft, und manifestiert sich dann in den Handlungen seines Körpers und wird bereits als Hilfe gesehen. Doch ursprünglich steht hinter dieser Hilfe die Energie des Klaren Lichts. Deshalb müssen wir, wenn wir von Hilfe für andere sprechen, dies als das Herabsteigen der Präsenz in die dichten Schichten der Materie und ihre Ausbreitung auf andere verstehen.
Zum Beispiel habe ich nicht das Gefühl, jemandem zu helfen. Ich weiß, dass überhaupt irgendwelche festen Gedanken zu haben und sie ernst zu nehmen bedeutet, sich im natürlichen Zustand zu verirren, andere und sich selbst als Handelnde zu sehen. Dennoch weiß ich, dass der Prozess des Herabkommens des Klaren Lichts in der relativen Dimension weitergeht und dass dies im relativen Sinne die beste Hilfe ist, die ich anderen geben kann.
Auf dieselbe Weise sollten wir immer darüber nachdenken, wie wir anderen helfen können, ohne dabei Gedanken an Hilfe für uns selbst oder für andere zu haben. Es ist ähnlich wie beim Leuchten der Sonne. Wenn die Sonne scheint, beten manche: „O Herr! Danke, dass du uns die Sonne sendest.“ Die Sonne selbst jedoch denkt, wenn sie scheint, nicht: „Ich sende den Lebewesen Licht, damit sie sich wärmen, damit ihnen warm ist.“ Die Sonne selbst verweilt jenseits solcher begrenzenden Gedanken. Sie hat grundsätzlich keine solchen Gedanken. Das Wesen der Sonne ist Licht, und ihre Aufgabe ist es zu leuchten, daher kann absolut jeder in ihren Strahlen baden.
Nichtduale Wahrnehmung von Gut und Böse
Auf dieselbe Weise verhält es sich mit Hilfe und Mitgefühl. Wenn ihr den natürlichen Zustand erlangt, kommt sein Licht von selbst herab, weil ihm von Anfang an Lichtnatur innewohnt. Menschen, die Gott dafür danken, dass Er ihnen Sonnenwärme sendet und, wenn nötig, Regen, kommen nicht auf den Gedanken, Gott für Leiden, Krankheiten, Alter, Vergänglichkeit, Kriege und Katastrophen zu danken. Sie sagen, dass all dies der Teufel schickt. Das heißt, in ihrer Sichtweise sendet der Herr nur alles Gute, und der Teufel alles Schlechte. Dann entsteht die Frage: „Warum lässt der Herr das zu? Ist der Teufel etwa ebenso stark wie der Herr?“ Dann ergibt sich, dass man auch den Teufel verehren könnte, damit er vor verschiedenen Unglücken schützt. Es ergibt sich, dass Gott uns nicht vor dem Teufel schützen kann. Diese Menschen sagen so: „Nein, so ist es nicht. Diese Zulassung wurde vom Herrn mit einem besonderen Ziel gemacht. Dem Teufel ist erlaubt, so zu handeln, weil die Menschen einen freien Willen haben, und es ist nötig, dass die Menschen ständig Gottesfurcht empfinden.“ Doch dann entsteht die nächste Frage: „Ist der Herr etwa ein solcher Sadist, dass er das zulässt?“ Selbst in der Welt der Menschen wird ein normaler liebender Elternteil nicht erlauben, dass sein Kind geschlagen und verletzt wird. Also liegt hier irgendein anderes Problem vor.
Es zeigt sich, dass der Herr nicht in rein und unrein, schlecht und gut einteilt. Es zeigt sich, dass für ihn sowohl das eine als auch das andere positiv und wunderbar ist und dass es keinen anderen Teufel gibt, der all dies schickt. Es zeigt sich, dass der Herr sowohl das Gute als auch das Schlechte sendet. Dann kann man die nächste Frage stellen: „Warum sendet der Herr Schlechtes, wenn der Herr nur das Gute ist, wenn er Vollkommenheit, Reinheit, Schönheit und Güte ist? Wie kann er solche Gemeinheiten tun?“ Und dann kommen wir zu dem Schluss, dass das, was für die Menschen schlecht ist, für Gott überhaupt nicht schlecht ist, dass er eine völlig andere Werteskala hat. Wir halten manche Dinge für etwas Schlechtes, doch er sieht das keineswegs so; im Gegenteil, aus seiner Sicht und nach seinem Plan ist all dies normal. Er hat ganz andere Maßstäbe des Denkens, daher ist die Erde für ihn nicht mehr als ein Staubkorn, und die Erde von Belag zu reinigen, indem er eine Milliarde Menschen entfernt, ist für ihn ein gewöhnlicher Arbeitsprozess. Für die Menschen ist das jedoch nicht so, für die Menschen ist all dies sehr wichtig. Und wir kommen zu dem Schluss, dass wir einfach unsere Werteskala und unser Denksystem ändern müssen, um dies zu verstehen. Man muss ein ebenso globales Denken haben, um zu lernen, die Welt nicht in gut und böse, rein und unrein, schlecht und gut zu teilen, sondern zu versuchen, in die Kontemplation einzutreten.
Wenn wir kontemplieren, schauen wir mit denselben Augen auf die Welt wie der Herr. Zumindest nähern wir uns dem an. Und wenn wir mit solchen Augen schauen, werden wir sehen, dass alles einen einheitlichen „Geschmack“ hat, alles gleichwertig ist. Erstens ist alles illusorisch, und daher gibt es auch kein Leiden, denn Leiden ist eine Illusion. Zweitens hat alles, was sich manifestiert, einen einheitlichen „Geschmack“. Manifestiert sich Gutes, ist es der Herr; manifestiert sich Schlechtes, ist es ebenfalls der Herr, es ist ebenfalls Gutes, nur in einer zornvolleren Variante, es sind einfach härtere Energien. Und dann fällt diese Einteilung in Glück und Unglück, Gott und Teufel plötzlich weg. Wir hören auf, uns solche Fragen zu stellen, weil wir wissen, dass sie absurd sind und das Ergebnis dessen, dass unser Geist einfach von der Logik gefangen ist. Doch jenseits der Konzepte ist all dies klar als Teil des natürlichen Zustands sichtbar. Dem natürlichen Zustand sind sowohl reine göttliche Energien als auch zornvolle, unreine, zerstörende und so weiter eigen.
In diesem Wissen nehmen wir einfach alles als Energie wahr. Dennoch versuchen wir nicht unnötig, mit irgendwelchen starken oder irritierenden Energien und Pranas in Kontakt zu treten, da wir wissen, dass wir noch unerfahrene Praktizierende sind und uns daher schützen müssen.
