Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“
Kapitel 64. Sich seiner selbst gewahr sein.
Sich seiner selbst gewahr zu sein ist die subtilste Kunst der Meister; der Meister lehrt sie den Schüler, wenn dieser das Wesen der Dinge bereits verstanden hat.
Wer sich nicht jeden Augenblick seiner selbst gewahr ist, kann keine vollkommene Freiheit erlangen, selbst wenn ihm das Wesen der Dinge offenbar geworden ist.
Der wahre Meister ist sich seiner selbst Tag und Nacht gewahr, bei Hitze und Kälte, in Freude und Leid, beim Gehen und im Gespräch. Es gibt im Universum nichts, was den Meister dazu bringen könnte, sich selbst zu vergessen. Denn der Meister ist bereit, alles hinzugeben, außer dem Gewahrsein seiner selbst.
Das Gewahrsein seiner selbst ist der Schlüssel, der dem Schüler die Tür zum Grenzenlosen öffnet. Das Gewahrsein seiner selbst ist der geheime Zugang zu den Schätzen des Geistes. Nur indem sie sich ihrer selbst gewahr waren, erlangten die Meister der Vergangenheit Freiheit. Nur indem sie sich selbst vergaßen, verloren die Wesen sie.
Wer sich seiner selbst gewahr ist, wird eins mit dem Grenzenlosen. Deshalb nennt man das Gewahrsein seiner selbst „das Hören der Stimme des Geistes“.
Sich immer und überall seiner selbst gewahr zu sein – so lautet die dem Schüler vom Grenzenlosen gegebene Regel.
Ihr alle seid ins Kloster gekommen, um Erleuchtung zu erlangen und unsterblich zu werden, um absolute Freiheit zu erlangen. Wenn ihr selbstverständlich mit anderen Zielen ins Kloster gekommen seid, solltet ihr euch besser nicht darin aufhalten. Hier werden keine anderen Ziele verfolgt, deshalb werdet ihr früher oder später in Widerspruch zu den Ansichten der anderen geraten, wenn ihr andere Ziele habt. Gewöhnlich werden diejenigen, die andere Ziele verfolgen, gebeten, das Kloster zu verlassen, da sie nicht mit dem gemeinsamen Ziel der anderen übereinstimmen. Der Aufbau menschlicher Beziehungen, die Befriedigung persönlicher Bindungen, die Erlangung von Macht, die Anhäufung von Reichtum und Ähnliches – diese Ziele können hier nicht verfolgt werden. Nur wenn ihr den Prinzipien der Lehre folgt, könnt ihr euer wahres Ziel erreichen.
Regeln des Klosterlebens
Wenn ihr in ein Kloster kommt, müsst ihr euch mit seinen Regeln vertraut machen. Tatsächlich gibt es sehr viele dieser Regeln, und ihr solltet sie gründlich studieren, fast auswendig lernen, um sie in eurem Leben einzuhalten. Diese Regeln sind: Vinaya, die Prinzipien des Samaya und das einheitliche Samaya der Kontemplation. Ihr solltet euch gründlich mit ihnen auseinandersetzen, um keine Fehler zu machen. Regeln sind nicht bloß eine Formalität und auch nicht nur etwas, das euch das Leben erleichtert. Davon, wie gut ihr sie versteht und einzuhalten vermögt, hängt die Verwirklichung eures weiteren Lebens ab. Und umgekehrt: Wenn ihr beim Verständnis der Regeln, in den Beziehungen, in der Lehre oder in der Praxis einen Fehler macht, kann euch das ebenfalls sehr viel kosten. Ihr solltet euch immer wieder die Regeln vergegenwärtigen, die beschreiben, wie man sich zu bestimmten Dingen in der Lehre, im Alltag und in meditativen Erfahrungen verhalten soll.
Eine dieser Regeln besteht darin, sich seiner selbst gewahr zu sein. Es ist eine Regel der Praxis, die auch „einheitliches Samaya der Kontemplation“ genannt wird. Sich seiner selbst gewahr zu sein bedeutet, dass ihr das Bewusstsein beständig auf das subtile Prinzip der Bewusstheit richtet und Atma-Vichara praktiziert. Im weiteren Sinne bedeutet das Gewahrsein seiner selbst, in nicht fixierter Bewusstheit und im erforderlichen Zustand kontemplativer Präsenz zu verweilen.
Ich sage euch, dass es unter euch diejenigen gibt, die sich ununterbrochen ihrer selbst gewahr sind, und diejenigen, die sich nicht ununterbrochen ihrer selbst gewahr sind. Und obwohl sich ihre Körper am selben Ort befinden, verweilt ihr Geist in verschiedenen Universen. So ist es. Der Unterschied zwischen denen, die sich ihrer selbst gewahr sind, und denen, die sich ihrer selbst nicht gewahr sind, ist sehr groß. Es sind Wesen verschiedener Arten, verschiedener Klassen, selbst wenn sie die gleichen Körper haben. Es ist vergleichbar mit dem unermesslichen Unterschied zwischen Australopithecus und Homo sapiens. Der Unterschied zwischen jenen Yogis, die sich ununterbrochen ihrer selbst gewahr sind, und jenen, die diese Stufe noch nicht erreicht haben, ist gewaltig. Zwischen ihnen liegen Milliarden Kalpas der Evolution. Und obwohl sie zur gleichen Zeit zum Prasad gehen und den gleichen Dienst verrichten, ist der Unterschied in ihrem Bewusstsein kolossal. Jene, die sich ihrer selbst tief und wahrhaftig gewahr sind, werden nicht mehr in dieser Welt geboren, weil sie aufgehört haben zu träumen und sich von den Träumen des Verstandes befreit haben.
Vom Menschlichen zum Grenzenlosen
Der Schüler versteht zunächst nicht und meint, sich seiner selbst gewahr zu sein bedeute, sich seines menschlichen Anteils gewahr zu sein.
Deshalb ist er sich anfangs seiner selbst als Mensch gewahr.
Am Anfang sind unsere Klarheit und Beobachtungsgabe mit unserem Ego, mit dem, was wir haben, mit unserem „Ich“ verbunden. Wir konzentrieren uns auf unser kleines Ich-Gefühl, auf das uns innewohnende Gewahrsein. Im Laufe der Praxis beginnen wir jedoch zu entdecken, dass ein solches individuelles Ich-Gefühl nicht existiert, weil es von Anfang an eine Fiktion ist und sich hinter dem individuellen Bewusstsein das grenzenlose Bewusstsein verbirgt. Plötzlich verstehen wir, dass man sich nicht an das kleine Ich-Gefühl, sondern an das Grenzenlose erinnern muss und dass das ganze Wesen der Praxis gerade darin besteht, sich dieses Grenzenlosen zu erinnern.
Das Sich-seiner-selbst-Erinnern ist die innere Arbeit eines Mönchs. Und dies sollte fortwährend geklärt werden. Es kommt vor, dass wir die Unterweisungen und Prinzipien der Praxis vergessen, selbst wenn wir dem spirituellen Weg folgen. Uns interessieren viele nebensächliche Dinge: wer wir füreinander im früheren Leben waren (Ehefrau, Ehemann, Sohn usw.), was die Nachbarin über uns denkt, was wir gestern im Traum gesehen haben und Ähnliches – all dies bezeichnen die Heiligen eindeutig als „spirituellen Materialismus“. Diese pseudospirituellen Erfahrungen haben keinen wahren Wert, wenn das Sich-seiner-selbst-Erinnern fehlt. Und wenn es vorhanden ist, haben sie umso weniger Wert, denn das Einzige, was zählt, ist das Licht Ihrer Klarheit, das infolge dieses Sich-seiner-selbst-Erinnerns entsteht.
Wenn ein Schüler zu einem Lehrer kommt, muss er von ihm die Kunst des Sich-seiner-selbst-Erinnerns übernehmen, denn der Lehrer ist derjenige, der diese Kunst gemeistert hat. Und genau dann wird der Lernprozess wirksam. Wenn wir uns unserer selbst erinnern, sehen wir, dass es wichtige und unwichtige Dinge gibt. Für uns ist es sehr wichtig, die folgenden Punkte zu klären:
- worin das Wesen der Selbstbefreiung besteht;
- wie Selbsttranszendenz geschieht;
- wie man die ursprüngliche Achtsamkeit entwickelt;
- wie man sich von Ablenkung befreit und auf dem Weg einen „heimlichen Freund“ gewinnt;
- wie man Hoffnung und Angst abschneidet;
- wie man sich selbst loslässt;
- wie man das Prinzip des Gewahrseins mit den Chakren, den Kanälen und den Elementen in den Kanälen vereint;
- wie man die Flexibilität des Gewahrseins erlangt, damit es nicht nur im Inneren sein kann, sondern sich auch in alltäglichen Situationen manifestiert und erblüht;
- wie man die relative Wahrnehmung der Wirklichkeit mit dem Sich-seiner-selbst-Erinnern verbindet, das mit der absoluten Wahrnehmung zusammenhängt;
- an welchem Punkt man den Geist halten soll: bei zum Stillstand gebrachten Konzepten oder jenseits der Konzepte;
- wenn man den Geist jenseits der Konzepte hält, ob man dann den Gedanken erlauben soll, sich zu bewegen.
All dies sind äußerst wichtige Dinge, die den Eckpfeiler der Lehre bilden. Diese Fragen sind für einen Praktizierenden, der die Kunst der Kontemplation wirklich erlernt, tatsächlich wichtig. Wenn wir diese Schlüsselpunkte der Lehre erfassen, wird unser Dharma jeden Tag voranschreiten und wir werden dem Weg der Heiligen folgen. Wenn wir sie verpassen, werden wir darauf achten, wem der Lehrer zugelächelt hat und wem nicht, was der ältere Mönch falsch gesagt hat und was richtig, wer nach dem Mittagessen unsere Hausschuhe genommen hat und so weiter. Uns werden Tausende völlig trivialer Dinge beschäftigen, die selbst aus weltlicher Sicht erbärmlich sind. Es gibt Laien, die Satelliten ins All schicken oder für irgendwelche großen Ideen ihr Leben riskieren, literarische Meisterwerke schreiben und erstaunliche Musik komponieren, während wir selbst in einem Kloster auf völlig triviale Weise in irgendwelche Banalitäten versinken können. Doch ein wahrer Praktizierender wird sich das niemals erlauben. Nachdem er seine Wahl getroffen hat, weiß er, dass er hierhergekommen ist, um eine sehr subtile Kunst zu erlernen, mit der sich keine weltliche Kunst auch nur annähernd vergleichen lässt. Es ist die Kunst des Gewahrseins, die selbst für die Götter nur schwer zugänglich ist.
Die Haltung gegenüber dem menschlichen Anteil
Wenn sich ihm das Grenzenlose offenbart, erkennt er, dass das, woran man sich ununterbrochen erinnern soll, nicht zum Menschen gehört, denn es ist das Grenzenlose.
Dann erinnert er sich an das Grenzenlose in sich und begegnet dem Menschlichen mit Humor.
Mit der Vertiefung unserer Praxis entdecken wir, dass es unseren menschlichen Anteil gibt, der „Ahamkara“ genannt wird, und unseren grenzenlosen Anteil. Und man soll sich nicht an den menschlichen, sondern an den grenzenlosen Anteil erinnern. Nur auf den grenzenlosen Anteil sollte man hoffen, während man dem menschlichen mit Humor begegnen sollte, weil er an sich unwirklich ist. Der menschliche Anteil mit seinen Emotionen, Gefühlen und Gedanken gleicht einem Showman, einem Schauspieler, der sich eine bestimmte Maske überstreift.
Die Siddhas ließen ihre Schüler von Anfang an verstehen, wie und worauf das Bewusstsein gerichtet werden sollte. Und dem menschlichen Anteil brachten sie nie große Achtung entgegen, weil er völlig illusorisch ist. Gedanken und Gefühle haben für die Siddhas keine Bedeutung; sie blicken unmittelbar auf die Wurzel, auf das Grenzenlose, und helfen dem Schüler, dieses Grenzenlose zu offenbaren. Damit sich der grenzenlose Anteil des Schülers offenbaren kann, muss sein menschlicher Anteil aufhören, sich allzu ernst zu nehmen. Er muss Demut lernen und vor dem grenzenlosen Anteil vollständig kapitulieren, denn unsere Emotionen oder Gedanken, die zum menschlichen Anteil gehören, haben aus der Sicht der Nichtdualität keinerlei Bedeutung.
Das Menschliche ist ein sehr unbedeutender Teil des Grenzenlosen.
Und wenn wir es auch in unseren Augen nicht zu etwas ebenso Unbedeutendem machen, können wir den Geist eines solchen Grenzenlosen nicht wirklich verinnerlichen.
Auf der Krim gab es einen Fall, bei dem der Verwalter einer Nonne eine bestimmte Aufgabe gab. Doch sie führte diese Aufgabe nicht aus. Als sie nach dem Grund gefragt wurde, sagte sie: „Er hat es mir auf der Vishuddha gesagt.“ Das heißt, ihrem menschlichen Anteil gefiel der Ton nicht, in dem er ihr diese Aufgabe erteilte. Doch wenn wir uns unserer selbst erinnern, ist es für uns völlig unwichtig, wer wem auf welchem Chakra etwas gesagt hat. Für uns ist es unwichtig, wie man unserem menschlichen Anteil begegnet: mit Achtung oder ohne. Für uns sind der Geist der Praxis und das Befolgen der gewählten Prinzipien wichtig.
Der Weg zur natürlichen Kontemplation
Dennoch weist der Meister ihn nicht zurück, da er weiß, dass auch er ein kostbares Geschenk des Grenzenlosen Geistes ist.
Beginnend mit der Erinnerung an sich selbst als Mensch erkennt der Meister mit der Zeit sich selbst und beginnt, sich seiner selbst als das Grenzenlose zu erinnern. Dann sagt man, dass er „das Natürliche kontempliert“, „Schau besitzt“ oder „weiß“.
Der Unterschied zwischen jemandem, der sich seiner selbst erinnert, und jemandem, der sich seiner selbst nicht erinnert, ist gewaltig. Diese Menschen können sich nebeneinander befinden, doch ihr Geist weilt in verschiedenen Dimensionen.
Wenn wir uns lange Zeit in der Erinnerung an uns selbst üben, wird unsere Selbsterinnerung feiner und flexibler, dringt vom begrifflichen Geist (Manas) in das subtilere intuitive Bewusstsein (Buddhi) ein und geht dann noch tiefer – in das, was Atman, das Selbst, das subtilste Bewusstsein genannt wird. Anschließend steigt diese Selbsterinnerung wieder herab, und diese herabsteigende Kraft wird „Impuls der erleuchtenden Kraft“ (Anugraha) genannt. Dieser einer Lawine gleichende Impuls breitet sich in die Vergangenheit und in die Zukunft aus und schneidet die Hoffnungen und Ängste des Yogis ab. Wenn die Hoffnungen und Ängste des Yogis abgeschnitten sind, geht seine Selbsterinnerung in das Verweilen im reinen Raum des Bewusstseins über. Und wenn ein solches Verweilen entstanden ist, nennt man dies „natürliche kontemplative Präsenz“, „natürlicher Zustand“, „den eigenen Geist vor der Geburt erkennen“. Die weitere Aufgabe des Yogis besteht darin, sich in einem solchen Erkennen zu üben.
Das wahre Leben beginnt erst, nachdem wir eine solche Selbsterinnerung entdeckt und uns in ihr gefestigt haben. Nach der Entdeckung des eigenen Geistes vor der Geburt hört die Wahrnehmung natürlich nicht auf. Im Gegenteil, erst dann beginnt sie wirklich zu erblühen, denn Sie finden endlich das wahre „Ich“, und Ihr Geist, Ihre Gefühle und Ihr Ego hören auf, Sie zu täuschen.
Wenn Sie sich im Nachhinein selbst und Ihre Wahrnehmung analysieren, können Sie oft erkennen, wie eng Ihr Geist war, wie sehr er auf sich selbst, auf seine Gedanken und Probleme fixiert war, als wäre er blind gewesen, als hätte er überhaupt nichts gesehen. Er war so sehr damit beschäftigt, seine inneren Daten immer wieder durchzumahlen, dass er die offensichtlichsten Dinge nicht bemerkte: die Vorzüge des Menschen neben ihm, die Schönheit einer Blume, die Pracht des Sonnenaufgangs und vieles mehr. Er sah das schlichte Wunder nicht, das sich in jeder Sekunde ereignet. Er sah all das überhaupt nicht, weil er mit unablässiger Selbstreflexion beschäftigt war. Ständig betrachtete er seine inneren Listen, die sein Verstand verfasst hatte. Unentwegt ging er diese Listen erneut durch, korrigierte sie und versuchte, daraus etwas zusammenzufügen, wollte aber verzweifelt die Wirklichkeit nicht so sehen, wie sie ist. Für ihn waren diese Listen das Leben selbst, doch in Wirklichkeit war es ein Scheinleben. Er maß seiner eigenen Selbstreflexion Bedeutung bei und war daher stets vom Sein, von der Welt losgelöst. Er betrachtete die Welt immer durch die Brille der Selbstreflexion und versuchte, ihr seine eigenen, aus Wertungen bestehenden Etiketten anzuheften. Natürlich stammten all seine Wertungen aus der Vergangenheit. Doch sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft sind Träume des Verstandes, Funktionen menschlicher Träumereien. Erst wenn wir uns in einer solchen Selbsterinnerung verwurzeln, beginnen wir, uns selbst und diese Welt wirklich wahrzunehmen.
Hindernisse und Fallen auf dem Weg
Auf dem Weg der Selbsterinnerung begegnet der Yogi zahlreichen Fallen und Hindernissen. Manchmal kann es Ihnen scheinen, dass der Lehrer Sie täuscht; manchmal kann es Ihnen vorkommen, als seien Sie ein lebender Buddha, als würden nur Sie den Dharma kennen, während alle anderen ihn überhaupt nicht verstehen. Manchmal können Sie Geister sehen, die Ihnen sagen: „Ich habe die spirituelle Kraft deines Samaya an mich genommen. Ich habe dir deine gesamte Lebenskraft genommen, deshalb wird dir nichts gelingen.“ Manchmal können Sie im Gegenteil wunderbare Erscheinungen von Göttern oder Heiligen sehen, die Ihnen sagen, Sie seien eine Inkarnation Matsyendranaths, Sie müssten Ihre Mission offenbaren und alle Zeichen deuteten darauf hin, dass nun genau die richtige Zeit dafür gekommen sei.
Ein erfahrener Mönch wird niemals auf solche Dinge hereinfallen. Er wird sagen: „Ich habe bereits einen Guru und erhalte von ihm Unterweisungen in physischer Gestalt, daher brauche ich eure Unterweisungen vorerst nicht.“ Ist es ein noch erfahrenerer Mönch, sucht er einfach nach demjenigen, der all das sieht. Er fragt sich: „Wer sieht all das?“ – „Ich.“ – „Und wer ist dieses ‚Ich‘?“ In dem Moment, in dem er die Frage „Wer ist dieses ‚Ich‘?“ stellt, wird er in den reinen Raum der Nichtdualität zurückgeworfen, und alle Visionen verschwinden.
Manchmal kann es Ihnen scheinen, dass man Sie in der Mönchsgemeinschaft nicht besonders mag oder Ihnen gegenüber besonders voreingenommen ist. Manchmal kann es Ihnen vorkommen, als würde der Dharma nicht befreien. Manchmal können Sie einfach ganz gewöhnliche Niedergeschlagenheit und Enttäuschung empfinden. All dies sind gewöhnliche Dinge, die Millionen spirituell Suchender erleben. Die Aufgabe der spirituellen Praxis besteht darin, dem eigenen Geist nicht zu erlauben, sich von all diesen Dingen bezaubern zu lassen. Womit Sie sich auch beschäftigen, stellen Sie sich stets die Frage: „Wer erlebt all das?“ Wenn Sie das Subjekt finden, das dies erlebt, werden Sie die ursprüngliche Leerheit entdecken. Und in der ursprünglichen Leerheit bedeuten alle erlebten Erfahrungen nichts. Manchmal können Sie Träume haben, in denen Sie sehen, dass eine bestimmte Nonne in einem früheren Leben eine Königin war und Sie ein König, oder Sie sehen etwas anderes dieser Art. Manchmal werden Sie Träume mit erstaunlichen Zeichen haben und sich den Kopf zerbrechen, um zu verstehen, was sie wohl bedeuten. Wenn Sie jedoch Kontemplation und Selbsterinnerung richtig praktizieren, wird all dies wiederholt wie eine Fata Morgana kommen und gehen, erneut erscheinen und sich dann auflösen. Unter den Heiligen gibt es ein Sprichwort: „Wenn dein Geist ruhig ist, sind auch die Geister ruhig.“ Deshalb sage ich solchen Schülern oft: „Stört die Geister nicht.“
Die Einfachheit und Tiefe des wahren Bewusstseins
Der wahre Yogi durchschaut vollkommen den reinen Spiegel des Geistes. Er sieht, dass alles ursprünglich vollkommen ist, dass es nirgends Probleme oder Schwierigkeiten und nirgends Verwirrung gibt, und wenn doch etwas entsteht, dann ist es lediglich eine Trübung auf dem Spiegel seines Geistes.
Plötzlich beginnt er, das Bewusstsein erfahrener Mönche zu verstehen. Er sieht, dass dieses Bewusstsein so einfach ist, dass man es kaum glauben kann. Es ist sehr leicht und offen. Darin gibt es weder dualistische Bewertungen noch Urteile noch Schwierigkeiten bei der Deutung von irgendetwas. Es ist tatsächlich leicht und einfach, besitzt aber zugleich eine erstaunliche Tiefe. Seine Einfachheit entsteht aus der Verbindung mit der Quelle, und seine Leichtigkeit entsteht infolge der Selbsthingabe. Solange keine Selbsthingabe vorhanden ist, ist unser Geist sehr schwerfällig; er neigt dazu, nach Assoziationen zu suchen, in Bewertungen zu verfallen und Schlussfolgerungen zu ziehen. Wenn aber Selbsthingabe geschieht, entsteht die Leichtigkeit ganz von selbst.
