Die Kunst der Sankalpa: Brahman sein, nicht es werden

Kommentar zum Text „Tripura-rahasya“, Kapitel 10

Wie Hemachuda dank den Anweisungen seiner Frau Samadhi erlangte, trotz fortdauernder äußerer Tätigkeit, und bereits zu Lebzeiten im Zustand der Befreiung verweilte.

Knoten des Karmas und Samen künftiger Geburten

„Diese Knoten sind millionenfach vorhanden, und sie sind durch die Fesseln der Verblendung geschaffen, die nichts anderes ist als Unwissenheit über das Höchste Wesen. Diese Knoten bringen irrige Vorstellungen hervor, deren wichtigste die Gleichsetzung des Körpers mit dem Höchsten Wesen ist, was wiederum einen unaufhörlichen Strom von Glück und Leiden in Form des Kreislaufs von Geburt und Tod hervorruft.“

Was sind diese Knoten? Es sind die Samen künftiger Geburten, die sich im Kausalkörper befinden. Sie werden Bidjas genannt. Man nimmt an: Solange diese Samen nicht durch intensive Meditation und Kontemplation ausgebrannt sind, wird der Mensch eine neue Geburt in einem Körper annehmen.

Was sind das für Samen? Man kann sagen, dass es sich um Information auf der Ebene der feinsten Intentionen des Bewusstseins handelt. Es sind sehr feine Bewegungen des Bewusstseins mit sehr großer Geschwindigkeit, die sich in unserem Kausalkörper befinden. Wenn solche Samen Form annehmen, erscheinen sie im Astralkörper als konkrete Bilder. Diese Samen haben wir selbst in früheren Verkörperungen durch irgendwelche starken Erlebnisse, Willensimpulse oder Absichten geschaffen.

Alles, was wir denken, manifestiert sich früher oder später. Das, wovon wir träumen, was wir wollen, wird sich unweigerlich manifestieren. Selbst wenn wir unvorsichtig an etwas gedacht haben, dieser Gedanke aber ziemlich stark war, wird sich dies irgendwann in unserem Leben manifestieren; wir werden dem unweigerlich begegnen. Und stellen Sie sich vor, dass es sehr viele solcher Träume gab.

Sankalpa-vidya: die Kunst, die Absicht zu lenken

Der Praktizierende lernt, einspitzig zu träumen, während er in der Kontemplation verweilt. Er träumt: „Aham Brahmasmi“ – „Möge ich zu einer Gottheit werden! Möge ich zu einem Mahasiddha werden! Möge ich den Göttlichen Lichtkörper erlangen! Möge ich unsterblich werden! Möge ich göttlichen Stolz erlangen! Möge ich mich als Gottheit manifestieren, die im Zentrum des Mandalas tanzt! Möge ich alles als Spiele des höchsten Geistes erkennen! Möge ich die Welt als Mandala erkennen und alle als Gottheiten, meine Handlungen als Lilas, alle Klänge als Mantras!“ Immer wieder erschafft er eine solche Sankalpa durch die Kraft seiner Absicht. Wenn eine solche Sankalpa über lange Zeit gepflegt wird, zieht der Yogi durch die Kraft seiner Absicht aus dem Raum des Maha-Akasha des Universums Energien an, die seiner Sankalpa entsprechen. Diese Energien ersetzen jene alten Energien, die er in vergangenen Leben angesammelt hatte. So wirkt Sankalpa-vidya – die Kunst, die Absicht zu lenken.

Wir bringen immer wieder eine solche einspitzige Absicht hervor. Letztlich ist unsere Meditation die Absicht, uns wieder mit dem Absoluten zu vereinen. Unsere Kontemplation, unser Gewahrsein, ist nichts anderes als die Sankalpa „Aham Brahmasmi“. Wir schenken der mentalen Absicht nicht allzu viel Aufmerksamkeit; wir sagen, dass die wahre Absicht nichtkonzeptuell ist, sie geht auf der Ebene der Bhava hervor. Dennoch sollten Sie immer eine solche Ausrichtung des Bewusstseins haben, das heißt, Sie sollten einem Pfeil gleichen, der auf ein einziges Ziel zufliegt – „Aham Brahmasmi“, „Möge ich zu einer unsterblichen Gottheit werden! Möge ich zu einem unsterblichen Mahasiddha werden! Möge ich mich mit Brahman wiedervereinigen!“

Dabei träumen Sie, wenn Sie eine Sankalpa hervorbringen, nicht davon, indem Sie leidenschaftlich das Ergebnis begehren und darüber betrübt sind, dass es nicht gelingt; denn die Sankalpa auf diese Weise auszudrücken, ist die schlechteste Art der Praxis. Gerade wenn wir die Sankalpa so hervorbringen (mit Hoffnung, Angst, Anhaften und Befürchtungen hinsichtlich der Zukunft), seien Sie sicher: Sie wird sich nicht verwirklichen.

Die wahre Sankalpa: vom Wunsch zur Gewissheit

Die wahre Sankalpa besteht darin, dass Sie kein leidenschaftliches Verlangen hervorbringen, etwas zu besitzen, sondern es als absolute Tatsache anerkennen, etwa in der Art: „Ich begehre nicht, ich bin gewiss. Ich will nicht einfach, ich beabsichtige.“ Das ist die höchste Dharma des Selbsterkennens und des Verweilens in der Präsenz. Sie träumen nicht davon, wie Sie zu Brahman werden können, sondern Sie sind gewiss: „Ich bin Brahman.“ Sie haben keinerlei Zweifel daran; es braucht nur Zeit, damit diese Energien sich in ihrer Fülle manifestieren, es braucht nur Zeit, damit sich dies in Ihrem Bewusstsein entfaltet. Sie träumen nicht davon, irgendwann in diesem Zustand zu sein, sondern Sie befinden sich bereits genau in diesem Augenblick in diesem Zustand und positionieren sich als Gottheit im Mandala. Vielleicht ist das für niemanden sichtbar, auch nicht für Sie selbst, aber das ist kein Grund zur Betrübnis. Wenn Sie einspitzig in dieser Gewissheit verweilen, wird sich dieses Gefühl ansammeln und sich mit der Zeit manifestieren, nicht sofort. Genau so wirkt die Dharma des direkten Weges.

Sich selbst als „Ich bin die Gottheit, Ich bin Brahman“ zu positionieren – genau das bedeutet, im natürlichen Zustand zu sein, denn dies ist für Sie tatsächlich der natürliche Zustand. Ich wiederhole: Sie hoffen nicht, Sie begehren nicht leidenschaftlich, sondern Sie erkennen dies bereits als vollendete Tatsache, als Gegebenheit; Sie beglückwünschen sich selbst und erblühen vor Freude im Zusammenhang mit der vollendeten Tatsache. Natürlich wird von Ihnen verlangt, sich immer wieder in diesem Sankalpa zu festigen, um es nicht zu verlieren. Genau das ist Präsenz. Genauso praktiziert ein wahrer Meister des natürlichen Zustands.

Wer in Dualität praktiziert, hofft, wünscht, strebt leidenschaftlich, fürchtet sich und ist betrübt, wenn es nicht gelingt. Je mehr er hofft, desto größer sind seine Hoffnungen und Ängste. Doch ein wahrer Praktizierender strebt nicht, hofft nicht, wünscht nicht; er ist, und indem er ist, bestätigt er sich ununterbrochen in diesem Status.

Natürlich reicht es, um tatsächlich alle Qualitäten zu manifestieren, nicht aus, einmal zu erklären: „Ich bin“. Gemeint ist, dass wir, nachdem wir die Entscheidung „Ich bin Aham Brahmasmi“ angenommen haben, uns ständig daran erinnern und jede Sekunde sind. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, lösen sich alle Knoten des Karmas.

Malas: Begrenzungen des Bewusstseins

„Der zweite Knoten ist die Trennung der Welt vom Höchsten Wesen, dessen bewusste Essenz ein Spiegel ist, in dem die Erscheinungen einfach reflektiert werden. Ebenso verhält es sich mit den anderen Knoten, einschließlich der Vorstellung von der Getrenntheit der Wesen untereinander und ihrer Getrenntheit vom allumfassenden Höchsten Wesen.“

Hier geht es um Malas, um Knoten im Allgemeinen, um Zustände der Begrenzung.

Also ist die erste Mala (Begrenzung), wenn wir den Körper mit dem Höchsten Wesen gleichsetzen, und die zweite Mala, wenn wir die Welt vom Höchsten Wesen trennen. Wenn wir die Welt betrachten, halten wir sie für einen Haufen voneinander getrennter Objekte, obwohl die Welt in Wirklichkeit aus unzähligen Schwingungen besteht, die aus dem Raum der Höchsten Quelle hervorgehen. Diese Schwingungen sind von der einen Sphäre untrennbar; sie sind das Spiel eben dieser einen Sphäre.

Wenn Sie eine Katze, einen Hund, einen Stein, einen Baum, ein Haus, einen Menschen sehen, dann sind dies in erster Linie Schwingungen, die aus der einen Sphäre hervorgehen und sich in Gestalt einer Katze, eines Hundes, eines Hauses und eines Menschen manifestieren. Und in zweiter Linie sind es natürlich lebende Wesen.

Es gibt auch einen anderen Knoten – das ist die Vorstellung von der Getrenntheit der Wesen untereinander. Auf der Ebene der menschlichen Sicht sind die Wesen alle getrennt, jedes existiert für sich. Und Sie können mit Sicherheit sagen: „Er ist nicht ich, ich bin nicht er.“ Und wenn in Ihnen das Gefühl entsteht „Er ist nicht ich“, dann entstehen verschiedene Beziehungen, die sich auf Anhaftung oder, umgekehrt, auf Abneigung zurückführen lassen.

Wenn Sie fühlen „Er ist nicht ich“, ist das eine Täuschung. Im absoluten Sinn existiert keine Getrenntheit der Lebewesen, obwohl es im relativen Sinn natürlich relative Unterschiede gibt. Im absoluten Sinn wissen Sie, dass „er ich ist“. Zum Beispiel gibt es irgendeinen Menschen, der Ihnen nicht gefällt oder mit dem Sie Disharmonie haben. Wenn Sie in Unwissenheit verweilen, denken Sie so: „Was für ein schlechter Mensch! Es hat nicht einmal Sinn, mit ihm Kontakt zu haben.“ Wenn Sie aber wissen: „Er ist ich“, dann verstehen Sie: „Er ist irgendein Teil meines Bewusstseins, und dieser Teil ist unzufrieden; er signalisiert mir, dass ich mit ihm irgendwann die Beziehungen falsch aufgebaut habe. Es hat keinen Sinn, ihm übelzunehmen, zornig zu sein oder ihn als schlecht zu bewerten. Man muss ihm seine Bewusstheit, seine Liebe und Harmonie senden, denn das bin ja ich selbst, das ist ein anderer Teil von mir, mit dem ich vielleicht in früheren Leben oder in diesem Leben falsch umgegangen bin.“

Das ist eine völlig andere Sicht auf das Leben, eine nicht-egoistische.

Also heißt es hier:

„Diese Vorstellungen sind bereits in unvordenklichen Zeiten entstanden, und sie werden immer wieder auftauchen, bis die Unwissenheit verschwindet.“

Die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, dass er, wenn diese Vorstellungen auftauchen, sie durch die Kraft der neuen Sicht zerstreuen muss. Sein neues Sankalpa muss all diese Vorstellungen auslöschen, wie viele auch immer auftauchen mögen.

Es heißt, dass ein Mensch keine endgültige Erlösung erlangen wird, solange er sich nicht aus diesen unzähligen Knoten der Unwissenheit befreit.

Integration der Kontemplation in den Alltag

„Man darf sich nicht mit jenem Zustand zufriedengeben, der eintritt, nachdem du deine Augen geschlossen hast, denn in Wirklichkeit ist er reiner Geist und ewige Wahrheit, die alles andere übersteigt und dabei als großartiger Spiegel dient, der die Erscheinungen reflektiert, die in ihm selbst entstehen. Beweise, wenn du kannst, dass auch nur irgendetwas nicht in ihm enthalten ist, und du wirst scheitern, denn in ihm ist alles.“

Eines Tages kam sein Ratgeber Birbal zum großen Kaiser Akbar.

Akbar, der ihn auf seine Klugheit prüfen wollte, fragte ihn:

– Sag, wer ist größer – Gott oder ich?

Birbal dachte nach. Akbar war für seine unberechenbare Art bekannt. Wenn man sagte, dass Gott größer sei, wer weiß, wie er reagieren würde? Andererseits zu sagen, dass Akbar größer sei als Gott, war ebenfalls Unsinn. Da sagte Birbal Folgendes:

– O Herr! Natürlich bist du größer als Gott.

Doch Akbar war ziemlich weise, und er fragte:

– Warum meinst du das? Ist das etwa so grobe Schmeichelei?

Birbal antwortete:

– Nein. Zum Beispiel kannst du jeden aus deinem Reich verbannen, wenn du willst, aber Gott kann niemanden aus seinem Reich verbannen, weil er überall ist. Wohin er ihn auch verbannen würde, dieser Mensch würde sein Reich nicht verlassen.

Akbar dachte nach. Eine solche Antwort erschütterte ihn sehr.

Auf dieselbe Weise ist alles, was ihr wahrnehmt, stets in das wahre Wesen eingetaucht. Und für den Praktizierenden der Kontemplation heißt es, dass er sich mit allem, worauf er auch stößt, vereinen, es in seinen natürlichen Zustand integrieren und es in der Präsenz vereinen soll.

Hier wird gesagt, dass der Praktizierende sich nicht mit dem meditativen Eintauchen in den Zustand der Meditation mit geschlossenen Augen zufriedengeben soll. Wenn er sich bewegt, fühlt, wahrnimmt, muss sein meditativer Zustand fortdauern. Er hat keine andere Wahl, als zu lernen, sich im Moment einer solchen Bewegung und Wahrnehmung zu vereinen.

„Sich vereinen“ bedeutet, dass ich die Welt mit den Augen der Nicht-Dualität betrachte. Ich bewerte sie nicht gedanklich, trenne die Welt und mich nicht, projiziere meine Stereotype nicht auf die Welt. Ich schaue einfach auf die Welt: ohne Bewertungen, ohne mentale Interpretationen, ohne die Erfahrung von schlecht-gut, richtig-falsch, ohne Zuneigung oder Abneigung. Wenn ich die Welt so betrachte, genau das ist Integration, Vereinigung. Und dann weiß ich, dass die Welt eine Manifestation der Energien der ursprünglichen Quelle ist, in die ich eingetaucht bin.