Dattatreyas Prüfungen: Reine Sicht jenseits der Dualität

Kommentar zum Text „Unerschöpfliche Geschichten über Dattatreya“

„In der Nähe der Sahyadri gibt es einen Ort namens Matapura, wo ein Brahmane lebte, der Vishnudatta hieß. Er war äußerst bewandert im Studium der Veden und standhaft in ihrer Anwendung. Seine Frau Sushila war außerordentlich hingebungsvoll und wohltätig. Ich habe keine Möglichkeit, die Standhaftigkeit, Askese und Wunschlosigkeit zu beschreiben, die diesem edlen Paar eigen waren. Sie machten sich um nichts Sorgen und lebten in ihrer eigenen Welt, indem sie einfach ihren religiösen Bräuchen folgten. Wenn die Dorfbewohner ihnen etwas Getreide gaben und Vishnudatta als einen guten Brahmanen betrachteten, war das für sie ein großer Reichtum. Allmählich hörten sogar die Dorfbewohner auf, ihnen Beachtung zu schenken.

Vor ihrem Haus wuchs ein Pipal-Baum, auf dem ein Brahmarakshasa lebte. Er sammelte und aß die Körner gekochten Reises, die Vishnudatta täglich allen Lebewesen darbrachte, nachdem er allen Gottheiten eine Opfergabe dargebracht hatte. Daher fügte der Brahmarakshasa diesem Paar keinen Schaden zu, sondern belästigte stattdessen oft andere Menschen. Allmählich erkannte er, dass es eine Sünde ist, anderen zu schaden. Er selbst war über diese Gedanken erstaunt. Mit der Zeit nahm seine Frömmigkeit immer mehr zu. Bald erkannte er, dass all dies das Ergebnis der Opfergaben war, die jener fromme Brahmane darbrachte.

Während seine Güte wuchs, wuchs in ihm auch das Gefühl der Dankbarkeit. Es erreichte den höchsten Grad des Wunsches, dem Brahmanen seine Güte zu vergelten. Eines Tages fasste er genug Mut, um in seiner wahren Gestalt vor Vishnudatta zu erscheinen, der Opfergaben aus gekochtem Reis unter den Baum stellte. Der Brahmane erschrak, als er seine widerwärtige und schreckliche Erscheinung sah, doch der Brahmarakshasa bat ihn, sich nicht zu fürchten, brachte seine Dankbarkeit mit aller nur möglichen Freundlichkeit zum Ausdruck und sagte Vishnudatta, dass er ihm für seine Güte danken wolle und dass dieser ihn um alles bitten könne, was er wolle. Vishnudatta war völlig verwirrt. Der Brahmarakshasa bestand darauf, dass er seinen Wunsch äußere. Doch so sehr sich der Brahmane auch bemühte, er konnte sich keinen Wunsch ausdenken.“

Ein Brahmarakshasa ist ein Wesen, das über gewisse spirituelle Kenntnisse und Kräfte verfügt, aber aufgrund bestimmter begangener spiritueller Verfehlungen in ein ungünstiges Dasein wiedergeboren wurde. Man sagt, es seien gefallene Brahmanen. Das heißt, wenn ein Yogi oder Brahmane praktiziert und gewisse Erfolge erreicht hat, aber einen Verstoß gegen Samaya zugelassen oder irgendwelche verunreinigenden Handlungen begangen hat, kann er als Brahmarakshasa wiedergeboren werden. Das nennt man auch Brahmabhrashta, also jemand, der einen Fehler begangen hat. Sehr oft kommt es vor, dass spirituell Praktizierende irgendwelche Fehler begehen: Sie verwechseln die Sichtweise mit dem Verhalten, vernachlässigen das Relative usw. Und dieser Brahmarakshasa erhielt Opfergaben von Vishnudatta, da dieser solche Opfergaben darbrachte.

In der feinstofflichen Welt um uns herum gibt es viele Lebewesen. Manchmal sind sie sehr schwach und sogar eingeschüchtert. Zum Beispiel Pretas. Sie werden nicht näherkommen, wenn ihr sie nicht selbst einladet, indem ihr ihnen eine Opfergabe darbringt. Und während großer Yajnas werden gewöhnlich nicht nur den Gottheiten Opfergaben dargebracht, sondern auch allen niederen Wesen.

„Schließlich dachte Vishnudatta, dass es besser wäre, sich mit seiner Frau zu beraten. Zuerst konnte auch sie sich keinen einzigen Wunsch ausdenken, doch nach langem Nachdenken kam ihr eine Idee. Sie sagte zu ihrem Mann: ‚Wünschst du dir nicht schon seit langer Zeit, den Darshan von Lord Dattatreya zu erhalten? Der Brahmarakshasa besitzt offensichtlich große Kräfte; vielleicht kann er dir helfen.‘ Ihr Vorschlag gefiel ihm sehr, und er brachte ihn dem Brahmarakshasa vor.

Kaum hatte der Brahmarakshasa den Namen Dattatreyas gehört, sprang er auf und wich in Panik zurück. Er sagte drohend: ‚O Brahmane, du musst deine Anordnungen vergessen. Wiederhole niemals diesen Namen, bei dessen Klang unsere Herzen zerreißen und wir sterben. Wie kann ich dich zu ihm führen? Kann es etwas Ungerechteres geben als dies?‘

Warum spricht der Brahmarakshasa so? Weil sein Körper selbst, seine Sicht selbst, der Brahmarakshasa selbst die Verkörperung irgendeines Fehlers, einer Verdunkelung ist. Und in der Gegenwart Dattatreyas platzen alle Verdunkelungen und Fehler wie Blasen auf dem Wasser. Das bedeutet, dass der ganze Körper des Brahmarakshasa, der aus Verdunkelungen und Fehlern besteht, allein durch den Namen Dattatreyas zu reinigen beginnt; und da diese Reinigung sehr stark ist, verschwindet dieser Körper einfach, löst sich auf.

Die erste Begegnung mit Dattatreya

Vishnudatta war betrübt und sagte:

„Gut, ich dachte, du besitzt übermenschliche Kräfte, deshalb habe ich dich gebeten, im Glauben daran, dass für dich nichts unmöglich ist. Vergiss es. Ich will nichts. Ich werde es so betrachten, als hättest du mir bereits eine Gefälligkeit erwiesen. Mach dir also keine Sorgen.“

Aufgrund der für ihn neuen inneren Ehrerbietung dachte der Brahmarakshasa nicht einmal daran, sein Versprechen zurückzunehmen, doch konnte er auch keinen Erfolg garantieren. Nach langem Hin und Her entschloss er sich schließlich und sagte: „O Brahmane, da ich deine Speise esse, kann ich dich nicht täuschen. Du bist so unbeugsam und sagst, dass du nichts anderes wünschst. Gut, ich werde tun, was du wünschst, aber unter einer Bedingung. Derjenige, den du erwähnt hast, ist ein großer Yogi. Mehr noch, er ist ein großer Zauberer und kann die unglaublichsten Gestalten annehmen. Er bewegt sich an verbotenen Orten. Ich werde herausfinden, wo er sich befindet, zurückkehren und ihn dir aus der Ferne zeigen. Dann musst du ohne Zögern hingehen und dich zu seinen Füßen niederwerfen. Ich selbst kann mich ihm nicht nähern. Merke dir: Berühre seine Füße und diene ihm mit Glauben. Aber ich warne dich: Ich werde dich nicht öfter als dreimal zu ihm bringen. Dann wird mein Versprechen erfüllt sein.“

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Brahmarakshasa fort. Später erschien er plötzlich und sagte mit erregter Stimme: „Komm mit mir“ – und führte Vishnudatta in einen Fleischerladen. Dort war ein Wahnsinniger, der umherging und um Fleischstücke bettelte. Sein Äußeres war furchterregend und sein Gesicht schrecklich. Seine großen Augen glühten wie Kohlen. Es schien, als sei er betrunken und ganz von Palmwein durchtränkt. Mal schwankend, mal unschlüssig stehenbleibend, mal hinfallend und dann wieder aufstehend, bewegte er sich unsicher hin und her. Wenn er sich bewegte, flogen die Fliegen, die seinen ganzen Körper umschwärmten, auseinander. Das Aufblitzen seiner brennenden Augen ließ vermuten, dass er nach einer Gelegenheit suchte, jemanden zu erwürgen.

Aus der Ferne mit dem Finger auf ihn zeigend, sagte der Brahmarakshasa: „Siehst du diesen Wahnsinnigen? Das ist dein Datta. Lauf und wirf dich zu seinen Füßen nieder.“ Und aus Angst ging er fort.

Können Sie sich einen solchen Darshan Dattatreyas und den Zustand Vishnudattas vorstellen? Stellen Sie sich vor, Sie betreten einen Fleischerladen und sehen einen wahnsinnigen betrunkenen Menschen. Zu verstehen, dass dies Dattatreya ist, bedeutet, die eigene karmische Sicht vollständig umzukehren. Dies ist sowohl ein Symbol als auch ein realer Zustand. Es ist Ausdruck unserer verdunkelten Zustände, unserer inneren Energien, die Kleshas sind, die wir unmittelbar sehen und mit der Kraft der Hingabe, der reinen Sicht und des Mitgefühls erhellen müssen, bis sie sich vollständig in innere Gottheiten und einen strahlenden Raum des Lichts verwandeln.

Karmische Sicht und die drei Welten

In jedem von uns gibt es Kleshas, eine unreine karmische Sicht. Wir leben in der Welt nur in einem engen Spektrum. Oberhalb unserer menschlichen Welt befindet sich der Raum der reinen Sicht: die Götter, die Himmel, die Heiligen, die reinen Länder. Das ist unsere Zukunft, das, was uns nicht zugänglich ist. Unterhalb befindet sich die unreine Sicht. Und unser Spektrum ist eine rein-unreine Sicht, die menschliche. Wir streben danach, rein zu sein, doch vollständig gelingt es nicht. Unterhalb befindet sich die unreine Sicht: Leiden, Schmerz, Schmutz, Angst, Habgier, Gier, Zorn, Tod, Kriege, Morde, Begierde, also alles, was mit dem Muladhara-Chakra und dem Svadhisthana-Chakra verbunden ist. Die Welten der Höllen, tierische Energien – all dies sind die unteren Welten. Die sieben unteren Welten – Patala, Vitala, Rasatala, Talatala usw. – sind mächtige Energien der unteren Welten. Und all dies sind Energien der Entropie, des Chaos, der Unreinheit. Alle Lebewesen haben ihren eigenen Rahmen der unreinen Welten und des Chaos sowie ihren eigenen Rahmen der reinen Welten. Doch in der Regel nehmen sie ihre Nische der karmischen Sicht ein.

Wir alle streben danach, uns vom Unreinen zu befreien und zum Reinen zu gelangen. Was ist das Unreine? Es ist Chaos, Entropie, Destruktivität, Desorganisation, also jene Energie im Universum, die wir nicht kontrollieren. Wir wissen: Wenn wir diese Energie berühren, können wir nichts ausrichten. Sie kann unseren Geist verdunkeln. Wenn wir zu tief in Zorn, Begierde, Habgier, Angst, Schmerz, körperliche Schwäche, Krankheiten, Begrenzungen des Körpers und jeden anderen Zustand der unteren Welt eintauchen, werden wir spüren, dass unser Geist erlischt, die Sankalpas hinweggefegt werden, die Meditation verschwindet, das Niveau des Prana sinkt. Wir werden spüren, dass unsere Lebenskraft und unser Bewusstsein einem solchen Druck nicht standhalten. Nur große Heilige sind fähig, die Energien der Destruktivität, des Schmerzes, des Chaos, der Habgier, der Angst, der Begierde, des Grauens, des Todes und des Mordens zu sublimieren. Dies ist eine gewaltige Schicht der unteren Welten, die wir nicht bemerken, solange wir in der Welt der Menschen leben. Doch wie man sagt: „Die Hölle ist nicht weiter entfernt als deine Handfläche.“ Das heißt, die unteren Welten, die Energien des Chaos und der Destruktivität, sind immer in der Nähe, ebenso wie die oberen; wir sind nur tief in unsere karmische Sicht eingetaucht.

Der einheitliche „Geschmack“ und die Ebene des Avadhuta

Heilige wie Dattatreya haben die Kraft der Heiligkeit in einem solchen Maße verwirklicht, dass sie frei in diese Energien eintauchen und mit ihnen spielen können. Ihre Ebene der Heiligkeit ist so beschaffen, dass sie, wenn sie in diese Welten eintauchen, aus ihnen reine Länder, friedvolle und zornvolle Mandalas erschaffen und sich als zornvolle Gottheiten manifestieren können (zum Beispiel als Manifestation der zehn zornvollen Göttinnen-Mahavidyas). Doch gewöhnliche fromme Menschen in Pashu-Bhava, die Vaishnava-Chara und Veda-Chara folgen, haben ziemlich festgelegte Vorstellungen von Reinheit. Und Reinheit wird bei ihnen stets mit Sattva assoziiert.

Allen ist klar, dass Reinheit Sattva ist, dass man Sattva pflegen und danach streben muss, dass man Tamas und Rajas vermeiden muss. Und viele tantrische Schulen messen der Reinheit – dem Sattva – besondere Bedeutung bei. In vielen spirituellen Schulen oder Traditionen gelten sehr hohe Reinheitsstandards, besonders in den brahmanischen Traditionen: dreimal täglich Waschungen vollziehen, nur reine Kleidung tragen, keinen Umgang mit denen pflegen, die niedriger stehen und einen verdunkelten Geist haben, nur geweihte Speise aus reinem und schönem Geschirr zu sich nehmen, bereuen oder eine Reinigung durchführen, nachdem man mit denen Umgang hatte, deren Geist verdunkelt ist, usw.

Dattatreya selbst hielt sich jedoch nicht an einen solchen Ansatz zur Reinheit. Dattatreya ist ein Avadhuta, er ist die Verkörperung des einheitlichen „Geschmacks“ (Samarasya). Für ihn sind die Standards des Sattva keine Einschränkung. Und der einheitliche „Geschmack“ bedeutet, dass, wenn der natürliche Zustand tief verwirklicht ist, das Bewusstsein sich mit Rajas und sogar mit Tamas integrieren kann. Vollständige Reinheit setzt voraus, dass nicht nur Sattva, sondern auch Rajas und Tamas integriert werden. Daher sind Avadhutas nicht nur an sattvische Vorstellungen gebunden. Vamachara und Kaulachara, die zu den sieben Acharas der hinduistischen Klassifikation gehören, sagen, dass die Ebene eines Siddha, die Ebene eines Avadhuta, immer die Fähigkeit ist, Reinheit mit sehr tiefen, sogar rajasischen und tamasischen destruktiven, entropischen Energien des Chaos zu vereinen. Die Kraft des natürlichen Zustands ist derart, dass sie sich mit diesen Energien integrieren kann. Das ist der einheitliche „Geschmack“, der bereits nichts mehr trennt und die ganze Welt als Brahman sieht.

Doch Vishnudatta gehörte nicht zu einer solchen Kategorie wie Dattatreya. Er hatte verschiedene dualistische Begrenzungen.

Die Prüfung der brahmanischen Reinheit

„Der Beste unter den Brahmanen fühlte, als stecke ein ganzer Apfel in seiner Kehle fest und als drücke ein Felsblock auf seine Brust. Sein erstes Problem war, wie er diesen schrecklichen Geruch ertragen sollte. „O Gott, nach einem so reinen Leben muss ich nun wegen der Freundschaft mit einem Rakshasa an diesen furchteinflößenden Ort gehen.“

Ein Brahmane steht für einen hohen Reinheitsstandard. Eindeutiger Verzicht auf Alkohol, Fleisch, Fisch, Eier. Räucherung mit Weihrauch, Weihe des Körpers durch Mantras usw. In den brahmanischen Traditionen ist der Reinheitsstandard außerordentlich hoch. Daher sah sich Vishnudatta mit dem Dilemma konfrontiert, dass er wegen der Freundschaft mit einem Rakshasa diese Reinheitsstandards verletzen müsste.

„Hat der Rakshasa die Wahrheit gesagt, dass dieser abscheuliche Mensch von unanständigem Verhalten tatsächlich der Herr Dattatreya ist? Es scheint nicht, als hätte der Rakshasa gescherzt. Aber kann man sich vorstellen, dass der Gott Dattatreya, der geliebte Sohn von Atri und Anasuya, so aussehen würde? Selbst wenn er ein Avadhuta ist, wie kann er so furchtbar sein? Doch es scheint, dass der Brahmarakshasa vertrauenswürdig ist. Welchen Nutzen hätte er davon, mich zu täuschen? Vielleicht sagt er die Wahrheit. Doch wie kann ein Kenner der Veden ein solches Geschäft betreten? Wie kann ich dorthin hineingehen und einen solchen furchteinflößenden Menschen berühren? Was werden diejenigen über mich sagen, die das sehen? Wenn ich nur wüsste, was ich tun soll.“

Für einen Brahmanen ist es gleichbedeutend mit dem Verlust seines Rufes als Brahmane, einen Fleisch- oder Weinladen zu betreten. Und in kleinen Ortschaften oder Dörfern, wo ihn alle kennen, kommt dies dem Verlust seines sozialen Status gleich, weil man einen solchen Menschen nicht mehr als kundig in den Veden und spirituell rein ansehen wird.

„Während der Brahmane auf diese Weise nachdachte, verschwand der Verrückte. Als der Brahmane ihn überall suchte, kehrte der erstaunte Brahmarakshasa zurück und sagte:

„O Brahmane, anfangs sagte ich dir, dass dieser Mensch ein großer Betrüger ist und dass sein Äußeres Schrecken einflößt. Ich sagte, dass du mir nicht glauben würdest. Diese Chance ist verpasst, aber ich werde ihn dir erneut zeigen. Wenigstens dann habe ein wenig gesunden Menschenverstand.“

Der Brahmane erzitterte: „Wahrlich, welch einen Fehler habe ich begangen! Der Herr herrscht über Dharma und Adharma. Die Veden sind sein Atem, die Welten sind seine Spielzeuge. Welche Verhaltensregeln können für ihn existieren? Welche Verstöße gegen den Anstand? Ich habe den Verstand verloren, ich habe die Prüfung des Herrn nicht bestanden.“ So quälten Vishnudatta Gewissensbisse.

„Einige Tage später kam der Brahmarakshasa wieder in Eile und sagte: „Komm, er fährt in der Nähe vorbei.“ Er nahm Vishnudatta mit zum Friedhof. Dort, inmitten eines Haufens verkohlter menschlicher Knochen, befand sich ein Henker. Er war von Hunden umgeben. Zusammen mit den Hunden zog er halbverbrannte Leichen aus dem Scheiterhaufen und schien sie zu essen. Seine Augen waren wie rote Kohlen aus Tamarindenholz, die in der Asche glimmen. Um seinen Hals wand sich eine Girlande aus Knochen. Und an seinen Ohren hingen Därme. Sein ganzer Körper war mit Blut beschmiert. So war seine furchterregende Gestalt.

Auf ihn zeigend sagte der Brahmarakshasa: „Sieh, das ist dein Herr. Sei vorsichtig.“ Und er lief so schnell davon, wie er konnte.“

Zornvolle Gottheiten und innere Energien

Es gibt zornvolle Gottheiten. Oft sehen wir, wenn wir Abbildungen zornvoller Gottheiten betrachten (zum Beispiel Kali, die zornvolle Form Taras, Kalabhairava), sie in schrecklichen Erscheinungsformen und nicht so, wie gewöhnlich friedvolle oder freudige Gottheiten dargestellt werden. Zornvolle Gottheiten tragen eine Halskette aus Schädeln, einen Rock aus menschlichen Armen, in ihren Händen halten sie ein gebogenes Messer, von dem Blut tropft, oder eine Schädelschale. Es scheint, was kann an solchen dämonenartigen Wesen göttlich sein?

Einmal, als wir einen Ashram in der Ukraine hatten, kam ein Mensch zu uns, der, als er die zornvollen Gottheiten sah, sagte: „Ich will solche Wesen nicht verehren! Ich bin Anhänger der Gewaltlosigkeit.“ Er war sehr verwirrt und sogar verängstigt. Ich versuchte ihm zu erklären, dass nicht alles so einfach ist, dass dies der Ausdruck unserer inneren Energien ist und dass man es nicht wörtlich, eternalistisch verstehen sollte.

Ob wir es wollen oder nicht, im Universum existieren verschiedene Energien, nicht nur friedvolle. Friedvolle, freudige und zornvolle – dies sind die drei Arten von Gottheiten. Friedvolle Gottheiten sind mit dem Aspekt Shanti (Ruhe) verbunden. Freudige sind mit dem Aspekt Rajas (Leidenschaft) verbunden. Zornvolle sind mit dem Aspekt Tamas (Zorn) verbunden. Diese zornvollen Energien existieren in unseren Pranas, im Körper. Gewöhnlich treten wir nicht mit ihnen in Kontakt, aber in bestimmten Zuständen (im Samadhi, im Zwischenzustand) können wir mit ihnen in Kontakt treten.

Bei der Wiedergeburt sieht jeder Mensch die Personifizierung seiner Energien. Zum Beispiel sieht er sein personifiziertes Muladhara in der Gestalt der schrecklichen Kali. Wenn er sie sieht und sich fürchtet, fällt er in die Dualität, sein Geist wird verdunkelt. Erkennt er sie jedoch als innere Gottheit an, vereinigt sich mit ihr und sieht sie in reiner Sicht, indem er sie in der Leerheit auflöst, dann hat er die Chance, sich im Zwischenzustand zu befreien.

Sichtweise und Verhalten

Der eine „Geschmack“, die reine Sicht, der göttliche Stolz – die vollständige Verwirklichung dieser drei Prinzipien bedeutet die Manifestation der reinen Sicht in Bezug auf die drei Arten von Gottheiten (friedvolle, freudige und zornvolle), die Vereinigung der kontemplativen Präsenz und ihre Integration (Verschmelzung) mit jeglichen Erscheinungen.

Wenn wir jedoch den dualistischen Geist einschalten und dazu nicht fähig sind, dann beginnen für uns Reines und Unreines, Schlechtes und Gutes zu existieren; daher wird es uns nicht gelingen, die Bhava „Aham Brahmasmi“ in ihrer Ganzheit zu erfahren. Es wird immer Dualität geben, daher können wir nicht von einem einen „Geschmack“ sprechen.

Gleichzeitig müssen wir klar wissen, was Sichtweise und was Verhalten ist, damit wir sie niemals verwechseln. Es wäre ein großer Fehler, so zu denken: „Wenn in der Sichtweise alles rein und nichtdual ist, dann gibt es keinen Bedarf, sich selbst zu reinigen und Sattva zu kultivieren.“ Zweifellos wäre dies ein großer Fehler, denn im reinen Sehen auf der Ebene der Sichtweise zu verweilen und auf der Ebene des Verhaltens – das sind verschiedene Dinge. Zum Beispiel sollte man, selbst wenn man in der Sichtweise das reine Sehen verwirklicht hat, im Verhalten die bedingte Unterscheidung zwischen Rein und Unrein aufrechterhalten, denn wirklich mit destruktiven (entropischen) Energien in Berührung kommen können nur große Heilige wie Dattatreya. Ein gewöhnlicher Mensch hingegen kann, wenn er dies tut, mit großer Leichtigkeit Voraussetzungen für schlechte Wiedergeburten schaffen. Und hier gibt es immer eine Grenze der Bewusstheit, die zeigt, inwieweit sich euer reines Sehen in der Sichtweise und inwieweit es sich im Verhalten manifestiert.

Dattatreyas dritte Prüfung

„Vishnudatta bereitete sich mit wachem Geist auf diesen Moment vor und beschloss, dass er, in welcher Gestalt der Herr auch erscheinen möge, nicht in Verwirrung geraten dürfe. In diesem Moment hatte er keinerlei Zweifel. Er war erschrocken, beherrschte sich jedoch. Zitternd näherte er sich ihm und warf sich zu Boden. Als der Henker zur Seite trat, schien sein Körper von Flammenzungen ergriffen zu sein. Er schlug Vishnudatta mit dem Knochen, den er in der Hand hielt. Der arme Vishnudatta hatte das Gefühl, als sei sein Leben dabei zu erlöschen. Inzwischen begannen die Hunde zu bellen und sich auf ihn zu stürzen. Der Brahmane war außer sich vor Entsetzen. Er nahm all seine Kraft zusammen und rannte davon.

Als er das Haus erreichte, brach er zusammen. Der Brahmarakshasa, der unter dem Pipal-Baum saß, lachte fröhlich über ihn: „Seid gegrüßt, Herr Pandit. Ich hätte nicht gedacht, dass Ihr so schnell laufen könnt. Das Glück hat dich wieder verlassen. Dattatreyas Prüfungen sind nicht einfach. Du bist nicht der Einzige, der gescheitert ist. Ich hoffte, dass du diesmal bestehen würdest. Und warum sorge ich mich um dich? Ich werde dir noch eine Chance geben, wenn du es wagst, erneut zu gehen.“ Nachdem er so gesprochen hatte, verschwand der Brahmarakshasa.

Vishnudatta empfand tiefe Scham und setzte sich auf die Schwelle seines Hauses, wo ihn seine Frau Sushila fand und mit zärtlichen Worten tröstete: „Mein armer Mann, du hast dich sehr bemüht, doch das Glück war dir nicht hold. Vergiss es. Die Verdienste, die wir haben, sind genug. Dieser Rakshasa sagte, dass der Herr ein großer Erfinder sei. Warum solltest du deine Hände nach Trauben ausstrecken, die man nicht erreichen kann.“

Doch für Vishnudatta war seine Anhaftung an den Körper ein unerträglicher Dorn im Herzen: „Wie konnte ich davonlaufen aus Angst, dass dieser Körper beschädigt würde?“ Daher empfand er Scham und Schuld, während er seine religiösen Rituale ausführte.

Eines Tages kam der Brahmarakshasa und rief ihn erneut. Diesmal fürchtete er sich nicht. „O Brahmane“, sagte der Brahmarakshasa, „gemäß meinem Versprechen gewähre ich dir die dritte und letzte Chance. Zwei davon hast du bereits verloren. Denk daran und vergeude auch diese nicht.“ Dies bewies, dass er nicht glaubte, der Brahmane werde diese Prüfung bestehen.

Vishnudatta folgte dem Brahmarakshasa mit verzweifelter Entschlossenheit: „Kann es einen Toren geben, der mir gleich ist? Wie kann ich dem Herrn selbst Mängel zuschreiben und ihn eines unanständigen Verhaltens beschuldigen? Wie unglücklich bin ich, dass ich, obwohl ich weiß, dass er der eine und einzige Herr ist, der alle Welten beschützt, und selbst nachdem ich ihn mit eigenen Augen gesehen habe, die Flucht ergriff, erfüllt von Angst, aus Furcht, mein Körper könnte beschädigt werden. Dies muss erneut geschehen, dies ist die letzte Prüfung. Es gibt nur zwei Möglichkeiten: die Gnade des Herrn zu erlangen oder zu sterben.“

Zu dieser Zeit führte der Brahmarakshasa ihn in die Siedlung in Harijan. Jetzt gab es im Geist Vishnudattas nicht den geringsten Zweifel.“

„Harijan“ wird wörtlich als „Kinder Gottes“ übersetzt. Das sind die Unberührbaren. Für einen Brahmanen in eine Harijan-Siedlung zu gehen, zuzulassen, dass der Schatten eines Unberührbaren auf ihn fällt (ich meine nicht den Brahmanen des einundzwanzigsten Jahrhunderts, sondern den orthodoxen Brahmanen des Mittelalters), ist gleichbedeutend mit ritueller Verunreinigung und dem Ausschluss aus der eigenen Kaste, dem Verlust des sozialen und religiösen Status.

„Jetzt gab es im Geist Vishnudattas keinen Tropfen Zweifel, nicht die geringste Angst war in seiner Seele. Er stürzte nach vorn, fiel ihm zu Füßen und hielt sich, sie ergreifend, fest an ihnen, wobei er sagte: ‚Herr, ich suche deinen Schutz! Bitte sei mir barmherzig!‘“

Der Harijan schlug dem Brahmanen ins Gesicht und begann, ihn zu beschimpfen. Er spuckte ihn sogar an, schlug ihn und quälte ihn auf verschiedene Weise.“

Stellen Sie sich vor, ein Brahmachari (ein Kandidat für das Noviziat) kommt an, und irgendein älterer Mönch empfängt ihn auf diese Weise. Wie viele Sekunden würde er danach noch in „Divya Loka“ bleiben? Nach wie vielen Sekunden würden sein Glaube und sein Wunsch, Novize zu werden, verschwinden? Ich denke, man könnte eine Stoppuhr stellen. Die Zeit würde wahrscheinlich in Hundertstelsekunden gemessen werden.

Und das geschieht, weil wir keinen wirklich tiefen Glauben und keine reine Sicht haben. All das ist bisher noch oberflächlich. Wahrer Glaube erwacht später, mit den Jahren, wenn wir wirklich fähig sind, selbst in solchen Situationen den Glauben und die reine Sicht nicht zu verlieren. Manchmal versuchen Meister in der Siddha-Tradition, die Frage sofort zu klären, genau jetzt: Entweder habt ihr Glauben, oder auf Wiedersehen.

Als zum Beispiel in ein Zen-Kloster drei Kandidaten für das Mönchtum zu einem erleuchteten Meister kamen, schrie er sie statt einer wohlwollenden Begrüßung einfach an und beschimpfte sie, nahm dann einen Bottich mit kaltem Wasser und übergoss sie damit. Zwei bekamen Angst, waren sehr verlegen und fuhren zurück. Der dritte erwies sich jedoch als beharrlicher. Er verneigte sich vor dem Meister und sagte:

– Ich habe einen so langen Weg zurückgelegt, um Erleuchtung zu erlangen, deshalb werde ich nicht einfach so weggehen, wegen irgendwelcher meiner törichten Gefühle. Ich bitte Euch, unterweist mich!

Der Lehrer antwortete ihm:

– Nun, du bist geeignet.

Und diese Grenze, ob ein Mensch geeignet ist oder nicht, wird durch seinen Glauben bestimmt.

Sehr oft mangelt es uns an Glauben. Im Grunde reicht der Glaube nie aus. Aber die Frage ist, ob wir ihn stärken können. Vishnudatta fehlte es zweimal an Glauben, sodass er sich Dattatreya nicht näherte und seinen Darshan erhielt.