Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“, sechstes Kapitel. Die Geschichte von Sikhidhvaja und Chudala.
Prüfung der Tiefe der Erleuchtung
Als Sikhidhvaja mithilfe der Unterweisungen des Asketen Kumbha die Erleuchtung erlangt hatte, beschloss Chudala, seine Gemahlin, die die illusorische Gestalt Kumbhas angenommen hatte, die Tiefe seiner Erleuchtung zu prüfen.
Solche Prüfungen sind notwendig, sie existieren in der Tradition der Siddhas. Sie sind nötig, um die eigene Stufe und die Kraft der Selbstbefreiung zu verstehen. Denn wenn man nicht mit einer solchen prüfenden Situation konfrontiert wird, versteht man vielleicht selbst nicht, wie tief das eigene Erwachen ist. Manchmal führt das Leben selbst solche Prüfungen durch. Manchmal geschieht dies mithilfe von Göttern oder spirituellen Lehrern. Manchmal können diese Prüfungen in Form von Hindernissen auftreten, und manchmal, im Gegenteil, in Form von Verlockungen oder Versuchungen.
Wenn ein Mensch in spiritueller Kontemplation nicht erfahren ist, besteht er eine solche Prüfung nicht, und er muss zu etwas Versäumtem zurückkehren. Wenn er jedoch solche Prüfungen besteht, gilt er als würdig für eine tiefere Ebene.
Zuerst prüfte Chudala die Reife des Königs, indem sie ihm die Freuden des Himmels anbot und eine Begegnung mit Indra arrangierte. Als sie verstand, dass er nicht durch Versprechen von Vergnügungen anzuziehen war, beschloss sie, ihm eine andere Prüfung zu bereiten. Eines Tages kam der Yogi Kumbha zu Sikhidhvaja, und sein Gesichtsausdruck war unglücklich. Als Sikhidhvaja dies bemerkte, fragte er:
„O Sohn der Götter, warum siehst du unglücklich aus? Heilige lassen nicht zu, dass irgendwelche äußeren Einflüsse ihr Gleichgewicht beeinträchtigen.“
Kumbha sagte:
„Wer, während er im Gleichgewicht bleibt, seinen Organen nicht erlaubt, natürlich zu handeln, solange der Körper lebt, sind eigensinnige und kurzsichtige Menschen. Solange es den Samen gibt, gibt es auch Öl, und solange der Körper lebt, gibt es verschiedene Stimmungen. Und da ich eine Stimmung nicht annehme und eine andere nicht zurückweise, warum sollte ich also nicht unglücklich sein?“
Der höchste Punkt der Sichtweise
Dies ist ein sehr hoher Punkt der Sichtweise. Er unterscheidet sich völlig von der Sichtweise eines Weltmenschen, der von Hoffnungen und Ängsten besessen ist. Das erinnert sehr an jenen Zustand, von dem der Buddha sprach. Einmal, an jenem Tag, als ein bestimmter König das gesamte Geschlecht der Shakyas vernichtete, fragte Ananda den Buddha: „Herr, wie fühlt Ihr Euch?“ Der Buddha sagte: „Ich bin ein wenig traurig.“ Jemand könnte denken: „Das ganze Geschlecht der Shakyas ist vernichtet, und er ist nur ein wenig traurig.“ Andererseits kann man aber auch denken: „Aber das ist doch der Buddha! Wie kann er also traurig sein und sich in solchen dualistischen Kategorien befinden: Freude — Traurigkeit, Glück — Unglück? Meiner Meinung nach müsste ihm alles gleichgültig sein, da er doch bereits verschwunden ist, indem er seinen Geist im Nirvana aufgelöst hat.“
Doch dieser Zustand „ein wenig traurig“ drückt den wahren Stand der Dinge aus. Der Geist ist unbedingtheit, und er verweilt weiterhin in der Nichtdualität. Doch die relativen Umstände spielen nach ihren eigenen Gesetzen. Körper und Prana reagieren nach ihren eigenen Gesetzen. Und wenn man möchte, kann man diese Reaktion einfach verschwinden lassen, sie transformieren. Dieser Prozess ist vollständig steuerbar. Doch dafür müsste es Annahme oder Zurückweisung geben oder eine Motivation. Was aber tun, wenn es keine Annahme und Zurückweisung gibt, wenn es keine Motivation gibt? Dann ist selbst Traurigkeit kein Problem. In der Traurigkeit gibt es ihre eigene Freude, in ihr gibt es ihre eigene Tiefe, Shakti, mit der man ebenfalls arbeiten und sich integrieren kann. Dann ist auch dies eine vollwertige Erfahrung, die Teil der Kontemplation ist, die nicht zurückgewiesen wird und keine Trübung darstellt. Genau davon spricht Kumbha.
Und Kumbha fuhr fort:
„Wer sich gegen die verschiedenen Zustände auflehnt, in die der Körper auf natürliche Weise gerät, schwingt ein Schwert und zerschneidet die Luft. Das Gleichgewicht des Yoga ist für den Geist, nicht für die Handlungsorgane und ihre Zustände. Solange es den Körper gibt, muss man den Handlungsorganen erlauben, ihre entsprechenden Funktionen auszuführen, während Intellekt und Gefühle in einem Zustand der Ruhe bleiben müssen. So ist das Gesetz der Natur, dem selbst die Götter unterworfen sind.“
Er bringt die höchste Essenz der Praxis des natürlichen Zustands zum Ausdruck. Das Gleichgewicht des Yoga, die Leere jenseits dualistischer Kategorien, ist für das Bewusstsein. Doch solange es den Körper gibt, gibt es Sinnesorgane und Wahrnehmung. Und wir sagen oft: „Alles so lassen, wie es ist.“ Das bedeutet, dass wir der Wahrnehmung und der Energie erlauben, sich frei zu bewegen. Wir erlauben, dass der Kontakt der Sinnesorgane mit den Objekten geschieht. Es gibt jedoch keine Anhaftung und Identifikation mit diesem Kontakt, dank dessen, dass die Praxis des Geistes sich in einem vollkommen freien Zustand befindet.
Es kommt vor, dass Praktizierende, die sich der Kontemplation widmen und dabei irgendwelche Fehler machen, wie eingefroren wirken. Das heißt, im wahren Sinn bedeutet Kontemplieren nicht, mit gesenktem Blick umherzugehen, wenn ihr nichts wahrnehmt und denkt: „Nur nicht abgelenkt werden. Nur nicht abgelenkt werden.“ Und man stellt euch eine Frage, doch erst beim dritten Mal begreift ihr überhaupt, worum es geht. Ihr könnt euren Geist nicht mit irgendwelchen Umständen verbinden und verstehen, wie man irgendetwas tut, weil ihr kontempliert.
Wenn ihr in einem Retreat mit Sankalpa arbeitet, ist das zulässig. Im Retreat werdet ihr solche Probleme nicht haben, und ihr könnt euch das tatsächlich erlauben. Wenn es jedoch um den Alltag geht, ist das ein Fehler, denn Kontemplation setzt kein Einfrieren der Sinnesorgane voraus; sie können weiterhin wie gewöhnlich funktionieren. Mehr noch, sie können sich in verschiedene Umstände integrieren. Ihr könnt Entscheidungen treffen, Willen zeigen, Kreativität entfalten, was auch immer. Doch dabei ist all dies nicht weltlich, nicht bedingt; all dies geht aus der inneren Leere hervor, und durch euch handelt faktisch die innere Leere, während es hier keine eure Handlung gibt. Etwas geschieht, ereignet sich in eurem Gewahrsein ohne Anhaftung, Annahme oder Ablehnung.
Der Fluch des Weisen Durvasa
Und Kumbha sagt weiter, warum er ein so unglückliches Gesicht hat.
In Wirklichkeit war sein Gesicht nicht unglücklich, er tat nur so. Das war sein subtiler Plan, um Sikidvaja zu prüfen. Kumbha erzählte:
„Nun, o König, höre, welches Unglück mir widerfahren ist.
Nachdem ich dich verlassen hatte, begab ich mich in den Himmel, um meine Pflichten zu erfüllen. Als der Abend näher kam, verließ ich den Himmel, um zu dir zurückzukehren. Unterwegs im Raum begegnete ich dem Weisen Durvasa, der eilig flog, um rechtzeitig zu den Abendgebeten zu kommen. Er war in dunkle Wolken gekleidet und mit Blitzen geschmückt. Er glich einer Frau, die zu einem Treffen mit ihrem Geliebten eilt. Ich begrüßte ihn und sagte ihm dies im Scherz. Erzürnt über meine Dreistigkeit, verfluchte er mich: „Für diese Frechheit wirst du jede Nacht zur Frau werden.“ Ich bin betrübt bei dem Gedanken, dass ich jede Nacht zur Frau werden muss. Wahrlich, es ist eine Tragödie, dass die Kinder der Götter unter den Folgen einer Beleidigung der Weisen leiden. Doch warum sollte ich trauern, denn dies berührt das höchste Selbst nicht.
Sikidvaja sagte:
„Es ist sinnlos zu trauern, Sohn der Götter. Geschehen möge, was geschehen soll, denn das höchste Selbst wird vom Schicksal des Körpers nicht berührt. Die uns zufallenden Freuden und Leiden erregen nur den Körper, nicht aber den, der in ihm wohnt. Wenn sogar du der Traurigkeit unterworfen bist, was soll man dann von denen sagen, die nicht verstehen! Vielleicht verwendest du, wenn du davon erzählst, einfach passende Worte und Ausdrücke!“
So versuchte er ihn zu trösten. Doch als die Sonne unterging, begann Kumbhas Körper sich allmählich zu verändern. Und er, Tränen vortäuschend, sagte mit stockender Stimme zu Sikidvaja:
„Weh mir, ich fühle, wie mein Körper sich auflöst und in die Erde sinkt. Mir wächst eine Brust. Die Knochen dehnen sich aus und nehmen eine Form an, die einer Frau entspricht. Sieh, Kleid und Schmuck wachsen direkt aus diesem Körper hervor. O was soll ich tun, wo soll ich mich verstecken, denn ich bin tatsächlich zur Frau geworden!“
Und er stellte Scham dar. Sikidvaja antwortete:
„O Weiser, du kennst das, was zu erkennen ist. Trauere nicht über das Unvermeidliche. Das Schicksal berührt nur den Körper, nicht das, was in ihm verkörpert ist.“
Kumbha stimmte ebenfalls zu:
„Du hast recht. Ich bin nicht mehr traurig. Kann jemand der Weltordnung oder der Natur widerstehen?“
So miteinander sprechend, legten sie sich ins Bett. So lebte Chudala mit ihrem Mann, als junger Asket am Tag und als Frau in der Nacht.
Der Heiratsantrag
Nach einigen Tagen sagte Kumbha (Chudala) zu Sikidvaja:
„O König, höre mein Geständnis. Seit einiger Zeit werde ich nachts zur Frau. Ich wünsche, nachts die Rolle einer Frau zu erfüllen. Ich fühle, dass ich als Ehefrau eines weisen Mannes leben sollte. In allen drei Welten habe ich niemanden, der mir näher steht als du. Daher möchte ich dich heiraten und mit dir eheliche Freuden genießen. Das ist natürlich, angenehm und möglich. Ist das etwa schlecht? Wir haben den Wünschen entsagt, lehnen nichts ab und betrachten alles gleich. Darum lass uns tun, was natürlich ist, ohne Verlangen und Verneinung.“
Dies war der Beginn seiner Prüfung. Da Chudala ohnehin seine Frau war, war dies für sie keinerlei Problem. Das heißt, sie inszenierte all dies mit ihrem Mann. Doch Sikhidhvaja wusste davon überhaupt nichts.
Aber er antwortete:
„O mein Freund, ich sehe darin weder etwas Gutes noch etwas Schlechtes. Daher, o Weiser, tue, wie du willst. Mein Geist befindet sich in vollkommenem Gleichgewicht, in allem sehe ich nur das unendliche Bewusstsein. Darum tue, wie du wünschst.“
Kumbha antwortete:
„Wenn du so empfindest, o König, dann ist heute der geeignetste Tag. Die Himmelsgestirne werden Zeugen unserer Hochzeit sein.“
Sie sammelten alles, was für das Ritual notwendig war. Sie wuschen einander mit heiligem Wasser, beteten zu den Ahnen und den Göttern.
Zu diesem Zeitpunkt war die Nacht hereingebrochen. Kumbha verwandelte sich in eine schöne Frau. „Er“ sagte zum König:
„Lieber Freund, nun bin ich eine Frau. Mein Name ist Madanika. Ich grüße dich, und ich bin deine Frau.“
Sikhidhvaja schmückte Madanika mit Girlanden, Blumen und Edelsteinen.
Während der König ihre Schönheit genoss, sagte er:
„O Madanika, du bist strahlend wie die Göttin Lakshmi. Mögen wir zusammen leben wie Sonne und Schatten, Lakshmi und Narayana, Shiva und Parvati. Möge unsere Verbindung gesegnet sein.“
Sie entzündeten das Feuer und vollzogen die Rituale gemäß den heiligen Texten. Sie schmückten den Altar mit bunten Blumen und Edelsteinen. Dann umschritten sie das Feuer und brachten ihm unter Hymnengesängen Opfergaben dar. Sie umschritten das Feuer dreimal und zogen sich in das Hochzeitsgemach zurück. Auf diese Weise vollendeten sie die Eheschließung, das heißt, sie führten das vollständige Ritual durch.
Als die Sonne aufging, wurde Madanika wieder zu Kumbha, denn der Fluch wirkte nur nachts. So lebten sie: tagsüber als Freunde und nachts als Eheleute.
Wenn Sikhidhvaja schlief, begab sich Kumbha in den Palast, regierte dort ein wenig das Königreich und kehrte dann wieder zurück. Da sie eine Siddha-Yogini von außergewöhnlichen Fähigkeiten war, gelangen ihr all diese Kunststücke. So lebten sie einen Monat lang in den Höhlen der Berge. Danach wanderten sie durch verschiedene Wälder und Berge. Eine Zeit lang lebten sie im Parijata-Wald.
Die Prüfung durch Eifersucht
Nach einigen Monaten dachte Chudala, dass sie ihren Mann nun auf andere Weise prüfen könne. Denn der König war frei von Annehmen und Ablehnen.
Sie dachte:
„Nun werde ich ihm eine andere Prüfung auferlegen und sehen, ob er durch die zweifachen Kräfte — Anziehung und Abstoßung — erschüttert werden kann.“
In derselben Nacht erschuf Chudala durch ihre Magie einen wunderschönen Garten und darin ein wunderbares Bett. Sie erschuf auch einen schönen jungen Mann, weit schöner und anziehender als Sikhidhvaja. Es schien, als säße sie selbst auf dem Bett in den Armen ihres Geliebten.
Sikhidhvaja beendete seine abendlichen Meditationen und begann, seine Frau Madanika zu suchen. Nach einiger Zeit entdeckte er den Ort, an dem sich das süße Paar verbarg. Er sah sie ganz in Liebesfreuden versunken. Ihr Haar war gelöst, und sie hielt sein Gesicht in ihren Händen. Ihre Lippen verschmolzen in einem leidenschaftlichen Kuss. Ganz offensichtlich brachten sie eine enorme Liebe und Anziehung zueinander zum Ausdruck. Mit jeder Bewegung drückten sie ihre Liebe aus. Auf ihren Gesichtern leuchtete der Widerschein der Wonne ihrer Herzen. Sie sahen nichts um sich herum.
Sikhidhvaja sah all dies, blieb jedoch ruhig. Er wollte sie nicht stören und wandte sich zum Gehen. Doch sie bemerkten ihn. Er sagte zu ihnen:
„Bitte unterbrecht euer Vergnügen nicht.“
Nach einiger Zeit kam Madanika aus dem Garten und traf Sikhidhvaja. Sie schämte sich schrecklich. Doch der König sagte:
„Liebe, warum bist du so schnell gegangen? Alle Wesen leben, um Glück zu genießen. Es ist schwer, in dieser Welt ein so harmonisches Paar zu finden. Mich hat das überhaupt nicht aufgewühlt, denn ich weiß gut, was die Menschen in dieser Welt wollen. Kumbha und ich sind wunderbare Freunde, und Madanika ist das Ergebnis von Durvasas Fluch!“
Madanika flehte:
„So ist die Natur der Frauen! Sie sind unbeständig. Sie sind achtmal sinnlicher als Männer. Sie sind schwach und können der Begierde in Gegenwart dessen, den sie begehren, nicht widerstehen. Bitte vergib mir und sei nicht zornig.“
Sikhidhvaja antwortete:
„Ich bin dir überhaupt nicht böse, Liebe. Aber es wird richtig sein, wenn ich dich nun als gute Freundin behandle und nicht als Ehefrau.“
Chudala gefielen die Worte des Königs, die endgültig bewiesen, dass er über Begierde und Zorn stand. Sogleich legte sie ihre Form als Madanika ab und erschien in ihrer ursprünglichen Gestalt als Chudala.
Die Kraft wahrer Ungebundenheit
Sikhidhvaja wurde ziemlich harten Prüfungen unterzogen, als eine Illusion nach der anderen zerschnitten wurde. Und oft geschieht es, dass ein Mensch, der in Kontemplation verweilt, nicht einmal weiß, welche Illusionen er hat. Das heißt, er kann denken, dass seine Kontemplation kraftvoll sei, dass er an nichts gebunden sei. Doch das kann nur so sein, solange die sekundären Ursachen und Umstände nicht zusammengekommen sind. Wahrhaftig kann man die Kraft seiner Ungebundenheit erst dann erkennen, wenn man in bestimmte Umstände oder Ursachen gerät, die einen prüfen, die bestimmte Bhavas, Weltwahrnehmungen in einem hervorrufen. Und man begegnet einer konkreten Energie, einer konkreten Shakti, der man nicht sagen kann: „Dies oder jenes ist alles Illusion.“ Natürlich kannst du das sagen, doch sie wird dennoch wirken. Und hier wird die Kraft deiner natürlichen Kontemplation wirklich geprüft. Es kommt vor, dass zwei Menschen scheinbar auf derselben Stufe stehen, doch bestimmte Energien manifestieren sich, und dann bleibt der Geist des einen Menschen unerschütterlich, während dies für den anderen zu einem großen Problem wird. Das bedeutet, dass sie eine völlig unterschiedliche Tiefe der Bewusstheit haben.
Die Offenbarung Chudalas
Und als Sikhidhvaja sah, dass Chudala vor ihm erschienen war, begann er zu fragen:
„Wer bist du, schöne Dame, und wie bist du hierhergekommen? Wie lange bist du schon hier? Du siehst fast aus wie meine Frau!“
Chudala antwortete:
„Wahrlich, ich bin Chudala. Ich selbst nahm die Form von Kumbha und anderen an, um deinen Geist zu erwecken. Ich selbst nahm auch die Form dieser kleinen illusorischen Welt mit diesem ganzen Garten usw. an, die du gerade gesehen hast. Seit jenem Tag, an dem du gedankenlos dein Königreich verlassen hast und hierhergekommen bist, um Rituale auszuführen, habe ich mich bemüht, deinen Geist zu erwecken. Ich war es, die in der Form von Kumbha dich unterwies. Die Formen, die du wahrgenommen hast, Kumbha und die anderen, sind unwirklich. Und nun bist du vollständig erwacht und weißt alles, was zu wissen wert war.“
Sikhidhvaja trat in tiefe Meditation ein und sah alles, was geschehen war, seit er den Palast verlassen hatte. Er freute sich, und seine Liebe zu seiner Frau wuchs um ein Vielfaches. Als er in dieses Bewusstsein zurückkehrte, umarmte er Chudala mit einer Liebe, die schwer zu beschreiben ist. Mit Herzen, übervoll von Liebe, verblieben sie eine Zeit lang in einem besonderen Zustand.
Dann sagte Sikhidhvaja zu Chudala:
„O, die Liebe einer teuren Ehefrau ist süßer als Nektar! Welche Unannehmlichkeiten und Schmerzen hast du um meinetwillen ertragen! Die Methode, mit der du mich aus diesem schrecklichen Ozean des Nichtverstehens herausgezogen hast, ist mit nichts zu vergleichen. Ich habe Legenden von außergewöhnlichen Frauen und vorbildlichen Ehefrauen gehört, doch all das ist nichts im Vergleich zu dir. Du übertriffst sie in allem. Du hast für meine Erleuchtung gekämpft. Wie kann ich dir danken?“
Chudala sagte:
„Als ich sah, dass du in die Ausführung nutzloser Rituale vertieft warst, schmerzte mein Herz. Ich linderte diesen Schmerz, indem ich hierherkam und versuchte, dich zu erwecken. Wahrlich, dies geschah zu meiner eigenen Freude und meinem eigenen Genuss. Ich habe dafür kein Lob verdient!“
Sikhidhvaja antwortete:
„Mögen dann alle Ehefrauen stets ihre eigennützigen Wünsche erfüllen und den Geist ihrer Ehemänner erwecken, so wie du es getan hast!“
Der Zustand der Erleuchtung
Chudala sagte:
„Ich sehe in dir nicht mehr jene kleinen Wünsche, Gedanken und Gefühle, die dich vor einigen Jahren quälten. Ich bitte dich, erzähle mir, was du jetzt bist, in welchem Zustand du dich befindest und was du siehst.“
Sikhidhvaja antwortete:
„Liebe, ich bin in jenem Zustand, zu dem du mich erweckt hast. Ich habe keine Anhaftungen. Ich bin wie der unendliche, unteilbare Raum. Ich bin Ruhe. Ich habe einen Zustand erreicht, in den selbst die Götter Shiva und Vishnu nur schwer gelangen können. Ich bin frei von Zweifeln und Unverständnis, ich empfinde weder Leiden noch Begeisterung. Ich kann nicht sagen: ‚dies ist‘ oder ‚jenes ist‘. Ich bin frei von Begrenzungen und genieße den Zustand innerer Glückseligkeit. Ich bin das, was ich bin — das ist schwer in Worte zu fassen! Du bist mein Lehrer, Liebe, ich grüße dich und verneige mich vor dir. Dank dir, Geliebte, habe ich den Ozean des Samsara überquert. Ich werde nicht mehr in dieses Unverständnis zurückfallen.“
Chudala fragte:
„Was möchtest du in diesem Fall jetzt tun?“
Sikidhvaja antwortete:
„Ich kenne weder Verbote noch Erlaubnisse. Was immer du tust, halte ich für richtig. Tu, was du für notwendig hältst, und ich werde dir folgen.“
Chudala sagte:
„Wir sind nun beide erleuchtet. Für uns sind sowohl Verlangen als auch sein Gegenteil ein und dasselbe. Wir brauchen keine Atemübungen und keine anderen Praktiken. Wir sind das, was wir am Anfang, in der Mitte und am Ende waren, und wir verwerfen alles Übrige. Wir waren König und Königin am Anfang, in der Mitte und am Ende. Was aufgegeben werden muss, ist die Verblendung! Deshalb lass uns ins Königreich zurückkehren und ihm einen weisen Herrscher geben.“
Sikidhvaja fragte:
„Warum dann nicht die Einladung in Indras Himmel annehmen?“
Drei Ebenen der spirituellen Praxis
Tatsächlich gibt es die Ebene des Sutra, die Ebene des Tantra und die Ebene des Anuttara-Tantra. Diese Ebenen unterscheiden sich stark in ihrer äußeren Erscheinung, obwohl sie sich in ihrer inneren Erscheinung nicht unterscheiden. Sie unterscheiden sich in ihrer Haltung zur Welt, zu den Sinnesorganen und zu den Energien.
Auf der Ebene des Sutra, mit der wir beginnen, müssen wir das Prinzip der Loslösung, das Prinzip des Verzichts und der Begrenzung von Wünschen, das Prinzip der Selbstkontrolle und Disziplin verstehen. Doch dies verleiht keine wirkliche Stählung des Geistes.
Auf der Ebene des Tantra erkennen wir, indem wir mit den Winden und Kanälen arbeiten, das Prinzip der Transformation. Wie Kleshas und negative Emotionen verwandelt werden können, indem sie zur Mandala der reinen Vision erblühen. Dies erfordert einen filigranen Ansatz und Feingefühl in der Arbeit mit Energien und Winden, Reinheit der Kanäle und die Fähigkeit, kontemplative Präsenz mit den Pranas zu vereinen. Das, was auf der Ebene des Sutra verneint wurde, ist auf der Ebene des Tantra eine Methode der Praxis.
Schließlich ist der Weg des Anuttara-Tantra Integration, totale Allannahme. Totale Allannahme bedeutet die Offenheit des Geistes und die Vereinigung mit jeglichen Erfahrungen.
Verbreitete Missverständnisse über Tantra
Viele verstehen die Prinzipien des Tantra nicht und deuten sie falsch. Wenn Menschen im Westen „Tantra“ sagen, meinen sie oft sexuelles Tantra, Sex mit exotischen Ritualen, in exotischer Verpackung, im New-Age-Stil. Doch in Indien gibt es nicht einmal ein solches Verständnis, obwohl es dort ein anderes verzerrtes Verständnis von Tantra gibt. In Indien wird ein Tantriker zum Beispiel als Schwarzmagier, als Zauberer wahrgenommen, von dem man sich fernhalten sollte.
Weder das eine noch das andere hat irgendetwas mit dem Verständnis von Tantra als solchem zu tun. Es sind spätere Fantasien von Menschen, die mit der Tradition nur schwach oder oberflächlich vertraut sind. Der Mythos von Tantra als einer exotischen sexuellen Praxis entstand in den siebziger Jahren, während der Blütezeit der Psychedelika, Castanedas und der Hippies in Amerika, denen freie Liebe nicht fremd war und die tantrische Ideen als ihre „Flagge“ nutzten. Drogen, Verneinung als Grundlage der Haltung gegenüber der Gesellschaft ... Sie hatten ihre eigene Philosophie, und sie flochten tantrische Ideen sehr „harmonisch“ in diese Philosophie ein. Seitdem begann sich im Westen die Vorstellung von Tantra als einer solchen Praxis zu verbreiten.
In Indien jedoch und in den Ländern des Ostens wurde Tantrismus hauptsächlich mit geheimnisvollen magischen Ritualen und übernatürlicher Macht gleichgesetzt. Über Tantriker kursierten viele Gerüchte und Geschichten; man sprach von ihnen als von mächtigen Zauberern, die Geister herbeirufen, mit Leichen zaubern, Verstorbene wiederbeleben und durch die Kraft der Magie irgendetwas materialisieren lassen können.
Doch das wahre Prinzip des Tantra besteht in der Transformation unreiner Energien und Kleshas in die Mandala der reinen Dimension. Dies geschieht:
- Dank kontemplativer Präsenz, wenn es Anuttara-Tantra ist
- Dank der Arbeit mit Winden und Kanälen, wenn es Yoga-Tantra ist
- Dank ritueller Praktiken, wenn es Kriya-Tantra ist
- Dank des Rezitierens von Mantras und Visualisierungen, wenn es Charya-Tantra ist
Praxis des Anuttara-Tantra
Auf der Ebene des Anuttara-Tantra gibt es das Prinzip des Nichtwählens, eines Lebens ohne Annehmen und Ablehnen, der Vereinigung. Auf dieser Ebene stellen wir endlich die vollständige Ganzheit, die vollständige Vereinigung wieder her. Ein Mensch, der die Fähigkeit erlangt hat, in der Kontemplation zu verweilen, kann seinen Geist mit beliebigen Erfahrungen integrieren, und dabei erlischt seine Kontemplation nicht, sondern entflammt im Gegenteil nur noch stärker.
Es gibt Methoden oder Praktiken der sogenannten „verrückten Weisheit“ oder „die Mutter nährt den Sohn“, „die Verwandlung der fünf Gifte in fünf Nektare“, „das Wandern mit den Wolken“, „der Tanz im Raum“ — all dies sind verschiedene Nuancen ein und desselben, es sind Nuancen der Praxis des Avadhuta-Yoga. Diese Praxis besteht darin, dass der Yogi, nachdem er sich in der kontemplativen Präsenz gefestigt hat, sehr geschickt mit sekundären Ursachen arbeitet, indem er sekundäre Ursachen nutzt, um bestimmte innere feinstoffliche Karmas zu initiieren und diese Karmas selbst zu befreien.
Im Wesentlichen arbeiten Siddhis sehr geschickt mit inneren Ursachen. Sie integrieren ihr Bewusstsein mit unzähligen Mandalas, unzähligen Spielen, Shakti und zeigen verschiedene schöpferische Aktivitäten. Es gilt, dass Yogis, die auf diese Weise praktizieren können, die höchsten sind. Die Bereitschaft jedoch, eine Sadhana einer solchen Ebene zu praktizieren, zeigt sich von selbst in dem Maße, wie eure Bewusstheit wächst. Sie setzt die Fähigkeit voraus, eine überwältigende Kraft der Selbstbefreiung zu besitzen.
Gerade auf dieser Ebene verweilend, antwortete Chudala:
„O König, ich wünsche weder Vergnügungen noch den Reichtum des Königreichs. Ich verbleibe in jenem Zustand, der mir auf natürliche Weise gegeben wurde. Wenn dem Gedanken ‚das ist Vergnügen‘ der Gedanke ‚das ist kein Vergnügen‘ gegenübersteht, verschwinden beide. Ich verbleibe in dieser Ruhe, die jenseits von beidem ist.“
Manifestation des Mandalas der reinen Dimension
Bei Sonnenaufgang erhoben sie sich und verrichteten ihre morgendlichen Pflichten. Chudala materialisierte durch ihren Gedanken ein goldenes Gefäß mit den heiligen Wassern der sieben Ozeane. Mit diesen Wassern wusch sie den König und erhob ihn zum Kaiser.
Der König wiederum setzte seine Frau Chudala erneut auf den Thron. Er schlug vor, dass sie durch die Kraft des Gedankens eine Armee erschaffe, und sie erschuf sie.
Der königlichen Paarung auf einem prächtigen Elefanten folgend, marschierte die ganze Armee in Richtung des Königreichs. Unterwegs zeigte Sikhidhvaja Chudala verschiedene Orte, an denen er Asket gewesen war. Bald erreichten sie den Vorort ihrer Hauptstadt, wo sie von den Bewohnern begrüßt wurden.
Hier wird die nächste Etappe nach der Verwirklichung beschrieben — die Manifestation des Mandalas der reinen Dimension. Nun, im Zustand vollständiger Verwandlung befindlich, erschufen sie durch die Kraft ihres Geistes Welten, Universen, in denen sie als zentrale Gottheiten zu herrschen begannen. Diese Welten wurden entsprechend ihren Neigungen erschaffen, die in ihren Karmas natürlich waren. Nur waren dies jetzt keine verdunkelten Welten mehr, in denen sie einfach Laien waren, sondern es waren Welten, die im Mandala der reinen Dimension manifestiert wurden, in denen sie zu Mandaleshvaras wurden.
Sikhidhvaja regierte mit Hilfe Chudalas dieses Land zehntausend Jahre lang, wonach er Nirvana erreichte, aus dem es keine Wiedergeburt gibt.
Durch die Kraft ihres Geistes erschufen sie ein reines Land, ein reines Reich, in dem sie als Mandaleshvaras herrschten. Wenn ihr die Lehre von den sechzehn Kala gehört habt, dann werden eben solche Errungenschaften dort als letzte Stufen der Verwirklichung beschrieben.
Spontane natürliche Handlungen
Also sagt Vasishtha:
„So beschäftige auch du dich, Rama, ohne Trauer mit spontanen natürlichen Handlungen.“
Was bedeutet es, sich mit spontanen natürlichen Handlungen zu beschäftigen? Für einen Mönch bedeutet es, Mönch zu sein. Wie ein heiliger Meister sagte: „Prasad essen, schlafen gehen, wenn die Nacht anbricht, zur morgendlichen Versammlung kommen, wenn die morgendliche Versammlung beginnt — das ist die höchste Dharma.“
Für einen unwissenden Menschen ist es schwer, den Sinn seiner Worte zu verstehen. Stellen Sie sich vor, Sie fragen: „Wie erlangt man das Erwachen? Was muss man dafür tun?“, und man antwortet Ihnen: „Stehen Sie morgens auf, essen Sie Ihr Prasad beim Frühstück und Mittagessen, kommen Sie zu den Versammlungen, und schlafen Sie abends während der Shavasana gut ein; und wenn Sie das so tun, werden Sie gewiss die höchste Dharma verwirklichen.“
Das ist tatsächlich so, denn Sie befinden sich in dem, was ist, Sie befinden sich im gegenwärtigen Augenblick, außer dem es nichts gibt. Dieser Augenblick ist vollkommen ganzheitlich, vollkommen total. Sie streben nirgendwohin, alles geschieht natürlich, so wie es geschieht. Sie verweilen in Bewusstheit, anstatt irgendwelchen schemenhaften Zielen nachzujagen. Diese Bewusstheit nimmt alles auf, was ist, und sie gibt alles, was möglich ist, die ganze Fülle und Ganzheit des Lebens. Sie wächst von Tag zu Tag.
Alle äußeren Handlungen sind in Wirklichkeit nicht wichtig, deshalb befreien Sie sie von selbst. Sie essen, gehen, arbeiten und legen sich schlafen, wenn es Zeit ist, schlafen zu gehen, und Ihre ganze innere Arbeit besteht darin, in dieser Bewusstheit zu verweilen, immer tiefer in sie einzutauchen und sich hinzugeben.
Ein Heiliger sagte: „Du sollst leben wie eine Kuh: essen, schlafen, auf die Toilette gehen. Und alles andere ist nicht deine Sache.“ Jemand könnte denken, das sei Wildheit, ein irgendwie stumpfsinniges Leben. Was bedeutet es, einer Kuh ähnlich zu sein? Niemand will einer Kuh ähnlich sein. Doch diese Anweisungen bezogen sich auf die Praxis des Retreats. Er meinte, man solle dem Äußeren keine Aufmerksamkeit schenken, sondern sich auf Bewusstheit und die Aufrechterhaltung der Kontemplation konzentrieren. Mit anderen Worten: Man muss alle äußeren Funktionen auf ein Minimum reduzieren und das tun, was man tut, ohne sich von irgendetwas ablenken zu lassen, ohne nach irgendetwas zu streben, sondern mit Bewusstheit arbeiten, bis sie an Kraft gewinnt.
