Suchender: Was ist bedingungslose Hingabe?
Maharshi: Wenn ein Mensch sich selbst hingibt, wird es keinen Fragenden und niemanden geben, der über sie nachdenkt. Gedanken zu beseitigen, indem man die Aufmerksamkeit auf die Wurzel – das „Ich“ – richtet, oder sich bedingungslos der höchsten Kraft hinzugeben – dies sind die beiden einzigen Wege zur Verwirklichung.
Ihr seid gesegnet, weil ihr der Lehre der pratyaksha-advaita (direkten Advaita) folgt. Ihr braucht euch nicht in tantrischen Verwicklungen zu verirren, in der Entschlüsselung von Mantras, der Deutung von Zeichen von Geistern und Göttern, rituellen Zeremonien, zahlreichen Reinigungen und all dem Übrigen. Pratyaksha-advaita besitzt die einzigartige Eigenschaft, unmittelbar auf die Wirklichkeit zu verweisen. Pratyaksha-advaita, Siddha-Advaita oder die Shunyata der Mahasiddhas – all dies sind gleichbedeutende Begriffe. Diese Lehre ist für Menschen mit großen spirituellen und intellektuellen Fähigkeiten bestimmt, und diejenigen, die über solche Fähigkeiten verfügen, können sich die Kraft der pratyaksha-advaita zunutze machen.
Pratyaksha-advaita wendet uns immer der Bewusstheit zu, wobei sie die Komplexität der Formen organisierter Religionen, die Feierlichkeit der Rituale und tantrischen Anrufungen, die Hoffnungen auf Verwirklichung, die Anwendung irgendwelcher Mittel und all das Übrige umgeht. All dies existiert natürlich auf seiner jeweiligen Ebene, doch es ist nicht das Wesentliche; es handelt sich um sogenannte Zweigmethoden, Blütenmethoden und Blattmethoden. Wenn du jedoch eine Lehre analysieren möchtest, erkundige dich zunächst, worin die Weisheit dieser Lehre besteht und was ihre Stammmethode ist. Wenn die Weisheit der unbedingte Zustand ist und der Stamm die nichtduale Präsenz der Bewusstheit, dann ist dies pratyaksha-advaita, das Anuttara-Tantra der Mahasiddhas.
Die ersten Jahre der Praxis
In der Tradition der Lehre der pratyaksha-advaita entdecken wir zunächst das Prinzip der Bewusstheit, doch wir begegnen ihm erst nach Jahren harter Arbeit der Kontemplation. Und was tut ein Mensch ungefähr während der ersten zehn Jahre? Er beseitigt die verbliebenen Fesseln und Anhaftungen an Samsara, wäscht seine Sünden ab, befreit sich von innerer Verwirrung, Kleshas, Unverständnis und Blockaden in den Nadis. Deshalb sind die ersten zehn Jahre der Praxis immer schwierig. Wie ein General zu einem Soldaten sagte: „Halte durch, schwierig ist es nur in den ersten fünfundzwanzig Jahren“, während der Dienst ungefähr ebenso lange dauert. Im Dharma ist es jedoch ein wenig anders.
In den ersten Jahren kämpft der Yogi mit innerer Verwirrung, karmischen Schulden, Kleshas und Verdunkelungen, unbearbeiteten Ecken seines Charakters, seiner eigenen Unkontrolliertheit und Unbewusstheit, mit alten Gewohnheiten, die ihn nicht loslassen wollen, und mit überkommenen Hindernissen, die verzweifelt versuchen, ihre Ansprüche auf ihn geltend zu machen. Er muss Tag für Tag ernsthaft gegen sie kämpfen. Es kommt sogar vor, dass du, nachdem du die Welt verlassen hast, entdeckst, dass die Welt dich noch nicht verlassen hat, selbst wenn du dich bereits in der Sanghati eines Novizen oder Mönchs befindest.
Wenn du jedoch standhaft bist, von deinem Sieg überzeugt bist und dies in dir nicht aufrechterhältst, stellst du früher oder später fest, dass die Welt dich verlassen hat und dass an die Stelle von Kleshas, Verdunkelungen und Anhaftungen eine neue Sicht der Welt durch das Prisma der Gewahrheit tritt. Dank der Arbeit mit Sankalpa sowie der Achtsamkeit in Bewegung und im Sitzen beginnt diese Gewahrheit durchzubrechen. Und du siehst, dass du blind warst, solange du nicht bewusst warst, und deshalb den verschiedenen Bedeutungen dieses Samsara unterworfen warst; als die Bewusstheit auftauchte, begannst du ein wenig sehend zu werden.
Die Begegnung mit dem Abgrund der Gewahrheit
Danach stellt sich die Frage, wie das Verhältnis von Ego, Geist, Persönlichkeit und dieser Gewahrheit beschaffen ist. Je tiefer du dich auf die Gewahrheit zubewegst, desto stärker spürst du, dass du dich einem gewaltigen Ozean, einem schwarzen Loch, einem Abgrund näherst, und das kann das Ego ernsthaft verunsichern, weil es angesichts dieses Abgrunds Verwirrung empfindet und spürt, dass es alles verlieren wird, wenn es auch nur noch einen Schritt tut. Es spürt, dass es die Kontrolle verlieren, sich selbst, seine Bedeutungen, Prioritäten und Ziele einbüßen wird, und fürchtet deshalb diesen Abgrund. Andererseits weiß es, dass dieser Abgrund sein Ziel und sein Weg ist.
Diese Stufe bedeutet, dass der Yogi nicht nur die Selbstbefreiung gemeistert hat, sondern auch an die Selbsthingabe, an die Selbsttranszendenz herangekommen ist. Es ist die Stufe, auf der die „Gottesfurcht“ beginnt, auf der das Ego die Notwendigkeit von Demut, totaler Selbsthingabe und Gehorsam gegenüber dieser Gewahrheit zu erkennen beginnt. Und es ist sehr wichtig, die Taktik und Strategie einer solchen Selbsthingabe richtig zu entwickeln, damit es keine Extreme gibt.
Ramana Maharshi sagt, dass, wenn du dich dieser Gewahrheit näherst und beginnst, das Ego unterzuordnen, es dort in der Tiefe keinen Fragenden und niemanden geben wird, der denkt, denn Selbsthingabe bedeutet, das Ego, den Manas und den Ahamkara ständig dem Licht des höheren „Selbst“ hinzugeben und ständig im Zustand zu verweilen: „Ich gehöre nicht mir, ich gehöre Gott!“
Die Natur des Lichts der Bewusstheit
Wenn ein Mensch zu mir kommt, sehe ich, dass er in Wahrheit überhaupt kein Mensch ist, sondern dass sich in ihm, wie die Sonne, dieses grenzenlose Licht befindet. Dieses Licht erteilt über den Kanal der Buddhi Befehle an den Manas; der Manas verarbeitet sie, indem er mit der Chitta operiert, und erteilt Befehle an den subtilen Energiekörper und den physischen Körper, als wären sie ein gewisser Biokyborg. Das heißt, ich sehe, dass dieses Licht zu mir gekommen ist, das versucht, in diesem Körper durchzubrechen und durch diesen Körper zu wirken.
Dieses Licht wird ununterbrochen erzeugt; man kann es einem Menschen weder wegnehmen noch auslöschen, weil der Mensch aus diesem Licht gemacht ist. Dieses Licht sendet Befehle an die Buddhi, die in Form von Strömen des Bhava, einer subtilen Klarheit, wahrgenommen werden, und diese Klarheit erteilt Befehle an den Manas, der all dies in Gedanken übersetzt; die Gedanken wiederum erteilen Befehle an das subtile Nervensystem und den Energiekörper und kommen schließlich in Worten zum Ausdruck. Wenn ein Mensch spricht, sehe ich, wie dieses Licht versucht, durchzubrechen. Und je nachdem, wie weit die Buddhi geöffnet ist, wie der Manas ihre intuitiven Impulse wahrnimmt und wie geschickt er mit Gedanken und Logik umgeht, wie sehr das Vishuddha-Chakra gereinigt ist und die Zunge all dies in die Schwingungen einer kunstvollen Sprache übersetzen kann, kann dieses Licht sich rein oder weniger rein manifestieren.
Im Grunde bestehen die Antworten auf alle Fragen darin, diesem Licht zu ermöglichen, seine eigene Klarheit zu manifestieren. Wenn es in den subtilen Körpern Verunreinigungen und energetische Blockaden gibt, wenn der Mentalkörper blockiert ist, wird dieses Licht verzerrt; daher übermittelt die Buddhi bereits ein verzerrtes Licht, während der Manas nur einen kleinen Teil davon erfasst. Danach geht es in eine herabgesetzte Sprache, ein herabgesetztes Prana, eine herabgesetzte Wahrnehmung und ein herabgesetztes Handeln über.
Und umgekehrt: Wenn es keine solchen Blockaden, mentalen Hemmnisse, Samskaras und Verblendungen gibt oder nur wenige, strömt dieses Licht rein aus und geht in reiner Manifestation durch den Manas. Dann:
- Die Buddhi ist selbstbefreit und manifestiert sich als feines intuitives Bewusstsein, Siddhis und Hellsehen
- Der Manas ist selbstbefreit und strömt als Dharma, Klarheit und Kreativität hervor
- Die Chitta ist selbstbefreit und manifestiert sich als makellose Wahrnehmung der eigenen Samskaras und als Erinnerung an vergangene Leben
- Die Handlungen sind selbstbefreit und manifestieren sich als reine Lila, zum Wohle anderer Lebewesen und in vollkommener Harmonie
- Die Pranas sind selbstbefreit und manifestieren sich als reine Elemente im Körper
Die Aufgabe des Lehrers und das Wesen der Selbsthingabe
Dieses Licht ist in meinem Körper und im Körper eines anderen Menschen dasselbe; nur versteht der Manas in seinem Körper nicht ganz, wie er den Weg dieses Lichtes ertasten soll. Meine Aufgabe sehe ich darin, mithilfe von Sprache und Begriffen dem Manas durch die Buddhi den Weg zu diesem Licht zu weisen und einen bestimmten richtigen Tunnel zu errichten, in dem Atman, Buddhi, Manas, die fünf Elemente und die fünf Pranas miteinander verbunden sind, sodass das Licht nirgendwo verzerrt und nirgendwo blockiert wird.
Und wenn eine solche Verbindung zustande kommt, sagt man, dass auf der physischen Ebene die Pranas in den Zentralkanal eintreten und auf der spirituellen Ebene der Eintritt in den natürlichen Zustand erfolgt. Dann kommt der Augenblick, in dem man sagen muss: „Nicht ich, sondern Du. Nicht mein Wille, sondern Deiner.“ Wer muss das sagen? Der Geist (Manas) und das falsche Ego (Ahamkara) müssen es sagen, also der Komplex der individuellen Persönlichkeit, der sich selbst repräsentiert. Nachdem sie dieses Licht erblickt haben, müssen sie alle sagen: „Ja, ich werde auf Dich hören, ich werde mich Dir unterordnen. Ich werde keinen einzigen Schritt tun, ohne auf Dich zu hören.“
Daher ist Selbsthingabe vollständige Demut und vollständiger Gehorsam gegenüber diesem Licht. Sobald das Ego und der Geist nicht demütig handeln und keinen Gehorsam zeigen, entziehen sie sich dem Gehorsam gegenüber diesem Licht und versuchen, selbstständig zu handeln; deshalb nimmt die Klarheit sofort ab, und deshalb gewinnt der Mensch außer Problemen und Leiden nichts.
In Gehorsam und Demut zu handeln bedeutet nicht, sich einzuschränken und beengt, unterdrückt oder verkrampft zu handeln. Im Gegenteil: Die gesamte Freiheit, Kraft und Kreativität des Egos (Ahamkara) und des Geistes (Manas), der relativen Teile, liegen in einem solchen Gehorsam. Dieses Licht der ursprünglichen Kontemplation gleicht einem großen König, der jeden mit unermesslichen Reichtümern beschenkt. Er verlangt von niemandem sklavische Unterwerfung, sondern versucht, die Vollständigkeit seiner Funktionen an alle anderen Teile zu delegieren. Daher erblühen infolge eines solchen richtigen Gehorsams und einer solchen Demut auch die anderen Teile und übernehmen die Funktionen dieses Lichtes.
Wer dies versteht, weiß in jeder Sekunde: „Ja, es ist nur zu meinem eigenen Nachteil, diesem Licht nicht zu folgen.“ Denn es kann so viel geben, dass jede Sekunde außerhalb dieses Lichts ein gewaltiger Verlust ist. Und umgekehrt ist jede Sekunde, die man in diesem Licht verbringt, ein großer Segen, weil es vor dir grenzenlose Möglichkeiten und Perspektiven eröffnet. Doch solange die vollständige Hingabe noch nicht stattgefunden hat, gibt es weiterhin eine Trennung: Es gibt dich als Verstand und Persönlichkeit, und es gibt dieses Licht, dem man sich hingeben muss.
Vollkommene Hingabe und das Fehlen von Wünschen
Suchender: Erfordert vollständige oder vollkommene Hingabe nicht, dass man sogar den Wunsch nach Befreiung oder nach Gott aufgibt?
Maharshi: Vollkommene Hingabe erfordert tatsächlich, dass Sie keine eigenen Wünsche haben. Sie sollten sich über alles freuen, was Gott gibt, und genau das bedeutet, keine eigenen Wünsche zu haben.
Die Vollkommenheit der Selbsttranszendenz (Prapatti) bedeutet, dass wir aufhören, Pläne und Ziele zu schmieden, uns zu fürchten, zu hoffen und uns auf irgendetwas Äußerliches zu stützen sowie zukünftigen Errungenschaften nachzujagen. Wir erkennen dieses Licht genau jetzt und ergeben uns ihm augenblicklich in der Gegenwart. Natürlich gibt es auf der relativen Ebene Wünsche des Verstandes; auf der relativen Ebene streben wir weiterhin nach Befreiung und tun verschiedene Dinge, doch all dies ist bereits dieser großen Selbsthingabe untergeordnet.
Innerlich verstehen wir auf der Ebene der Sichtweise, auf der Ebene des Nichthandelns, bereits, dass unsere Aufgabe darin besteht, zu versuchen, das zu sein, und nicht danach zu streben, denn allein die Tatsache, danach zu streben, bedeutet, das Zentrum zu verlassen und die Gegenwart zu verlieren. Das ist vergleichbar mit dem Versuch eines Hundes, in seinen eigenen Schwanz zu beißen, den er niemals erreichen wird, oder mit dem Versuch eines Esels, einer Karotte hinterherzulaufen und sie zu beißen, obwohl die Karotte am Deichselbaum befestigt ist und sich gemeinsam mit dem Esel bewegt. Wenn wir dies verstehen, wendet sich der Vektor des Strebens nach innen, und nun bedeutet dieses Streben, in der Gegenwart zu verweilen und sich der Gegenwart hinzugeben. Deshalb sagt man, dass die Phase der Selbsthingabe mit dem Eintreten in das Nichthandeln verbunden ist.
Das Eintreten in das Nichthandeln
Das Eintreten in das Nichthandeln bedeutet, dass es keine einzige Handlung gibt, die Sie tun müssen, keine einzige Verpflichtung, die Sie erfüllen müssen, und keine einzige Schuld, die Sie noch nicht beglichen haben. Das heißt, alles ist bereits da, und alles, was da ist, ist bereits vollkommen. Es gibt nur Spiele, die Sie spielen; Sie haben sich vollständig von allem befreit, und was im Relativen erscheint, manifestiert sich von selbst, natürlich und spontan, und ist bereits vollendet und ganz.
Sie sind nicht länger hektisch, identifizieren sich nicht mehr und verlieren Ihr Zentrum nicht, weil Sie sich immer im Zentrum befinden und in es hineinwachsen. Sie haben weder Anhaftungen noch Ziele, Pläne, Hoffnungen, Besessenheiten, Illusionen, Erwartungen, Ängste oder Gewissheiten, weil Sie diese Zentriertheit bereits erlangt haben. Das Einzige, was Sie tun müssen, ist, in diese Zentriertheit hineinzuwachsen und dann nach Möglichkeiten zu suchen, verschiedene Spiele zum Ausdruck zu bringen, um diese Zentriertheit weiter zu entwickeln und zu verfeinern. Doch von irgendeiner Jagd oder irgendwelchen falschen Hoffnungen und Illusionen ist nun keine Rede mehr.
Diese tiefe Ruhe, dieser Frieden und diese Ganzheit in der Seele – das ist die Phase, in der die Selbsthingabe beginnt, wenn Sie so empfinden: „Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott. Nicht ich handle, sondern die höchste Quelle handelt durch meinen Verstand, meine Sprache und meinen Körper. Meine Aufgabe besteht darin, ununterbrochen mit dieser Quelle in Kontakt zu bleiben.“
Natürlich sind wir allzu sehr daran gewöhnt, uns selbst und andere als Körper zu sehen, doch das ist ein großer Irrtum. So wie Menschen in einem Computerspiel vorübergehend Spitznamen, illusorische Namen und Avatare annehmen, während sie miteinander kommunizieren, und anschließend aus ihnen heraustreten, nehmen auch wir illusorische physische Körper mit bestimmten Namen und Formen an. Doch das, was dies in uns annimmt, ist das Licht des Gewahrseins – und genau dieses handelt.
Zwei Wege zur Verwirklichung
Suchender: Ich möchte die Schritte kennen, durch die ich Hingabe erreichen kann.
Maharshi: Es gibt zwei Wege. Der erste besteht darin, die Quelle des „Ich“ zu erforschen und in sie einzutauchen. Der zweite ist das Empfinden: „Aus mir selbst bin ich hilflos, nur Gott ist allmächtig, und mich vollständig auf Ihn zu verlassen, ist das Einzige, was mir Sicherheit gibt.“ Wenn ein Mensch diese letzte Methode anwendet, überzeugt er sich allmählich davon, dass nur Gott existiert und dass man das Ego nicht berücksichtigen sollte. Beide Wege führen zum selben Ziel. Vollkommene Hingabe ist ein anderer Name für Jnana oder Befreiung.
Frage: Wie kann man auf der Ebene der Manifestation die relative Dimension nicht mit der absoluten verwechseln und zugleich reine Sichtweise praktizieren? Das heißt, die reine Sichtweise bezieht sich bereits eher auf den absoluten Aspekt. Einerseits beginnst du, davon durchdrungen zu werden, andererseits ist es doch wichtig, nicht durcheinanderzukommen, damit der gesunde Menschenverstand nicht verlorengeht. Wie kann man diese feine Weisheit erlangen?
Der gesunde Menschenverstand selbst ist ebenfalls eine Art Manifestation unreiner Sichtweise. Ein Yogin handelt ja bereits nicht mehr ausgehend vom gesunden Menschenverstand. Er befreit den gesunden Menschenverstand selbst, indem er ihn dem höheren „Selbst“ anvertraut, und dann schenkt ihm das höhere „Selbst“ als herabsteigende Antwort, als Segen, Klarheit; daraufhin handelt er nicht mehr auf der Grundlage des gesunden Menschenverstands, sondern auf der Grundlage einer Klarheit, die spontan antwortet, indem sie sich mit den Umständen integriert.
Eine solche Klarheit kann anderen wie gesunder Menschenverstand erscheinen, doch sie ist keineswegs weltlicher gesunder Menschenverstand, sondern ein ihn übersteigender gesunder Menschenverstand; es ist eine flexible, integrierte Klarheit, die völlig spontan wie ein Spiel erscheint. Dennoch steht dieses Spiel dem gesunden Menschenverstand in nichts nach, sondern übertrifft ihn; es ist noch tiefer, da seine Wurzeln im reinen Licht des ursprünglichen Gewahrseins liegen.
Sie sieht alles von Anfang an als rein, entwickelt jedoch in sich einen gesonderten Teil, der eine unreine Sichtweise zulässt, allerdings bereits als Lila. Ausgehend von dieser unreinen Sichtweise als Lila nimmt sie den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, die sogenannte weltliche Sichtweise, an und betrachtet ihn bereits als Teil ihrer absoluten Sichtweise; diese unreine spielerische Sichtweise des gesunden Menschenverstands ist jedoch vollständig untergeordnet. In diesem Fall entgeht dir nichts, daher gibt es für dich keinerlei Verwirrung im Relativen, und alles ist vollkommen rein und selbstbefreit, alles ist von Anfang an gleichwertig.
Frage: Bezieht sich das alles nur auf einen Menschen, der die reine Sichtweise verwirklicht hat? Und wenn er sie noch nicht verwirklicht hat, kann er sich auf eine solche Sichtweise stützen oder nicht?
Selbst wenn er sie noch nicht verwirklicht hat, soll er sich auf eine solche Sichtweise stützen. Wie Vasistha sagt: Was immer das Bewusstsein sich vorstellt, dazu wird es. Wenn die reine Sichtweise bei euch noch nicht verwirklicht ist, ihr aber mit ihr arbeitet, wird sie mit der Zeit verwirklicht. Es gibt nur einen Unterschied zwischen der Sichtweise der reinen Sichtweise des Weges und der Sichtweise der reinen Sichtweise der Frucht.
Das heißt, die reine Sichtweise des Weges bedeutet, dass ihr die Sankalpa der reinen Sichtweise aufrechterhaltet, während die reine Sichtweise der Frucht bedeutet, dass die Gottheiten und Mandalas tatsächlich erschienen sind und ihr die Sankalpa nicht mehr aufrechterhalten müsst, da sie ohnehin vorhanden sind. Zum Beispiel gibt es Gold, aber ihr seht es lediglich als Stein; dann kommt jedoch jemand zu euch und sagt: „Versuch es! Das ist doch Gold! Du kannst es sogar verkaufen und daraus Nutzen ziehen.“ Ihr glaubt ihm nicht, und daraufhin sagt dieser Mensch: „Na gut. Ich verstehe – du musst es zuerst noch sehen. Wiederhole: ‚Das ist Gold, das ist Gold‘, und versuche, es als Gold zu sehen.“ Das ist ein Beispiel für die reine Sichtweise des Weges.
Suchender: Hingabe erscheint mir leichter, und ich würde gern diesen Weg wählen.
Maharshi: Unabhängig vom Weg müsst ihr euch im Absoluten verlieren. Die Hingabe wird erst vollständig sein, wenn die Stufe erreicht ist: „Du bist alles“ und „Dein Wille geschehe“.
Die wahre Natur der Selbsthingabe
Es ist sehr wichtig, diesen Text richtig zu erläutern. Tatsächlich geschieht Hingabe, wenn sich Sichtweise und Gewahrsein verbinden. Gewahrsein ist der subtile Beobachter. Die Sichtweise ist die grenzenlose ursprüngliche Quelle, klares Licht jenseits von Gunas, Eigenschaften und Kategorien. Die Verbindung mit ihr geschieht erst, wenn wir auf der Ebene des Bewusstseins alle Anhaftungen loslassen. Sobald auch nur geringfügige Anhaftungen vorhanden sind, kann die Wiedervereinigung mit dem Licht der höchsten Quelle nicht stattfinden.
Das Loslassen von Anhaftungen und die vollständige Hingabe bedeuten jedoch nicht, dass unsere Individualität verloren geht und völlig verschwindet. Das ist eine irrige Vorstellung. Wer so denkt, ist von den Tendenzen der Avyakta ergriffen, die von den Siddhas nicht gebilligt wird.
Hingabe bedeutet außerdem, dass unsere relativen Eigenschaften erblühen und nicht unterdrückt werden, dass unser Wille einen Impuls schöpferischer Kraft (Sankalpa-Shakti) erhält, dass unsere Fähigkeiten, unser Verstand, unser Gedächtnis, unsere Absicht, unsere Kraft der Selbstmanifestation sowie die Macht der Energien und der Transformation (Aishvarya-Shakti) – all dies erblüht und nicht unterdrückt wird. Wer denkt, dass dies unterdrückt werde, neigt eher zur Tradition der dualistischen Bhakti.
Doch auf dem Weg der Siddhas ist entscheidend, dass im Zustand vollständiger Hingabe ein Herabsteigen des Lichts in den relativen Teil geschieht (das ist sehr wichtig!), und diese relativen Teile erblühen infolgedessen in Form schöpferischer Kräfte, Siddhis, Energien und Ähnlichem. Letztendlich müssen sie bis zum vollständigen Mandala, bis zur vollen Blüte erblühen, die die umgebende Welt und die eigenen Pranas im Inneren transformiert; das heißt, es gibt immer eine aktive schöpferische Funktion dieser relativen Teile, ihre transformierende Kraft. Wenn all dies jedoch nicht erblüht, bedeutet das, dass wir dem Licht nicht erlauben, sich zu manifestieren, dass wir es irgendwo nicht hineinlassen, ihm nicht erlauben zu blühen, zu tanzen, zu spielen und zu transformieren.
Suchender: Hingabe erscheint mir leichter, und ich würde gerne diesen Weg wählen.
Maharshi: Hingabe erscheint leicht, weil die Menschen sich vorstellen, dass sie frei sein und tun werden, was sie wollen, sobald sie vor sich hin murmeln: „Ich ergebe mich“ – und ihre Last auf den Herrn abwälzen. Doch tatsächlich haben Sie nach der Hingabe weder Vorlieben noch Abneigungen. Ihr Wille muss vollständig sterben, und an seine Stelle wird der Wille des Herrn treten.
Der egoistische Wille des kleinen „Ich“ muss absterben, aber das bedeutet nicht, dass der Wille als Funktion, als universelle Energie, absterben muss. Lediglich der egoistische Wille des kleinen „Ich“ muss der universellen Icchha-Shakti Platz machen. Das heißt, Ihr egoistischer individueller Wille muss sich wieder mit dem universellen Willen vereinen und das Licht des höheren „Selbst“ hindurchleiten. Der Wille kann sich manifestieren, aber nun manifestiert er sich als universelle Kraft, die nicht länger dualistischen egozentrischen Zielen und Absichten dient.
Ein solcher Tod des Ego führt zu einem Zustand, der sich von Jnana nicht unterscheidet. Daher müssen Sie, welchen Weg Sie auch gehen, letztendlich doch zu Jnana oder zur Einheit gelangen.
Suchender: Und welche Ausrichtung hat der Geist nach der Hingabe?
Maharshi: Wird der Geist dessen, der sich hingegeben hat, diese Frage stellen?
Der entscheidende Punkt ist, dass, sobald die Hingabe geschehen ist, die Frage des Geistes nicht mehr existiert. Es gibt die Antwort der höchsten Quelle.
Suchender: Indem ich ständig den Wunsch habe, mich hinzugeben, hoffe ich, größere Gnade zu empfangen.
Maharshi: Geben Sie sich ein für alle Mal hin und machen Sie dem Wunsch ein Ende. Er bleibt nur so lange bestehen, wie das Gefühl eines Handelnden, also eine Persönlichkeit, vorhanden ist. Wenn dieses verschwindet, wird der Atman sichtbar, der in Reinheit erstrahlt. Die Begrenzung ist das Gefühl eines Handelnden, nicht die Handlungen selbst.
Der Mechanismus der Selbsthingabe und das Erblühen der Funktionen
Hingabe geschieht, wenn die durch Selbsterforschung, Beobachtung und Selbstbetrachtung erschlossene Bewusstheit zu einem kontinuierlichen Hintergrund geworden ist, der größer ist als Ego, Manas und Wahrnehmung.
Was ist Selbsthingabe? Sie bedeutet, dass Ego, Manas und alle subtilen Teile diesem Hintergrund des Gewahrseins untergeordnet werden, wobei keiner von ihnen seine Funktionen verliert; im Gegenteil, die Funktionen erblühen nur umso mehr. Diese Funktionen erblühen und erheben sich auf die Ebene des reinen Sehens, und dieses Erblühen nimmt in der relativen Dimension so lange zu, bis der Übergang in die reine Dimension vollständig vollzogen ist. Die Funktionen der Pranas erblühen und werden zu den fünf Weisheiten, die Funktionen des Manas erblühen und werden zum Mandala des intellektuellen Mentalkörpers, die Funktionen des Handelns erblühen und werden zum Mandala des Verhaltens. Alle Funktionen, alle relativen Elemente erblühen, beseelt und befruchtet durch diese Selbsthingabe.
Eine solche Selbsthingabe ist jedoch erst auf jener Stufe möglich, auf der ein ununterbrochenes Festhalten besteht, das als „eiserne Kette“ bezeichnet wird. Wenn Sie über ein ununterbrochenes Festhalten am Gewahrsein verfügen, das „eiserne Kette“ genannt wird, befinden Sie sich auf einer der Selbsthingabe nahen Stufe. Das heißt, Ihr Geist ist gleichsam an eine eiserne Kette gebunden; nichts ist in der Lage, ihn abzulenken oder ins Wanken zu bringen. Ihnen bleibt nur, alles loszulassen, was noch verblieben ist, sich zu entspannen, die Anstrengungen, das Streben nach der Zukunft, Hoffnungen und Ängste zu beseitigen, damit dieses Gewahrsein vollständig die Herrschaft über die relativen Teile Ihres „Ich“ übernehmen kann. Wer im Geist der Nichtablenkung, im Geist der „eisernen Kette“, kontempliert, ist ein hervorragender Praktizierender. Doch nur Selbsthingabe und die Beseitigung der letzten Anhaftungen können ihn wahrhaft erwacht machen.
Das Paradox der Selbsthingabe für das Ego
Hingabe ist in gewissem Sinne eine große Enttäuschung für das Ego. Es ist nicht einmal eine Enttäuschung, sondern der völlige Zusammenbruch egoistischer Hoffnungen, wenn alles, was das Ego gedacht hat, anders aussieht. Das Ego dachte, es müsse siegen, es hielt sich in der Zukunft für bereits erfolgreich, und man sagt ihm: „Du kannst nur dann siegen, wenn du deinen Sieg dem Höchsten darbringst.“ Und wenn das Ego dies versteht, ist es grenzenlos erstaunt. Und das Paradoxe ist: Wenn es es schafft zu verlieren, das heißt, sich zu ergeben, wird es zu siegen beginnen. Für das Ego ist das immer ein großer Schock, da es gehofft hatte, einen solchen Sieg zu erringen und ihn sich allein zuzuschreiben.
Dennoch sieht das Ego, wenn dieser Schock vorübergeht, dass es durch diese Hingabe tatsächlich zu siegen beginnt, da es aus sich selbst heraus nichts vermag und es selbst aus sich heraus niemals existiert hat. Das Ego ist ebenso wie die Persönlichkeit und die Individualität etwas vorübergehend Erdachtes und Funktionales.
Eines Tages, als ich in meine Hütte kam, sah ich, dass auf meinem Tisch eine Kefirtüte lag. Ich dachte: „Oh, eine Kefirtüte.“ Und dieser Gedanke wurde erkannt, doch als ich näher heranging, sah ich, dass es ein zusammengerolltes Handtuch war. Bis zu diesem Moment war ich völlig überzeugt gewesen, dass es eine Kefirtüte war, doch es stellte sich als ein Tuch heraus; das heißt, in Wirklichkeit hatte dort überhaupt keine Kefirtüte gelegen, sondern es war lediglich meine Interpretation, meine Einbildung und Vorstellung. Und ich dachte: „Die Kefirtüte war von Anfang an nicht da, aber für mich ist sie erst jetzt verschwunden. Was ist dann verschwunden?“ Und wenn jemand fragt: „Wie ist die Kefirtüte verschwunden?“, dann ist diese Frage an sich absurd, sie hat überhaupt keine Bedeutung. Man könnte fragen: „Von welcher Tüte ist die Rede? Was ist verschwunden? Sie war doch niemals hier.“ Verschwunden ist die Täuschung, die eines für etwas anderes hielt.
Und das Ego ist einer solchen Kefirtüte ähnlich. Es ist eine Täuschung, das heißt, eine falsche Vorstellung, die sich für etwas hält, was sie nicht ist: „Ich bin eine Persönlichkeit“, „Ich bin eine Individualität“, „Ich bin ein Mönch“, „Ich bin ein Novize“, „Ich bin ein Mann“, „Ich bin eine Frau“ usw. Doch in Wirklichkeit ist alles ganz anders. Und wenn ihr das versteht, seht ihr, dass die höchste Quelle euch ständig einen Streich spielt, indem sie sich selbst nennt: „Ich bin dieser oder jener. Na, wie gefällt dir das?“, und sich dann in eine andere Identifikation verkleidet: „Nein, ich bin dieser hier. Ich werde mich in solchen und solchen Situationen manifestieren. Nun, was sagst du dazu?“
Das Wesen der Anstrengung und die delegierten Befugnisse des Lichts
Frage: Wie verhält es sich dann mit der persönlichen Anstrengung? Bedeutet das, dass es keine persönliche Anstrengung gibt, wenn es niemanden gibt, der sie aufbringt? Wenn all dies von Anfang an eine Fiktion ist, dann sind auch persönliche Anstrengungen eine Fiktion.
Persönliche Anstrengungen sind keine Fiktion, sondern vom Licht an die Individualität delegierte Befugnisse. Sagen wir es so: Es ist das Licht, das einen Teil seiner Befugnisse und einen Teil seiner Funktionen abgegeben hat, um sich selbst besser zu erkennen.
Frage: Das heißt, die Kefirtüte hat doch existiert?
Nein, sie hat von Anfang an nicht existiert. Genau darum geht es: Es wird Anstrengung aufgebracht, aber das Ego existiert nicht. Sagen wir es so: Der Geschmack von Kefir existiert, aber der Kefir selbst nicht – das ist es, was das Ego ist. Es ist das Spiel des ursprünglichen Lichts mit dem persönlichen Willen der Individualität, die in Wirklichkeit niemals existiert hat.
Frage: Oft kommt mir eine solche Frage. Wir sind hier alle als Schüler eines Lehrers zusammengekommen, sitzen da und hören ein und denselben Vortrag. Doch die einen sind Mönche und die anderen Laien. Eigentlich müsste man nach dem Vortrag losrennen und sich noch im Gehen die weltlichen Kleider vom Leib reißen, zumindest Zuflucht nehmen und sagen, dass es keinen Sinn im anderen Leben gibt. Eigentlich müsste man das schon während des Vortrags im Saal tun. Warum geschieht das so? Alle, mit denen ich gesprochen habe, verstehen: Ja, tatsächlich, das Absolute, Gott, der Guru ... Bei der Vyasa-Puja (am 24. Oktober) werden so schöne Worte gesprochen. Doch gleichzeitig, wenn es um eine ernsthafte Entscheidung geht, ist irgendwie alles nicht echt.
Ich denke, es ist nicht ganz so einfach. Die Sache ist die, dass das Licht auch im Verhalten nicht einförmig, nicht linear und nicht geradlinig wirkt. Es hat eine Vielzahl verschiedener Spiele; sein Prinzip ist blühende Komplexität. Und diese Spiele sind in ihren verschiedenen Varianten und Mandalas komplex und durch unterschiedliche Samskaras, Ursachen und Wirkungen bedingt. Das heißt, dieses ursprüngliche Licht manifestiert sich in verschiedenen Situationen unterschiedlich. In jeder Situation kann nur der Herr dieser Karmas und Samskaras selbst bestimmen, wie makellos und günstig sich dieses Licht manifestiert.
Mit anderen Worten: Der äußere Status ist bereits eine bestimmte Wahl des klaren Lichts, die durch Individualität und Samskaras vermittelt wird. Er muss immer durch das Vorhandensein individueller Samskaras und einer solchen Wahl bedingt sein. Wenn dies jedoch nicht der Fall ist, muss er durch Sankalpa, die Absicht, bedingt sein; und wenn auch diese nicht vorhanden ist, wird es lediglich ein linearer Ansatz sein. Daher müssen Laien ihre Kleider nicht gleich zu Beginn im Saal vom Leib reißen. Es ist zulässig, dass das ursprüngliche Licht verschiedene Lila spielen kann; es verfügt über viele verschiedene Mandalas und zahlreiche unterschiedliche Variationen, und dennoch kann es sich durch sie und darüber hinaus weiterentwickeln.
Das Prinzip der Parasattarka-Logik und die Bedingtheit des Egos
Frage: Ich würde gerne etwas zum Kefir уточнить. Das heißt, es gibt viele Varianten der Manifestation des Universums. Es gibt die Parasattarka-Logik. Warum wird dann, wenn du Kefir siehst und dich vollständig mit der Quelle identifizierst, dieser Kefir irgendwann zu einem Handtuch? Warum bleibt er nicht ein Beutel Kefir?
Wenn die Absicht bestanden hätte, diese Sichtweise aufrechtzuerhalten, und du Sankalpa-Vidya sowie das Wissen der Parasattarka-Logik angewendet hättest, wäre es auch so geschehen. Die Frage ist nur, wie viel Zeit dies in Anspruch genommen hätte. In diesem Fall bestand jedoch eine solche Absicht nicht, sondern die Absicht, die Sache zu verstehen. Und dieses Beispiel hängt eher mit dem Prinzip des Egos zusammen, also mit seiner Realität oder Irrealität.
In diesem Fall sagen wir, dass das Ego, dessen wir uns jetzt bewusst sind, eine bedingte Sichtweise ist, die auf einer vorübergehenden Wahrnehmung beruht und keine Grundlage hinter sich hat – ebenso wie der Kefir, der auf einer bedingten Täuschung beruht. Das heißt, das Ego ist eine auf Täuschung beruhende Bedingtheit. Dennoch sagen wir nicht, dass wir das Ego irgendwie zerstören müssen; wir müssen vielmehr ausgiebig mit dieser Bedingtheit spielen und sie als Werkzeug einsetzen, doch diese Bedingtheit ist der absoluten Sichtweise vollständig untergeordnet. Dann manifestieren sich in uns gleichzeitig sowohl Willensfreiheit als auch vollständige Verwirklichung.
Viele meinen, man müsse das Ego zerstören, seine schöpferischen Kräfte, den individuellen Willen und die Fähigkeit, eine Absicht zu manifestieren, blockieren, weil sie dies für eine egoistische Manifestation halten. Doch das ist der Ansatz des Sutra, der mit unreifer Entsagung verbunden ist. Tatsächlich muss man die egoistische Identifikation zerstören und das Ego vollständig der höchsten Quelle unterordnen, denn das Ego zu zerstören, indem man es blockiert, ist dasselbe, wie das Werkzeug des klaren Lichts zu zerstören – das Werkzeug zu seinem Dienst und seiner Manifestation. Das ist so, als würde man das Eigentum der Sangha beschädigen oder verhindern, dass es sich vermehrt. Denn die Eigenschaft des Lichts besteht darin, seine Manifestation, seine Blüte und sein Spiel in allem zu erweitern.
Es läuft also darauf hinaus, dass wir das Ego durch vollständige Hingabe und Unterordnung zerstören und dann diesem Licht erlauben, in allen Bereichen dieses Egos zu tanzen. Das heißt, das ursprüngliche Licht hat das Recht, illusorische Bedeutungen hervorzubringen und mit diesen Bedeutungen zu spielen.
Der kosmische Wille als Quelle aller Anstrengungen
Frage: Sagen Sie, wenn es überhaupt kein Ego gibt, woher soll dann die Anstrengung kommen? Woher kann sie kommen? Wer ist es dann?
Als Anstrengung wirkt der kosmische Wille, Icchha-Shakti. Das, was wie individuelle Anstrengung erscheint, ist in Wirklichkeit keine individuelle Anstrengung, sondern die Manifestation der kosmischen Kraft, der Shakti, die im Zusammentreffen mit dem individualisierten Bewusstsein als persönliche Absicht in Erscheinung tritt. Dennoch sagt man: „Grabe tiefer in die persönliche Absicht, und du wirst den Willen Brahmas selbst erkennen.“ Wenn ihr also einen Löffel zum Mund führt, scheint es nur, als würdet ihr selbst dies tun; in Wirklichkeit ist dies der Moment, in dem der kosmische Wille (Icchha-Shakti) in euch wirkt.
Das, was wir persönlichen Willen nennen, ist ein individualisiertes Bewusstsein, das sich bestimmte Funktionen und Eigenschaften zuschreibt. Mit anderen Worten: Stellt euch vor, eine unfruchtbare Frau hätte niemals einen Sohn geboren, und man würde sie fragen: „Wie konntest du ihm einen solchen Namen geben?“ Doch der Kern der Sache besteht darin, dass es von Anfang an niemanden gab, der einen Namen hätte geben können, weil es keinen Sohn gibt.
