Kommentar zum Text „Die Geschichte von Nandas Bekehrung“
In Shiravatthi sprach der ehrwürdige Nanda vor vielen Mönchen laut und vernehmlich: „Ich bin mit dem brahmanischen Leben nicht zufrieden, Freunde. Ich kann das brahmanische Leben nicht ertragen. Ich werde die Schülerschaft aufgeben und zum Schlechteren zurückkehren.“ Ein Mönch berichtete dies dem Erhabenen. Der Erhabene ließ Nanda zu sich rufen und fragte ihn, ob dies wahr sei.
– Ja, Ehrwürdiger.
– Aber warum?
– Als ich aus dem Haus fortging, Ehrwürdiger, hatte meine Geliebte aus dem Geschlecht der Shakya den Scheitel noch nicht zu Ende bemalt; sie sah mich an und sagte: „Kehre bald zurück, mein Herr.“ Und so denke ich immer an sie.
Da umfasste der Erhabene den ehrwürdigen Nanda mit der Hand und verschwand, ebenso schnell, wie ein starker Mann einen gebeugten Arm streckt oder einen ausgestreckten Arm beugt, zusammen mit Nanda aus dem Jeta-Hain und versetzte sich augenblicklich in die himmlische Wohnstätte der Dreiunddreißig (gemeint ist die Wohnstätte der dreiunddreißig Götter). Und dort waren zu jener Zeit etwa fünfhundert Apsaras zu Shatra, das heißt zu Shiva, dem Anführer der Götter, gekommen, um ihn zu erfreuen, und ihre mit roter Farbe bemalten Fußsohlen glichen den Füßchen von Täubinnen.
„Apsarasa“ bedeutet wörtlich „die über das Wasser gleitende“, das heißt, es sind halbgöttliche weibliche Wesen, die mit dem Element Wasser – dem Svadhisthana-Chakra – verbunden sind. Es sind sehr sinnliche, künstlerische Wesen, die dank ihrer Shakti über Prabhava-Siddhi verfügen – Siddhi des Zaubers, der Anziehungskraft und sogar der Verhexung. Oft werden Apsaras gerade mit Tänzen, mit sexueller Verführung verbunden, also genau mit einer solchen Energie. Es wird angenommen, dass die Apsaras Tänzerinnen im Palast Indras sind. Sie sind äußerst geschickt im Tanz, in der Kunst des Charmes, der Verführung, der Versuchung und dergleichen. Sie prüfen die spirituelle Kraft und Standhaftigkeit der Yogis, indem sie ihnen erscheinen und ihre Energie zeigen. Für sie ist das eine Art Vergnügen, das heißt, sie sehen, dass irgendein Yogi oder Mönch ein gewisses Maß an Selbstüberschätzung entwickelt hat, und denken: „Jetzt werden wir sehen, was du wert bist. Für uns Unterhaltung – für den Mönch eine Lektion.“ Es wird angenommen, dass sie keine vorgeschriebenen Verhaltensregeln haben, das heißt, sie gehören zu jener Klasse von Wesen, die sich ihre Verhaltensregeln selbst schaffen. Sie halten sich an irgendwelche eigenen Kriterien dafür, was gut und was schlecht ist.
Gottheiten sind unfassbare Wesen, und Apsaras sind Wesen halbgöttlicher Natur. Es gibt Fälle, in denen ein Yogi oder Rishi durch seine Askese oder seinen Tapas eine so mächtige Energie manifestiert, dass die Welten zu zittern beginnen, das heißt, dieser Realitätstunnel erfährt starke Schwingungen, weshalb selbst die Götter beunruhigt sind. Indra erkennt mit seinem göttlichen Blick solche Asketen. Und wenn ein Yogi Tapas auf eine irgendwie falsche oder unharmonische Weise ausführt, wodurch sein Bewusstsein starke spirituelle Wellen projiziert, sagt Indra: „In der Welt der Menschen gibt es diesen oder jenen Yogi, durch dessen Tapas unsere Welt erzittert. Man muss seinen Eifer dämpfen, ihm eine Versuchung oder Verlockung schicken.“ Dann ruft er eine der Apsaras und sendet sie zu diesem Rishi oder Yogi, damit sie ihn betört und dadurch die Kraft seines Tapas zerstört. Es gibt eine ähnliche Geschichte über den Rishi Kashyapa und die Apsara Menaka. Hier aber nahm Buddha seinen Schüler in den Himmel der dreiunddreißig Götter mit, um ihm die himmlischen Tänzerinnen zu zeigen, da jener sich nach der in der weltlichen Existenz zurückgelassenen Frau sehnte.
Und so wendet sich der Erhabene an Nanda:
– Siehst du, Nanda, diese Apsaras?
– Ja, Ehrwürdiger.
– Was meinst du, Nanda, wer ist schöner? Wer ist anmutiger? Wer ist lieblicher? Deine Geliebte aus dem Geschlecht der Shakya oder diese fünfhundert Apsaras mit den roten Füßchen?
– Meine Geliebte ist im Vergleich zu ihnen, Ehrwürdiger, wie ein versengter Affe, ohne Nase und ohne Ohren. Sie zählt gar nicht, sie kommt gar nicht in den Vergleich, sie ist nicht einmal einen kleinen Teil von ihnen wert, so viel schöner, anmutiger und lieblicher sind diese fünfhundert Apsaras als sie.
– Freue dich, Nanda, freue dich, Nanda! Ich bürge dir dafür, diese fünfhundert Apsaras mit den roten Füßchen werden dir gehören.
– Wenn der Erhabene selbst für mich bürgt, werde ich im Mönchtum zufrieden sein.
Und so umfasste der Erhabene Nanda mit der Hand und versetzte sich mit ihm zurück in den Jeta-Hain. Die Mönche hörten davon und begannen, den ehrwürdigen Nanda einen Mietling und Käuflichen zu nennen:
– Man hat dich gekauft, Nanda. Käuflich bist du, Nanda. Um der Apsaras willen lebst du im Mönchtum.
Und der ehrwürdige Nanda, durch diese Spitznamen erniedrigt, gequält und geplagt, zog sich zurück, war nachdenklich, eifrig und bemüht und wurde einer der Heiligen.
Mit anderen Worten: In der Zeit seiner seelischen Schwäche unterstützte ihn der Buddha, indem er ihm eine solche Erfahrung gab. Er schloss gewissermaßen ein solches Abkommen mit ihm: Wenn du Mönch und Heiliger wirst, werden alle fünfhundert Mädchen dir gehören. Und Nanda dachte: „Dafür lohnt es sich zu praktizieren.“ Doch als die anderen Mönche davon erfuhren, begannen sie, ihn im wörtlichen Sinne zu verspotten. Später entsagte er selbstverständlich solchen Wünschen und erlangte wahre Heiligkeit.
Eine Lektion über wahre Motivation in der spirituellen Praxis
Wir müssen immer verstehen, wenn wir im Mönchtum praktizieren, um welcher Apsaras willen wir praktizieren, wie aufrichtig, rein und makellos unsere spirituelle Motivation ist. Und wir müssen stets unsere wahre Motivation klären und dabei daran denken, dass Versuchungen nicht immer äußerlich in Gestalt von Apsaras auftreten; sie können auch innerlich sein: ein Gefühl der Selbstzufriedenheit, der Wunsch, seelischen Komfort zu erlangen, der Wunsch, sich vor Misserfolgen im weltlichen Leben zu verbergen, das Bedürfnis, sich in einer bestimmten Umgebung aufzuhalten, und anderes. Doch in Wirklichkeit sind all dies falsche Arten der Motivation. Für einen wahren Yogi ist die echte Motivation in der Sadhana die absolute Hingabe an den Dharma, an den Weg des Erwachens, an den Weg der Heiligen. Für manche können sogar Siddhis (übernatürliche Kräfte) Apsaras (Versuchungen) sein. Und auf dem Weg der Praxis müssen wir stets die falsche Motivation abschneiden und die wahre Motivation erwecken, denn früher oder später wird die Zeit kommen, in der der Yogi seiner falschen Motivation von Angesicht zu Angesicht begegnen muss. Und da falsche Motivation der Belastungsprobe nicht standhält, wird er entweder seine Motivation neu gewinnen müssen, indem er sie unterwegs verändert, oder er wird ernsthafte spirituelle Probleme bekommen.
