Kommentar zum Text der „Bhakti-Sutras“
Bhakti-Yoga: Selbstbefreiung, Selbsttranszendenz, Selbsterkennen
In diesem Kapitel wird Hingabe als die Essenz der höchsten Selbsthingabe verstanden – Paraprema.
Nun werden wir den Weg der Hingabe darlegen. Sie ist die Essenz der Unsterblichkeit. Wenn der Mensch sie erlangt hat, wird er vollkommen, wird unsterblich, wird völlig zufrieden. Hat er sie erreicht, begehrt er nichts mehr, sehnt sich nicht, hegt keinen Groll, freut sich nicht und ist nicht unruhig. Hat er sie erkannt, wird er gleichsam berauscht, wird unbeweglich in der Ekstase des Samadhi und findet Genuss im „Ich“. Ihrer Natur nach ist sie Nicht-Begehren. Ihr Wesen liegt in der Begrenzung. Begrenzung setzt den Verzicht auf alle weltlichen und sogar religiösen Tätigkeiten des Handelns in Bezug auf das Göttliche voraus. In diesem Verzicht liegt Gleichgültigkeit gegenüber allen Dingen, die dieser Hingabe entgegenstehen.
Gleichgültigkeit (Ananyata) bedeutet das Aufgeben aller anderen Zufluchten. Gleichgültigkeit gegenüber allen weltlichen und religiösen Dingen, die dieser Hingabe entgegenstehen, ist die Ausführung jener Tätigkeiten, die mit dieser Hingabe im Einklang stehen. Achtsamkeit gegenüber der Lehre möge bewahrt werden, selbst nachdem die Festigkeit des Bewusstseins erlangt ist. Andernfalls besteht immer die Möglichkeit eines Abfalls von der Wahrheit. Daher ist Achtsamkeit sogar in Bezug auf die kleinsten weltlichen Tätigkeiten erforderlich, zum Beispiel die Nahrungsaufnahme, bis zum Ende des Lebens. Wahre Hingabe besteht, wenn alle Handlungen Ihm gewidmet sind. Und sie ist auch das Erleben eines Zustands höchster Erschütterung beim Vergessen Seiner.
Die drei Säulen des spirituellen Weges
Zunächst sprechen wir von Bewusstheit, von Achtsamkeit, die wir entwickeln müssen. Mit der Zeit, wenn unsere Achtsamkeit ununterbrochen wird, entdecken wir die große Quelle. Diese Quelle liegt in unserem eigenen Gewahrsein. Dann verstehen wir, dass wir vollständig in diese Quelle eintreten und vierundzwanzig Stunden am Tag in ihr leben müssen. Man muss alle Karmas in ihr versenken, man muss sein kleines „Ich“ in dieses Feuer werfen, alle verbleibenden Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen abschneiden. Dies ist die zweite Stufe, die „Abschneiden der Anhaftungen an das ‚Ich‘“ (Prapatti) genannt wird; wörtlich bedeutet dies, sich selbst hinzuwerfen. Erst wenn diese Stufe durchschritten ist, können wir die dritte Etappe verwirklichen – das Selbsterkennen (Pratyabhijna).
Pratimoksha (Befreiung durch persönliche Anstrengung mittels Achtsamkeit), Prapatti und Pratyabhijna sind wie drei Säulen. Wenn Prapatti nicht verwirklicht wird, dann wird unsere Pratyabhijna lediglich eine Formalität, eine Fiktion sein. Wir lesen oft:
„Du bist das unteilbare, allesdurchdringende Bewusstsein. Du bist Brahman selbst“ oder „Ich bin Brahman selbst“.
Dann denken wir:
„Natürlich bin ich Brahman. Aber wenn ich nach dem Vortrag hinausgehe, bin ich ganz und gar nicht Brahman“.
Solange wir bewusst sind, scheint alles absolut zu sein, doch später können wir denken, dass dies in Wirklichkeit eine gewisse kleine Erfahrung anstelle wahren Selbsterkennens und wahrer Verwirklichung ist. Solche Zweifel entstehen bei uns immer, weil unser Ego, unsere Fixierung auf das „Ich“ und das Karma der Anhaftung ein geringes Verständnis des Selbsterkennens übersteigen. Selbst wenn wir einen gewissen Aufblitz von Nichtdualität hatten, wird er in einem kurzen Augenblick unterbrochen, weil unsere Karmas und unser Ego eingreifen. Wahres Selbsterkennen ist nur dann möglich, wenn selbst der kleinste Teil des Egoismus abgeschnitten ist, wenn alle egoistischen Karmas in der großen Quelle der Bewusstheit versenkt sind, wenn alle Hoffnungen und Ängste verworfen sind, wenn selbst die geringsten Anhaftungen aufgegeben sind. Nur in diesem Fall kann man sagen, dass das Selbsterkennen Kraft erlangt hat und dass der Yogi nicht mehr im Samsara geboren wird, sondern in die höchste Quelle eingeht wie Öl in Öl.
Spiritueller Materialismus und die Raffinesse des Egos
Der spirituelle Weg hält allen Dingen stand. Das Einzige, was er nicht ertragen kann, ist Egoismus, die Manifestation des „Ich“. Da unser individuelles „Ich“ über viele Karmas hinweg genährt wurde, kann es sich sehr raffiniert zeigen. Es kann sogar aus der spirituellen Praxis eine Methode der Selbststärkung machen. Mehr noch: Sehr oft entstehen aus der spirituellen Praxis neue Fesseln für den Egoismus. Wir können Texte oder heilige Schriften gründlich gelesen haben und eine Art Wissen erlangen, obwohl dieses Wissen nur äußerlich sein wird. Oder wir können bei der Ausführung verschiedener Methoden erfolgreich sein, was an sich nicht schlecht ist; wenn sie jedoch nicht durch Selbsthingabe transzendiert werden, wird auch dies eine Manifestation des spirituellen Materialismus sein. Oder wir können auf asketische Praktiken und andere Dinge vertrauen. Wenn all dies jedoch vom Ego, vom „Ich“, ausgeht, dann wird es nur neue Stützen für den bösen Geist des „Ich“ sein. Dies ist ein sehr subtiler Punkt, wenn wir die Manifestation des spirituellen Materialismus nicht sehen können. Daher wird gewöhnlich angenommen, dass spirituelle Praxis unter der Führung eines Gurus dazu beiträgt, dass sie beseitigt werden.
Wahre Hingabe und die Angst vor Abweichung
Was bedeutet es, wahre Hingabe zu erlangen?
Erstens entsteht in uns, nachdem wir die große Quelle des Gewahrseins entdeckt haben, das Verständnis, dass keine unserer Illusionen aus sich selbst heraus besteht, dass alle Illusionen und Anhaftungen dieser Quelle dargebracht werden müssen. Zweitens entsteht in uns zum ersten Mal die Angst, von diesem Gewahrsein abzuweichen, es auch nur für eine Sekunde zu verlieren, die Angst, erneut in den gewohnten bedingten dualistischen Zustand zurückzufallen. Früher hatten wir diese Angst nicht, denn wer schlief und niemals erwachte, hatte nicht einmal den Geschmack des Erwachens gespürt. Aber als wir erwachten und verstanden, wie erstaunlich wichtig dies ist, fürchten wir uns sehr davor, dieses Gewahrsein zu verlieren.
Wenn ich höre, dass jemand mit dem Karma schummeln will, denke ich, dass dies geschieht, weil sein Karma es ihm noch nicht erlaubt, makellos zu sein. Wenn deine Karmas gereinigt wären, würdest du dir so etwas niemals erlauben. Du würdest dich bemühen, so makellos wie möglich zu sein, selbst in der kleinsten Kleinigkeit. Das ist so, wie ein Sportler aus einer Hinterhofmannschaft nicht auf Kleinigkeiten achtet; er kennt keinen hohen Standard, gibt sich nicht vollständig dem hin, womit er sich beschäftigt, und verliert deshalb immer. Wenn es sich aber um einen Meister der Spitzenklasse handelt, dann lebt er dafür, er wird nicht einmal eine Kleinigkeit übersehen, er wird alle Details berechnen, er fürchtet sich davor, selbst im Geringsten nicht makellos zu sein, und deshalb gewinnt er immer.
Wenn wir das Leben von Heiligen und Siddhas analysieren, sehen wir, dass sie zum zweiten Typ gehörten. Sie unternahmen ungeheure Anstrengungen und zeigten Wunder der Selbsthingabe. Wenn unser Reinheitsgrad dem ihren ähnlich wird, können wir demselben Weg der Dharma-Praxis folgen. Nur ein solcher Weg führt zur Befreiung. Man muss den hohen Standard der Siddhas in Bezug auf die spirituelle Praxis verstehen.
Beispiele der Selbsthingabe in der Tradition
Eines Tages ging Tilopa mit seinen Schülern. Sie kamen zu einer stinkenden Pfütze, und Tilopa sagte: „Wenn ich einen ergebenen Schüler hätte, dann würde er gewiss aus dieser Pfütze trinken.“
Naropa wollte Tag und Nacht die Lehre von Tilopa erhalten; tatsächlich war er mit seinem Verständnis nicht zufrieden und entwickelte eine große Hingabe an Tilopa. Alle Schüler standen zunächst da und zweifelten, doch Naropa stürzte zur Pfütze und trank daraus. Dies ist eines der Beispiele einer solchen Selbsthingabe.
Wenn ihr eine Beziehung zu einem spirituellen Lehrer erlangt, ist dies ein Weg, alle eure Illusionen zu beseitigen. Im Grunde gilt: Wenn es euch gelingt, durch Selbsthingabe alle Illusionen zu beseitigen, wird eure Verwirklichung nicht lange auf sich warten lassen. Dabei ist es unwichtig, wie und was ihr tut. Ich versuche, die Aufmerksamkeit der Schüler darauf zu lenken.
Swami Sivananda sagte zu seinem Schüler Satyananda: „Versuche nicht, das Licht zu bringen. Arbeite lieber, indem du dich vollständig hingibst, und das Licht wird sich von innen heraus offenbaren, als dein eigenes Wesen.“
Swami Satyananda Saraswati arbeitete im Ashram für vier; er war einer der Ersten, die Verwirklichung erlangten. Er erfüllte den Willen seines Gurus buchstäblich in allem; er hatte keine Zeit, an sich selbst zu denken, weil er vom Dienst ganz in Anspruch genommen war. Natürlich wird, wenn eine solche Praxis auf die Persönlichkeit angewendet wird, das Ego vor eine harte Wahl gestellt: entweder zu sterben und dem Willen des Absoluten Raum zu geben, sich zu manifestieren, oder eine solche Praxis zu beenden. Wenn die Wahl zugunsten der Selbsthingabe getroffen wird, verschwindet das Ego selbstverständlich, und Nichtdualität wird verwirklicht.
Gefahren auf dem Weg der Bewusstheit
Selbst wenn wir uns in einem gewissen Zustand der Achtsamkeit befinden, gibt es in uns Karmas. Wisst, dass eine erhöhte Bewusstheit auf alles projiziert wird, auch auf diese Karmas. Wir beginnen, nicht nur die spirituellen Aspekte unseres Selbst wahrzunehmen, sondern leider auch die nichtspirituellen, weltlichen Aspekte unseres Selbst. Wir machen alles zu einem Teil der Bewusstheit, jegliche Aspekte, bis hin zum Gang zur Toilette. Und plötzlich sehen wir, dass es viele Dinge gibt, die wir früher nicht wahrgenommen haben, die wir jetzt aber wahrzunehmen begonnen haben. Aus der Sicht der Bewusstheit können auch diese Dinge attraktiv erscheinen. In dieser Zeit entsteht für den Yogi die Versuchung, noch einmal auf diese attraktiven Dinge zu schauen; deshalb sind Hingabe und Ergebenheit immer notwendig, um die Wünsche abzuschneiden, auf attraktive Dinge in unseren feinstofflichen Körpern zu blicken.
Wir können eine gewisse Art von Komfort, eine gewisse Zufriedenheit empfinden, da wir uns über die gewöhnliche Ebene des Unbewussten erhoben haben. Wir spüren, dass wir eine gewisse Achtsamkeit aufrechterhalten können, wo immer wir auch sind. Und unser spiritueller Eifer wird allmählich unmerklich, er geht fast gegen null. Wir halten ein Niveau der Selbstzufriedenheit aufrecht, ähnlich den Göttern der Welt der Begierde.
Bei den Göttern der Welt der Begierde ist die Klarheit höher als bei den Menschen. Doch gerade weil sie von ihrer Selbstzufriedenheit gefangen genommen wurden, werden sie niemals Befreiung erlangen. Auf dieselbe Weise fühlen wir, dass die Problematik der Leiden und die Problematik der Unbewusstheit irgendwo verschwunden sind, dass wir ausreichend bewusst sind, dass wir ein gewisses Maß an Makellosigkeit besitzen, dass wir nichts mehr zu fürchten haben, und deshalb entspannen wir uns. Dann blicken wir uns um und sehen, dass es viele verschiedene, dem Herzen angenehme Dinge gibt, die unser Ego noch nicht vollständig aufgearbeitet hat: Maya, verschiedene Beziehungen, Pläne usw. Wenn wir keine Selbsthingabe haben, wird dies zu einem ernsthaften Stolperstein.
Bei Yogis, bei Mönchen kommt es vor, dass, wenn die Etappe der „Siddhis“ oder die Etappe der „spirituellen Erfahrungen“ eintritt, also viele wunderbare Visionen erscheinen, man den feinstofflichen Körper in Babajis Ashram, in den einen oder anderen Himmel senden kann, dies oder jenes sehen kann. Der Yogi fühlt, dass sich vor ihm ein ganz neues Universum eröffnet. Auf einer niedrigeren Ebene zeigt sich dies einfach als Interesse an den eigenen Karmas, auf einer höheren – als psychische Erfahrungen. Dann hat der Geist die Tendenz, sich stark in diese psychischen Erfahrungen zu verstricken. Deshalb heißt es, dass Sadhanas, die Siddhis und das Erwachen von Visionen verleihen, nicht für Anfänger bestimmt sind, da damit alles enden wird.
Wenn wir jedoch eine stabile Fähigkeit zur Selbsthingabe erlangt haben, lassen wir uns von solchen Dingen nicht gefangen nehmen. Das bedeutet, dass ein anderes Niveau der Makellosigkeit erforderlich ist, ein eisernes, unerschütterliches Bewusstsein, das allen Karmas und allen Bewegungen des Bewusstseins widersteht.
Die drei Juwelen und das Prinzip des Abschneidens von Anhaftungen
Wenn ihr in die Sangha kommt, um beim spirituellen Lehrer den Dharma zu lernen, rezitiert ihr das Mantra der Zuflucht. Der Guru ist im absoluten Sinne transzendentales Bewusstsein, doch im relativen Sinne manifestiert er sich in Gestalt eines konkreten Gurus. Dharma ist unsere zu erkennende Klarheit. Dieses transzendentale Bewusstsein erkennt unser eigenes Gewahrsein. Im relativen Sinne jedoch ist es eine konkrete Lehre und Methoden. Sangha sind alle Felder der sinnlichen Wahrnehmung, und im relativen Sinne ist es der Ort, an dem ihr lernt.
Womit sollte man beginnen? Damit, eine absolute, vollständige, totale Hingabe an diese Drei Juwelen zu erlangen und sie über das kleine Selbst zu stellen, das praktiziert.
Es gibt ein Sprichwort: „Zen nimmt dem Samurai das Schwert und dem Hungrigen das Brot.“ Zen als nichtduale Lehre, die dem Laya-Yoga nahesteht, sagt ungefähr dasselbe: „Man muss alle Anhaftungen abschneiden, und dann wird die selbstgeborene Weisheit sich manifestieren.“ Wenn ihr an irgendetwas festhaltet und es nicht abschneiden könnt, dann wisst, dass dies ein großes Problem ist, das als Vektor der nächsten Wiedergeburt dienen wird. Von Anfang an sollte man dieses Prinzip verstehen. Angenommen, jemand kommt und möchte Mauna praktizieren; wenn bei ihm jedoch eine Anhaftung an Mauna entsteht, werde ich ihm unbedingt raten, diese Praxis für einige Zeit zu beenden, denn in diesem Fall ist Mauna eine Anhaftung, eine Fortsetzung seines eigenen Ego-Faktors.
Wenn eine Bindung an irgendeine Diät entsteht und aus dieser Diät ein Objekt der Aufmerksamkeit gemacht wird, dann sollte auch dies abgeschnitten werden. Mit anderen Worten: Man sollte alles beobachten, was in einem als Anhaftung entsteht, und es abschneiden. Früher habe ich die Schüler oft beobachtet, um festzustellen, wo ihre Anhaftungen verwurzelt waren. Dann zeigte ich ihnen das, wonach sie so leidenschaftlich verlangten, und schlug ihnen vor, sich davon zu lösen. Solange wir dieses Prinzip nicht verstehen, wird selbst die spirituelle Praxis eine Fortsetzung unserer Illusionen sein.
Eines Tages kam ein Schüler zu Marpa, der von ihm die Lehre erhalten wollte. Er kam mit all seinem Besitz. Er brachte alles mit, was er hatte, und brachte die äußerste Opfergabe dar. Danach gab es eine festliche Opfergabe. Marpa sagte:
– Hast du alles geopfert?
Der Schüler antwortete:
– Ich habe alles geopfert, nur ein lahmes Schaf ist übrig geblieben. Ich denke, es wird dir nicht gefallen.
Marpa geriet in Zorn:
– Du sagst, du hättest alles geopfert, und hast selbst ein so fettes Schaf versteckt! Sicher hast du das beste Schaf versteckt. Glaube nicht, dass du von mir eine Einweihung erhalten wirst, wenn du einen Teil deines Besitzes zurückhältst!
Da Marpa zu seiner Zeit, als er Schüler war, von Naropa eine gute Lektion darüber erhalten hatte, was völlige Selbsthingabe bedeutet, sagte er zu diesem Schüler:
– Wie du willst, aber kehre zurück und bring mir dieses Schaf!
Schweren Herzens kehrte der Schüler wieder nach Hause zurück. Da er in einer anderen Gegend Tibets lebte, ging er zwei Wochen nach Hause und dann noch einmal zwei Wochen zurück. Als er zurückkehrte, brachte er das verbliebene Schaf dar. Da sagte Marpa:
– Jetzt bin ich zufrieden. Vielleicht verstehst du es nicht, aber das ist sehr wichtig. Es ist notwendig, selbst die kleinste Regung von Egoismus auszurotten, wenn du die Lehre vollständig verwirklichen willst.
Offensichtlich ging es nicht um das Schaf, sondern um die feinen Anteile des Egoismus, die im Schüler verblieben waren und ein Hindernis für den Empfang der Lehre darstellten. Solange solche Hindernisse bestehen, ist der Kontakt zwischen Meister und Schüler erschwert, das Einfließen wahrer Bewusstheit ist erschwert.
Diese Hingabe steht sogar über Ritual, Wissen und den anerkannten Arten des Yoga.
Dies ist so, weil Hingabe die Essenz der Frucht all dieser Ansätze ist. Außerdem steht Hingabe über anderen Wegen, weil das Absolute Eitelkeit nicht annimmt und wegen seiner Vorliebe für die Demut dessen, der verehrt.
Zu den Schülern, die kommen, sage ich oft: „Verhaltet euch so, dass ihr den Mönchen gefallt. Wenn es euch gelingt, ihnen zu gefallen, dann wird es euch auch gelingen, mir zu gefallen. Und das bedeutet, dass ihr die richtige Einstimmung auf den Guru haben werdet.“
In einigen Tantras heißt es, dass Befreiung derjenige erlangen wird, der Waschfrauen, niedrig geborene oder umherziehende Frauen und so weiter verehren kann, das heißt derjenige, der das absolute Bewusstsein in den gewöhnlichsten Formen sehen kann, selbst in nicht-dharmischen. Ebenso werdet ihr, wenn ihr in der Sangha praktiziert und das Absolute in allem seht, was ihr praktiziert, gewiss die Befreiung verwirklichen.
Hingabe verwirklicht sich hauptsächlich durch Selbsthingabe an etwas Größeres. Doch die Berührung mit etwas Größerem ist schwer zu erreichen, und seine Gnade ist unaussprechlich und unvergänglich. Einzig solcher Hingabe und Selbsthingabe soll man folgen. Einzig ihr soll man folgen.
Aus der Sicht des Bhakti betreffen Hingabe und Selbsthingabe im Wesentlichen das Bild, den Namen und die Form der Gottheit. Im Laya-Yoga ist der Ansatz jedoch ein anderer. Hier sind mehrere grundlegende Punkte wichtig. Erstens geht es um das Prinzip des Guru-Yoga, das im Tantra, einschließlich des Anuttara-Tantra, sehr wichtig ist. Hingabe betrifft hauptsächlich die Beziehung zum Guru. Zweitens: Wenn Bewusstheit sich manifestiert und klar wird, wird das Objekt der Hingabe als die eigene Bewusstheit entdeckt. Die Selbsthingabe wird gerade diesem Ursprung gegenüber vollzogen, den wir in unserer eigenen Bewusstheit entdecken. Vollständig ist dies jedoch nur dann möglich, wenn wir echte spirituelle Erfahrung und spirituelle Reinheit erlangt haben. Wenn dieser Ursprung aber noch nicht vollständig entdeckt ist, ist es selbstverständlich nutzlos, vollständige Selbsthingabe zu vollziehen, weil er mit unreinen Karmas vermischt ist.
Als Yeshe Tsogyal eine hohe Stufe der Erleuchtung erreicht und Samadhi verwirklicht hatte, kam Padmasambhava und sagte zu ihr:
– Und nun ist die Zeit gekommen, die Sadhana der yogischen Askese zu praktizieren, die Zeit ist gekommen, deine Verwirklichung zu prüfen und die letzten Anhaftungen abzuschneiden.
Er gab ihr besondere Praktiken, damit sie an verschiedene Kraftorte ging, die von zornvollen Geistern erfüllt waren, oder auf Friedhöfe, und dort verschiedene Sadhanas ausführte, um ihre Bewusstheit zu schulen. Nachdem sie diese ausgeführt hatte, empfahl er ihr eine andere Praxis. Er sagte:
– Wer nun auch zu dir kommt, betrachte ihn als reine Manifestation des Buddha. Was auch immer er erbitten mag, gib es ihm. Selbst wenn man dich um einen Teil deines Körpers bittet, gib ihn ihnen.
Da sie in den Bergen lebte, kamen manchmal andere Menschen zu ihr. Diese Menschen hatten verschiedene Bitten: Einige baten um Heilung, andere baten um etwas anderes. Und Yeshe Tsogyal praktizierte so, dass sie alles hingab und die Anhaftung an sich selbst vergaß. Eines Tages kam ein Mensch, der sehr kranke Knie hatte, weshalb eine Operation zur Transplantation der Kniescheiben erforderlich war. Er klagte ihr, dass er keine Möglichkeit habe, eine solche Operation durchführen zu lassen. Da machte Yeshe Tsogyal kreuzförmige Einschnitte an ihren Knien und drückte auf die Kniescheiben. Man sagt, dass die Kniescheiben mit einem „Krach“-Laut unter den Muskeln hervorsprangen. Sie gab sie ihm. Das ist ein sehr hohes Niveau des Abschneidens der Anhaftung an das „Ich“. Dank einer solchen Praxis beseitigte Yeshe Tsogyal den letzten dualistischen Zustand im Strom ihres Geistes und erlangte am Ende ihres Lebens den Regenbogenkörper.
Wer überquert wirklich das Meer der Verblendungen (Maya)? Derjenige, der Anhaftungen aufgibt. Derjenige, der häufig die große Erfahrung der absoluten Selbsthingabe erlebt, frei vom Gefühl des „Meinen“. Wer abgeschiedene Orte aufsucht und die sklavischen Fesseln der Welt zerreißt, wird frei von den drei Eigenschaften der Natur und lässt jeden Gedanken an Nutzen oder Anhäufung zurück.
Fallen auf dem spirituellen Weg
Wenn wir unsere Meditation vertiefen, werden unser Geist und unser Ego immer versuchen, dem entgegenzuwirken, indem sie vergangene Karmas benutzen und auf den feinsten Saiten unseres „Ich“ spielen. Manchmal kann einen Yogi das Gefühl der Anhaftung an Verwandte bis zu Tränen überwältigen. Dies ist eine der Möglichkeiten, wie Mara auf den feinen Gefühlen der Anhaftung spielt. Manchmal kann ein Yogi Stolz und Berauschung an seiner meditativen Erfahrung empfinden. Manchmal entstehen Erfahrungen und mystische Kräfte. Manchmal entsteht der Wunsch, andere zu lehren, sich zu zeigen, seine Atma-Shakti auszustrahlen.
All dies sind Fallen, die auf dem Weg jedes Yogis ausgelegt sind, und alle erfahrenen Praktizierenden durchschreiten diese Fallen, da sie wissen, wo sie sich befinden. Unerfahrene Praktizierende ahnen nicht, wo sie ausgelegt sind, und geraten eine nach der anderen in diese Fallen. Wenn ihr dem Weg der vollkommenen Selbsthingabe folgt, seid ihr davor geschützt, von solchen Fallen erfasst zu werden. Wenn eine solche Selbsthingabe nicht vorhanden ist, ist es leicht, in einer dieser Fallen stecken zu bleiben und das Ende des Weges der spirituellen Praxis nicht zu erreichen.
Wer die Früchte der Taten aufgibt, wer sogar die Taten zurückweist und gleichgültig gegenüber den Früchten seiner Taten wird, wer rituelle Handlungen aufgibt, der erlangt gelassene absolute Selbsthingabe, der überquert wirklich diesen Ozean von Samsara. Jene, die eine solche Selbsthingabe vollzogen haben, sind immer vollkommen. Durch ihre Gegenwart heiligen sie heilige Orte, alle Handlungen machen sie richtig, sie verleihen den Schriften ihren wahren Sinn, sie sind davon erfüllt. Dann freuen sich die Ahnen, die Götter tanzen, und diese Erde erhält einen Beschützer im wahrhaft Hingegebenen. In ihnen fehlen alle Unterschiede: in Geburt, Wissen, Schönheit, Familie, Reichtum, Beschäftigung und anderem, denn sie sind das Wesen Seiner selbst.
Das Beispiel Sri Chaitanyas
Am Anfang war Sri Chaitanya ein Pandit. Er studierte die Philosophie der Nyaya-Shastra. Dann, als er zur wahren Wirklichkeit erwachte, erkannte er die ganze Nutzlosigkeit philosophischer Erscheinungen und wurde zu einem Bhakta. Wenn man ihn nach der Philosophie der Nyaya-Shastra fragte, begann er, die Philosophie vom Standpunkt der Hingabe aus zu erklären. Chaitanya war ein sehr bekannter Pandit, daher kamen Menschen aus anderen Regionen zu ihm, um zu lernen. Später begann man zu sagen, Chaitanya sei wahnsinnig geworden, weil er Grammatik und Philosophie vom Standpunkt der Selbsthingabe an das Absolute erklärte. Da begannen alle empört zu sein: „Was ist das für eine Grammatik?! Was ist das für eine Philosophie?!“
Doch tatsächlich begann Chaitanya nach einiger Zeit, verschiedene Zeichen der Verwirklichung zu zeigen, und viele Gurus sahen nacheinander in Träumen verschiedene seiner Formen in Gestalt einer Gottheit. Danach erkannten sie ihn als Avatar an – als Inkarnation des Gottes Vishnu. Chaitanya zeigte verschiedene wunderbare Fähigkeiten. Man sagt, dass er sich ununterbrochen im Zustand des Sahaja-Samadhi befand. Manchmal konnte er sich wie ein Verrückter verhalten, manchmal zeigte er verschiedene mystische Kräfte oder einen illusorischen Körper. Chaitanya gab vielen Bhakti- und Sahajiya-Bewegungen innerhalb des Vishnuismus einen Impuls.
Er war gegenüber seinen Schülern sehr kompromisslos. Man sagt, dass einst während des Singens von Bhajans der jüngere Bruder seines engsten Schülers zufällig einen Blick auf eine Frau warf; in ihm entstanden falsche Gedanken, und deshalb wich er vom Bhajan ab. Chaitanya vertrieb ihn für immer. Er sagte: „Wer auch nur eine Sekunde lang an irgendetwas anderes denkt als an Gott, ist nicht mein Schüler.“
Das Erwachen der Zielstrebigkeit
Im Verlauf der Praxis der Bewusstheit erwacht in uns plötzlich eine Zielstrebigkeit, die einer brennenden Fackel gleicht. Wenn eine solche Zielstrebigkeit nicht erwacht, wird uns unsere Bewusstheit eine gewisse Klarheit geben, doch später können wir einfach im Zustand von Manolaya stehen bleiben, zufrieden mit unserer eigenen meditativen Erfahrung. Die Wachheit, die einer Fackel gleicht, ist eine ununterbrochene Zielstrebigkeit, wenn ihr ständig voranschreitet und die Kontemplation vertieft, wenn eure Makellosigkeit auf eine sehr tiefe Ebene anwächst, wenn ihr sehr anspruchsvoll euch selbst gegenüber werdet und eurem Egoismus nicht einmal in den kleinsten Dingen nachgebt.
In der Meditation anspruchsvoll zu sein bedeutet, so zu denken: „Selbst Buddha brauchte sechs Jahre, um die Erleuchtung zu verwirklichen. Wie eifrig muss ich also in der Meditation sein.“
In der Entsagung anspruchsvoll zu sein bedeutet, so zu denken: „Selbst die Mahasiddhas wollten die Häuser weltlicher Menschen nicht betreten; selbst eine so große Seele wie Milarepa verbrachte ihr ganzes Leben in Abgeschiedenheit. Wie sehr muss ich also die Regungen des Geistes zur Welt hin meiden?! Wie vorsichtig muss ich also sein?!“
Im Dienen anspruchsvoll zu sein bedeutet, so zu denken: „Selbst große Heilige wie Naropa und Milarepa strebten danach, die Lehre zu empfangen, ihre Karmas und Anhaftungen abzuarbeiten. Sie schleppten Steine auf ihrem Rücken, bis sich Geschwüre bildeten. Wie sehr muss ich mich also im Dienen bemühen, indem ich mein „Ich“ verwerfe?!“
Wenn ihr so praktiziert, wird euer Ego tatsächlich beginnen, seine Positionen aufzugeben, und der makellose Diamant der selbstgeborenen Weisheit wird sich offenbaren. Deshalb sollte man immer absolute, totale, bedingungslose Hingabe praktizieren, ohne Hoffnung auf ein Ergebnis, ohne Verlangen nach der Frucht. Wenn ihr denkt, es genüge, Meditation, Yogatechniken und Kontemplation zu praktizieren, dann ist das falsch. Viele Heilige jener Schulen, die unserer Schule nahestehen, sagen, dass Kontemplation, Hingabe und Mitgefühl Hand in Hand gehen müssen. Wenn jedoch etwas davon fehlt, werdet ihr mit der Zeit diesen Mangel unbedingt entdecken.
Über Traditionen und Quellen der Lehre
In dieser Ausgabe gehören die „Shiva-Samhita“, die „Gheranda-Samhita“, die „Goraksha-Shataka“, die „Hatha-Yoga Pradipika“ und die „Shat-Chakra Nirupana“ unmittelbar zur Tradition der Siddhas, die von den Siddhas der Nath-Schule ausgeht. Die „Vijnana-Bhairava-Tantra“ gehört zur Schule des Kaschmirischen Shivaismus. Die „Yoga-Sutra“ gehört Maharishi Patanjali. Die „Damar-Tantra“ gehört zum umfangreichen Kanon der Tantras, die sich auf die Lehre des Kaya-Kalpa oder die Methoden der Transformation des physischen Körpers beziehen.
Die Grenzenlosigkeit der Erkenntnis
Wenn ihr die Lehre studiert, denkt immer daran, dass das, was ihr gelernt habt, nur ein kleines Körnchen ist, denn Erkenntnis ist grenzenlos. Wenn jemand sagt: „Ich habe verstanden, wie die Welt erschaffen wird“, ruft das ein Lächeln hervor. Kein Mahasiddha und nicht einmal Gott, der die Welt erschafft, kann sagen, dass er dies bis zum Ende verstanden hat. Wenn ihr die Lehre empfangt, denkt, dass sie wunderbar und unbegreiflich ist, dass das, was euch der Guru jetzt mitgeteilt hat, nur ein Hundertachtel dessen ist, was ihr später erkennen werdet.
Wenn ihr zum Beispiel in einen Ashram kämt, euch aber keine Lehre gegeben würde, ihr keine Einweihungen und Übertragungen in Praktiken erhieltet, sondern nur Dienst verrichtetet, dann hättet ihr sicherlich andere Vorstellungen von der Lehre. Und wenn man euch plötzlich die Lehre zu geben begänne, würdet ihr staunen, wie tief und unbegreiflich sie ist. Das, was ihr noch zu studieren habt, ist viel mehr als das, was ihr bereits wisst. Die Lehre entfaltet sich jedoch entsprechend der Logik der Übertragung. Mit anderen Worten: Es besteht keine Notwendigkeit, die Lehre zu offenbaren, wenn die vorbereitenden Stufen nicht erfüllt sind oder wenn die Persönlichkeit bestimmte Stufen nicht durchlaufen hat.
Jyoti-Yoga, Taraka-Yoga oder die esoterischen Aspekte des Kundalini-Yoga – das ist es, was Bewunderung hervorruft. Wenn wir mit solchen Lehren in Berührung kommen, beginnen wir zum ersten Mal zu verstehen, wie tief die spirituelle Praxis ist; wir können sogar unsere Ansichten über die spirituelle Praxis neu überdenken. Ich persönlich bewundere die Lehre immer. Da ich im Laufe meines Lebens sehr viele verschiedene Lehren studiert und zahlreiche Lehrer besucht habe, habe ich die Möglichkeit, die Tiefe verschiedener Lehren zu vergleichen und zu verstehen. Und wenn man auf die wahre Tiefe einer Lehre stößt, begeistert sie einen als Fachmann einfach.
Der Wert der Methode
Wenn wir in der Praxis unterwiesen werden, verkürzen wir die Frist unserer spirituellen Verwirklichung nicht um Leben, sondern um Kalpas, deshalb ist dies so wichtig. Viele Menschen nehmen die Schulung nicht sehr ernst. Sie denken, dass zwölf Jahre sehr viel sind. Aber sie denken nicht daran, dass sie, wenn sie zwölf Jahre einsparen, möglicherweise zwölf Leben verlieren.
„Tantra“ wird als „tan“ (geschickte Methode) und „traya“ (Befreiung) übersetzt. Yoga gehört zu bestimmten Methoden des Tantra, und es ist gerade deshalb wertvoll, weil es über eine Methode verfügt. Wenn es keine Methode gibt, dann brauchen wir als Lebewesen, die durch Karmas, Kleshas und Unwissenheit bedingt sind, sehr viel, um Verwirklichung zu erlangen. Wenn wir über eine solche Methode verfügen, verkürzt sich die Zeit der Verwirklichung trotz unseres Karmas und unserer Bedingtheit erheblich. Deshalb gleicht die Lehre einem wundertätigen Elixier, dem man mit großer Ehrfurcht begegnen sollte. Wenn wir der Lehre mit großer Ehrfurcht begegnen, sind wir in der Lage, dem Algorithmus der Lehre zu folgen und alle ihre Stufen oder Etappen zu durchlaufen. Der spirituelle Weg ist der Alchemie verwandt – der Lehre mittelalterlicher Philosophen.
Die richtige Haltung zur Lehre
Es ist schwierig, über sich selbst hinauszugehen. Das ist ein großes Problem, aber man muss es tun, sonst werden wir die Lehre nicht berühren. Man sollte die Lehre so ergreifen, wie ein im Ozean Ertrinkender den Rettungsring ergreift. Warten Sie nicht darauf, dass die Lehre zu Ihnen kommt, warten Sie nicht darauf, dass der Guru Ihnen anbietet, sie zu erhalten.
Am Anfang, wenn wir kommen, um zu lernen, verstehen wir vielleicht die Tiefe und den Wert der Lehre nicht. Doch der Lehrer steht der Lehre völlig anders gegenüber, daher kann er uns zu ihrer Tiefe und ihrem Wert hinführen. Gewöhnlich wird ein solches Verständnis vom Lehrer an den Schüler durch Prüfungsaufgaben weitergegeben. In einigen Tantras wird direkt darauf hingewiesen, dass, wenn der Schüler eine bestimmte Hingabe an den Lehrer erlangt, der Lehrer ihn danach nicht weniger als ein Jahr lang auf verschiedene Weise prüfen soll. Und in einigen Tantras wird dem Lehrer sogar empfohlen, sich so zu verhalten, dass er die Entschlossenheit des Schülers ins Wanken bringt: ihn auf verschiedene Weise herauszufordern, ihn irgendwie dazu zu bringen, den Glauben zu verlieren, ihn fortzujagen und so weiter. Wenn der Schüler nicht ins Wanken gerät, bedeutet das, dass er ein würdiges Gefäß ist, dass man mit ihm zu tun haben und ihm die Lehre übertragen kann.
Das ist tatsächlich so, denn viele Lehren, die übermittelt werden, gehören zur Kategorie der Devas (Götter). Es heißt, dass die Götter unzufrieden sind, wenn hohe Lehren weitergegeben und nicht angemessen geschätzt werden; die Siddhas sind unzufrieden, wenn man den Lehren nicht richtig begegnet, wenn man für sie nicht den vollen Preis entrichtet. Die Lehren werden als der verborgenste Teil betrachtet, der sehr wertvoll ist; wenn wir also nicht lernen, der Lehre richtig zu begegnen, wird es uns schwerfallen, ihr zu folgen, wir werden ihr nicht die gebührende Bedeutung beimessen oder etwas Zweitrangigem Bedeutung beimessen. Gerade wenn wir die Lehre angemessen schätzen, wird die Übertragung der Lehre lebendig, und sie wirkt.
