Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 6 „Über die Befreiung“. Beschreibung Gottes.
Vasistha fuhr fort:
Shiva wohnt an einem Ort, der unter dem Namen Kailash bekannt ist.
Auch ich lebte dort einige Zeit, betete zu Shiva und widmete mich spirituellen Praktiken. Ich war von Weisen umgeben, und gemeinsam erörterten wir die wahren Schriften.
Eines Abends betete ich zu Shiva. Die Atmosphäre war von Frieden und Stille erfüllt. Die Dunkelheit im Wald war so dicht, dass man sie mit einem Messer hätte schneiden können. In diesem Augenblick sah ich ein großes Licht. Mit meinen äußeren Augen sah ich dieses Licht, und mit meinem inneren Blick forschte ich nach seiner Quelle.
Ich sah, dass es Shiva selbst war, der Hand in Hand mit Parvati ging. Vor ihm schritt der Stier Nandi und bahnte den Weg. Ich teilte den Schülern die Anwesenheit der Gottheit mit, und wir gingen ihr entgegen. Ich begrüßte Shiva und verneigte mich ehrerbietig vor ihm. Lange Zeit betrachtete ich die göttliche Erscheinung.
Shiva sagte zu mir:
„Wie verlaufen deine Praktiken? Ohne Schwierigkeiten? Hast du das erreicht, was allein wert ist, erreicht zu werden? Und sind deine inneren Ängste verschwunden?“
Darauf antwortete ich:
„Für jene, die das Glück haben, zu Dir zu beten, ist nichts unerreichbar, und sie empfinden keine Furcht. Alle in der Welt begrüßen denjenigen, der Dir ergeben ist und sich beständig an Dich erinnert, und werfen sich vor ihm nieder. Durch Deine Gnade habe ich den Zustand der Erfülltheit erreicht. Doch ich möchte mehr über das Eine erfahren. Ich flehe Dich an, erleuchte mich. Welches ist die Methode, zu Gott zu beten, die alle Sünden vernichtet und zur Glückseligkeit führt?“
Shiva sagte:
„Weißt du, wer Gott ist? Gott ist weder Vishnu noch Shiva oder Brahma. Weder der Wind noch die Sonne oder der Mond, weder der König noch ich oder du, weder Lakshmi noch der Verstand. Gott hat keine Form und ist unteilbar. Jene Glückseligkeit und Größe, die von niemandem erschaffen wurde und weder Anfang noch Ende hat, ist Gott, der reines Bewusstsein ist. Allein dies gilt es zu preisen und anzubeten, denn allein dies ist alles.
Wenn jemand nicht imstande ist, zum formlosen Shiva zu beten, soll er zu einer Form beten; dies führt zu begrenzten Ergebnissen, während Ersteres zu unendlicher Glückseligkeit führt. Wer das Unendliche zugunsten des Endlichen missachtet, verlässt einen herrlichen Garten und sucht nach einem Dornenbusch; die Weisen jedoch beten bisweilen spielerisch auch zu einer Form. Unter den bei der Anbetung verwendeten Mitteln sind Weisheit, Selbstbeherrschung und die Wahrnehmung des höchsten Selbst in allen Wesen die wichtigsten. Das höchste Selbst ist Shiva, dem man die Blumen der Weisheit darbringen soll.“
In dualistischen Lehren und äußeren Tantras, in denen Formen von Gottheiten verwendet werden, wird ein Unterschied zwischen dem Anbetenden und dem Objekt der Anbetung vorausgesetzt. Das heißt, der Mensch trennt sich selbst von der Gottheit. Der Mensch sagt: „Ich bin ein begrenztes Wesen, ich bin ein leidendes, Beschränkungen unterworfenes Wesen, und Du bist eine große Gottheit. Bitte erlaube mir, eine Verbindung zu Dir herzustellen, und hilf mir, meine Illusionen zu beseitigen.“
In den höheren Tantras und nichtdualistischen Lehren ist der Stil der Praxis selbst dann ein anderer, wenn die Form einer Gottheit verwendet wird: Es gibt weder Gebet noch Anbetung, und selbst wenn Anbetung und Gebet ausgeführt werden, geschehen sie in einem anderen Kontext; es wird kein Unterschied zwischen dem Menschen und der Gottheit, zwischen dem Objekt der Anbetung und dem Anbetenden gemacht. Der Mensch betrachtet sich selbst als Gottheit und die Gottheit als Teil seines Bewusstseins. Von Anfang an nimmt er unmittelbar die Position der Nichtdualität ein.
Seine Hauptpraxis besteht im Prinzip der Kontemplation, in der Vereinigung mit der Präsenz; wenn jedoch irgendeine Notwendigkeit besteht, wendet er relative Methoden an und ruft die Energie einer Gottheit an. Dabei nimmt er die Sichtweise ein, dass er die Energie seines ursprünglichen Selbst, seines ursprünglichen Geistes, anruft. Genau diese Haltung nehmen wir bei der Anrufung der Siddhas ein, wenn wir den Siddhas einen Bhajan darbringen, und überhaupt bei der Interaktion mit Gottheiten.
Die Natur des reinen Bewusstseins und der Welt
Ich fragte Shiva:
„Ich flehe Dich an, erzähle mir, wie sich diese Welt in reines Bewusstsein verwandelt und wie dieses reine Bewusstsein zum individuellen Bewusstsein und zu anderen Dingen wird.“
Shiva fuhr fort:
„Wahrlich, nur dieses unendliche Bewusstsein, das nach der kosmischen Auflösung fortbesteht, existiert auch jetzt, völlig frei von Objektivität. Die vom Bewusstsein in sich selbst erhellten Konzepte und Vorstellungen erscheinen als diese Welt, genauso wie Träume im Traum entstehen. Es ist völlig unmöglich, dass ein Wahrnehmungsobjekt außerhalb des allgegenwärtigen unendlichen Bewusstseins existiert.
All diese Berge, die ganze Welt, das individuelle Bewusstsein und alle Elemente, aus denen die Welt besteht – all das ist nur reines Bewusstsein.
Wo war all dies vor dem sogenannten Bewusstsein, als nur dieses reine Bewusstsein existierte? Raum, Schöpfung, Bewusstsein – das sind nur Worte, die als Synonyme auf ein und dieselbe Wahrheit hinweisen. So wie die im Traum erlebte Dualität illusorisch ist, ist auch die Dualität, die in der Erschaffung dieser Welt impliziert ist, illusorisch.“
Was ist damit gemeint, wenn es heißt: „Die im Traum erlebte Dualität ist illusorisch“?
Im Traum gelangen wir oft in Welten, die von unserem eigenen Bewusstsein erschaffen werden. Wenn Sie beispielsweise über etwas nachdenken, können Sie im Traum in den Bereich Ihres Denkens gelangen. Der Bereich Ihres Denkens wird dort gleichsam materialisiert sein, alles wird sehr real erscheinen. Wenn Sie an einen bestimmten Menschen denken, können Sie diesem Menschen begegnen. Es wird nicht die Seele des wirklichen Menschen sein, sondern lediglich Ihre Gedankenform. Allerdings kann auch eine Begegnung mit der Seele eines anderen Menschen verwirklicht werden. Doch oft gelangen wir in Träumen gerade in die Bereiche unserer eigenen Gedanken. Dort wird durch die Kraft unseres Geistes auch der sogenannte illusorische Traumkörper erschaffen. Und in diesem illusorischen Körper können wir, nachdem wir uns für diesen Körper gehalten haben, durch die Räume irgendeines Palastes gehen, wir können uns sogar in diesem Palast verirren und einen Ausgang suchen oder vor Verfolgern fliehen, ohne zu begreifen, dass sich in Wirklichkeit alles anders verhält: dass wir nicht der Körper in diesem Traum sind und dass der Palast und die Verfolger lediglich unsere eigenen materialisierten Gedanken sind. Wenn wir wollen, können wir sowohl den Palast als auch die Verfolger aufheben; doch weil die Gewohnheit, uns für den Körper zu halten, so stark ist, verfallen wir im Traum der Dualität und handeln genauso wie in dieser begrenzten Welt. Aber der Palast, unser illusorischer Körper, die Verfolger oder einfach nur Menschen – all das ist eins. Dieses Eine ist unsere eigene individuelle Schöpfung, ein Erzeugnis unseres Bewusstseins. Es besitzt keine zusätzliche, eigenständige Existenz. Das ist die Dualität im Traum.
Hier heißt es, dass diese sogenannte „reale Welt“ genauso real ist, wie die Dualität im Traum real ist. Das heißt, die Dualität in dieser Welt ist mit der Dualität im Traum identisch. Die Dualität in dieser Welt besitzt lediglich eine dichtere, gröbere Natur, die eine noch stärkere Wirkung auf den Geist ausübt. Sowohl im Traum als auch in dieser Welt ist der Träumende die einzige Realität.
Mit der Entdeckung des Träumenden beginnt die Kraft dieser Dualität ihre Macht über uns zu verlieren. So wie es einem Menschen im Traum scheint, er sei jemandes Sohn, Tochter, Mutter oder Vater und lebe an einem bestimmten Ort, und er dann daran glaubt, indem er sich mit all diesen Dingen identifiziert, so scheint es einem Menschen auch in dieser physischen Welt, er sei dieser oder jener, doch im wahren Sinne ist er weder das eine noch das andere. All dies sind lediglich bestimmte Gedankenprojektionen.
Wenn wir kontemplieren, nehmen wir gegenüber diesen Gedankenprojektionen keine ablehnende Haltung ein. Wir verändern unsere Einstellung zu ihnen und betrachten sie als reines Spiel der Manifestation der Energien des Absoluten.
Als wir Kinder waren, stellten wir uns vor, dass wir geboren worden seien; unser Geist erschuf solche Absichten. Jetzt ist unsere Vorstellung eine andere – wir stellen uns vor, dass wir Mönche sind, die nach dem Erwachen streben. Das ist ein sehr wichtiger Teil unserer Vorstellung, den wir bewusst hegen und entwickeln.
Wenn wir mehr Verdienste angesammelt haben und unser Geist gereinigt ist, können wir sogar eine göttliche Form erlangen. Dennoch bleibt selbst das Werden zu einer Gottheit ein Teil der umfassenden universellen Vorstellung des Absoluten.
So wie Objekte während des Schlafs in der inneren Welt des Bewusstseins zu existieren und zu wirken scheinen, scheinen Objekte während des Wachzustands in der äußeren Welt des Bewusstseins zu existieren und zu wirken. In Wirklichkeit geschieht in keinem dieser beiden Zustände etwas.
So wie das Bewusstsein im Schlafzustand die Realität ist, ist das Bewusstsein auch im Wachzustand die einzige Realität. Dies ist Gott, die höchste Wahrheit, das, was du bist, was ich bin und was alles ist.
Wahre Verehrung
Shiva fuhr fort:
„Die Verehrung dieses Gottes ist wahre Verehrung, und durch eine solche Verehrung kann alles erreicht werden.
Er ist ungeteilt und unteilbar, nichtdual und nicht durch Handlungen hervorgebracht. Durch äußere Bemühungen ist er nicht zu erreichen. Seine Verehrung ist die Quelle von Freude und Glückseligkeit. Die äußere Verehrung einer Form ist nur jenen vorgeschrieben, deren Intellekt noch nicht erwacht ist.“
So gesehen ist sie fast allen vorgeschrieben.
Wir können äußere Formen keineswegs völlig ignorieren. Im Verhältnis zur Form nehmen wir die Position der Integration, der Vereinigung ein. Im Gegensatz zu dualistischen Lehren ist Integration, Vereinigung eine Verehrung ohne Verehrenden, eine Verehrung ohne Objekt der Verehrung.
Was in dualistischen Religionen Verehrung (Bhakti) genannt wird, heißt im Anuttara-Tantra Integration – Vereinigung in der Präsenz. Der Bhakta stimmt sich durch Verehrung, das Rezitieren von Mantras, rituelle Praktiken, Dienen, die vorgeschriebene Sadhana, Visualisierung und Gebetstexte auf seine Gottheit ein. Dadurch konzentriert er den Geist auf die erwählte Form der Gottheit. Das Ziel besteht darin, eine vierundzwanzigstündige Konzentration auf die erwählte Gottheit zu erreichen und sich anschließend von ihrer Bhava durchdringen zu lassen, damit diese Bhava und das Bild der Gottheit alle Verblendungen verdrängen und die dualistischen Zustände des Karmas auflösen.
Für uns hingegen ist das Objekt der Integration der reine Raum des Gewahrseins, der im Unterschied zu einer Gottheit mit Form keine Attribute besitzt oder sich umgekehrt mit Attributen manifestieren kann. Anstelle der Verehrung wird das Prinzip der Integration, der Bewusstheit angewandt. So ist beispielsweise die meditative Technik der Brahma-Vichara ebenso eine Praxis nichtdualer Verehrung wie die Sankalpa „Göttlicher Stolz“.
Wer keine Selbstkontrolle besitzt, verwendet Blumen zur Verehrung. Eine solche Verehrung ist armselig, ebenso wie die Verehrung einer äußeren Form. Doch diese unreifen Verehrenden finden Befriedigung in der Verehrung eines von ihnen selbst geschaffenen Objekts. Sie können sogar nutzlose Ergebnisse einer solchen Verehrung erzielen.
Nun werde ich beschreiben, wie Fortgeschrittene wie du verehren sollen.
Der Gott, zu dem zu beten sich lohnt, ist wahrhaftig jener, der die gesamte Schöpfung in sich birgt, der jenseits der Reichweite des Denkens und jenseits aller Beschreibungen liegt, jenseits selbst solcher Konzepte wie „alles“ oder „kollektive Totalität“. Gott wird nur jener genannt, der nicht durch Zeit und Raum geteilt ist, dessen Licht alles erhellt, der rein ist und absolutes Bewusstsein ist. Er ist jenes Bewusstsein, das all seinen Teilen zugrunde liegt, das in allem Existierenden verborgen ist, das die Essenz von allem ist und die Wahrheit verhüllt. Dieser Brahman im Herzen von Sein und Nichtsein ist Gott und die Wahrheit, auf die OM verweist.
Er ist überall gegenwärtig wie die Natur der Blume in der Blume. Dieses reine Bewusstsein, das in dir, in mir und in allen Göttern und Göttinnen ist, allein ist Gott. O Weiser, selbst andere Götter mit Form sind nichts anderes als dieses reine Bewusstsein. Das gesamte Universum ist reines Bewusstsein. Das ist Gott, das ist alles, was ich bin. Alles wird durch seine Gnade erlangt und geht aus ihm hervor.
Dieser Gott ist jedem nahe, o Weiser. Und es ist nicht einmal schwer, ihn zu erreichen; er befindet sich stets im Körper und ist überall wie der Raum. Er tut alles – er isst, geht, atmet und kennt jeden Teil seines Körpers. Er ist das Licht, in dem sich all diese Teile bewegen und in dem all die vielfältigen Handlungen geschehen. Er wohnt in der Herzenshöhle eines jeden. Er übersteigt sowohl den Verstand als auch die fünf Sinnesorgane und kann daher von ihnen weder begriffen noch beschrieben werden; doch zum Zweck der Unterweisung wird er Bewusstsein genannt. Obwohl es daher alles zu tun scheint, tut es in Wirklichkeit nichts. Dieses Bewusstsein ist rein und scheint in die Handlungen der Welt einbezogen zu sein, so wie der Frühling an der Entstehung der Blüten auf den Bäumen beteiligt ist.
Bewusstsein als Grundlage alles Manifestierten
Gott fuhr fort:
„An manchen Stellen wird dieses Bewusstsein zum Raum, an anderen zum Handeln, anderswo zur Materie und so weiter, stets ohne jede Absicht, gerade dies zu tun. So wie all die verschiedenen Ozeane eine unteilbare Wassermasse bilden, ist das Bewusstsein, obwohl es unterschiedlich beschrieben wird, eine einzige gewaltige Masse von Bewusstsein. In dem einem Lotus gleichenden Körper ist es dasselbe Bewusstsein, das die Empfindung erfüllt, die wie Honig ist, gesammelt vom unermüdlichen, einer Biene gleichenden Verstand. In diesem Universum gehen all die verschiedenen Wesen (Götter, Dämonen, Berge, Ozeane usw.) aus dem unendlichen Bewusstsein hervor, so wie Schaum und Wellen auf der Oberfläche des Ozeans entstehen. Selbst dieses Rad des Nichtverstehens, das das Rad von Leben und Tod in Drehung versetzt, dreht sich in diesem kosmischen Bewusstsein, dessen Energie sich unaufhörlich bewegt.
Es war das Bewusstsein, das die Gestalt des vierarmigen Vishnu annahm, der die Dämonen bezwang, so wie ein Gewitter den Durst der Erde stillt. Es ist das Bewusstsein und nichts anderes, das die Gestalt von Shiva und Parvati, des Schöpfers Brahma und der anderen vielfältigen Wesen annahm. Dieses Bewusstsein gleicht einem Spiegel, der gleichsam Spiegelbilder in sich enthält, ohne dabei irgendeine Veränderung zu erfahren. Ohne jegliche Modifikation erscheint dieses Bewusstsein als all die verschiedenen Wesen in diesem Universum.“
Hier wird also die berühmte Theorie vom Spiegel und den Spiegelbildern dargelegt – die Pratibimba-Vada-Theorie, die ursprünglich eine vedische Theorie ist und später von verschiedenen anderen Traditionen übernommen wurde.
Sie besagt, dass das reine Bewusstsein, einem Spiegel gleich, unveränderlich ist und keinerlei Wandlungen erfährt, selbst wenn sich verschiedene Objekte darin spiegeln. Wenn wir beispielsweise einen Spiegel nehmen und sich darin zunächst Buddha, dann ein Hund, ein Mensch oder Milliarden anderer Dinge spiegeln, wird der Spiegel selbst dadurch in keiner Weise befleckt; die Spiegelbilder haben keinerlei Einfluss auf ihn. Wenn die Bilder verschwinden, erstrahlt der Spiegel ebenso rein und unberührt wie vor den Milliarden Spiegelungen. Ebenso sind die materiellen Erscheinungen Spiegelbilder auf der Oberfläche des reinen Spiegels des ursprünglichen „Ich“. Es wird durch sie niemals befleckt, selbst wenn es den Anschein hat, dass es ständig von diesen Spiegelbildern verdeckt wird.
Nur dank dieses unendlichen Bewusstseins wird all dies gedacht, all dies getan und zum Ausdruck gebracht. Es ist allein das unendliche Bewusstsein, das in der Sonne leuchtet. Dieses unendliche Bewusstsein offenbart sich in allen Körpern, die in Wirklichkeit träge sind und bei gegenseitigem Kontakt verschiedene Empfindungen hervorrufen. Dieses Bewusstsein gleicht dem Wind, der an sich unsichtbar ist, in dem jedoch Staub und trockene Blätter aufgewirbelt werden und wie von selbst tanzen. Dieses Bewusstsein wirft gleichsam einen Schatten in sich selbst, und dieser Schatten wird Trägheit genannt.
In diesem Körper führen Gedanken und Begriffe nur im Licht eben dieses Bewusstseins zu Handlungen. Ohne dieses Bewusstsein sind die Wahrnehmung und das Verstehen eines Gegenstands unmöglich, selbst wenn man ihn direkt vor einen Menschen legt. Dieser Körper kann ohne dieses Bewusstsein weder handeln noch existieren. Er wächst, isst und stirbt. Dieses Bewusstsein erschafft und erhält alle beweglichen und unbeweglichen Wesen im Universum. Dieses unendliche Bewusstsein ist das Einzige, was existiert; nichts anderes ist da. Nur Bewusstsein kann im Bewusstsein entstehen.“
Der Mensch ähnelt einem solchen spirituellen oder intellektuellen Giganten, dessen Gedächtnis bei der Wiedergeburt aus irgendeinem Grund von Programmierern blockiert wurde und dem statt hundert Prozent Bewusstsein nur fünf Prozent belassen wurden. Diese fünf Prozent genügen ihm, um zu überleben, Beziehungen aufzubauen und über das eine oder andere nachzudenken. Er ahnt nicht einmal, welch gewaltiges Potenzial in ihm verborgen ist. Dieses gewaltige Potenzial ist Buddhi – das intuitive Bewusstsein.
Mit der Entfaltung des intuitiven Bewusstseins (Buddhi) beginnt die Wahrnehmung des Atman in ihrer ursprünglichen Reinheit zu erstrahlen.
Buddhi (das intuitive Bewusstsein) gleicht einem Spiegel, auf dem sich Staub abgesetzt hat und der nicht gut genug reflektieren kann, weil sich einfach zu viel Staub auf ihm befindet.
Manas (der begriffliche Verstand) stellt bereits ein sekundäres Spiegelbild dieses Spiegels dar, das in einem solchen „verstaubten“ Zustand entsteht. Gerade deshalb ist der begriffliche Verstand stark für fixe Ideen, Annahme und Ablehnung sowie das Haften an der begrifflichen Ebene anfällig.
Indem wir den Spiegel der Buddhi reinigen, lösen wir gleichsam eine solche Blockade, und unser Potenzial beginnt sich vollständig zu entfalten.
Die Natur der Identifikation und der Befreiung
Daraufhin fragte ich Gott:
„Wenn dieses Bewusstsein allgegenwärtig ist, wie kann dann jemand das Bewusstsein verlieren und reglos werden? Wie kann jemand, der Bewusstsein besitzt, es verlieren?“
Gott lobte die Frage und antwortete:
„Das allgegenwärtige Bewusstsein, das alles in allem ist, existiert in diesem Körper in einem veränderlichen und einem unveränderlichen Zustand. So wie eine Frau träumen kann, sie sei nicht sie selbst und ihr Mann sei jemand anderes, kann ein und dasselbe Bewusstsein sich für etwas anderes halten. So wie ein Mensch sich im gewöhnlichen Zustand und im Zorn unterschiedlich verhalten kann. Ebenso identifiziert sich das Bewusstsein mit einem anderen Aspekt seiner selbst und handelt entsprechend.“
Wenn wir uns mit den Problemen des Samsara identifizieren, deutet dies darauf hin, dass wir uns selbst und andere mit jemandem verwechseln. Gerade infolge einer solchen Verwirrung und falscher Einschätzungen entsteht das, was man Samsara, karmisches Leben oder karmische Sicht nennt.
Wenn man beispielsweise auf einen Menschen zugeht, weil man ihn für einen Polizisten hält, und ihn um Hilfe bittet, dieser Mensch aber überhaupt kein Polizist ist, sagt er: „Sie verwechseln mich mit jemandem.“ Daraufhin sagt derjenige, der sich an ihn gewandt hat: „Entschuldigen Sie, dann habe ich keine weiteren Fragen.“ Das war’s, die ganze Situation löst sich sofort auf.
Ebenso verwechseln wir uns, wenn wir im Samsara handeln, mit dem Körper und der ihm zugewiesenen Rolle. Genauso verwechseln wir auch andere. Infolgedessen entsteht eine dualistische Sichtweise. Der Verstand gerät in die Irre, und in ihm entstehen verschiedene Wünsche. Indem er den Wünschen folgt, begehrt er leidenschaftlich ihre Erfüllung und beginnt das zu hassen, was ihrer Verwirklichung im Wege steht. So entstehen Anhaftung, Hass und Dualität, also Raga und Dvesha.
Vasishtha sagt, dass ein solcher Verstand zum Opfer von Zorn und Begierde wird, gute und schlechte Zeiten durchlebt, Schmerz erfährt, Freuden genießt, hofft, leidet und sich mit Erwünschtem und Unerwünschtem füllt, und all das verstärkt die Verblendung. Hinreichend verblendet schreitet er von einem Fehler zum nächsten, von Unverständnis zu noch größerem Unverständnis.
Vasishtha sagt:
„Begreife und erkenne die Macht des Unverständnisses: Allein dadurch, dass es seinen eigenen wahren Zustand vergisst, leidet das Bewusstsein und durchlebt Schrecken und Stürze.“
Die ursprüngliche Selbstidentifikation als Grundlage der Praxis
Mit anderen Worten besteht unser Unverständnis darin, dass wir uns für uns selbst halten. Gerade weil wir uns für uns selbst halten, sind wir auch wir selbst, und erst danach kommt uns der Gedanke, dass wir uns natürlich befreien und Erleuchtung erlangen müssen. Dann treten Tausende von Handlungen in Kraft, die wir ausführen müssen. All dies geschieht, weil auf der subtilsten Ebene, im allerersten Augenblick, die Tatsache entsteht, dass wir uns für uns selbst halten.
Das heißt, wenn wir uns für uns selbst halten, müssen wir uns natürlich befreien, denn unser gegenwärtiges Selbstbild und unser Status stellen uns keineswegs zufrieden. Wenn wir uns aber nicht für uns selbst, sondern für das Absolute halten, entsteht eine völlig andere Situation. In die Gegenwart im Advaita einzutreten bedeutet gerade, diesen allerersten Moment der Identifikation, also der falschen Einschätzung und des Sich-für-ein-begrenztes-Selbst-Haltens, aufzuspüren und zu erfassen und diese falsche Identifikation durch eine andere zu ersetzen: „Ich bin Brahman“ oder „Ich bin das Absolute“. Das bedeutet, dass man die gesamte Sadhana, das ganze Leben, gerade auf der Veränderung der ursprünglichen Selbstidentifikation aufbauen muss; dann wird die gesamte Praxis auf einer tieferen Ebene aufgebaut.
Das hebt die relative Praxis natürlich nicht auf, verändert aber die Haltung ihr gegenüber insofern, als wir von Anfang an die Position des Verweilens auf dem Gipfel einnehmen. Manche können sich erfolgreich für das Absolute halten, andere weniger erfolgreich. Das heißt, der Logik nach sollten alle Mönche, selbst Novizen, von Anfang an darin üben, sich für das Absolute zu halten; dennoch gelingt dies jedem unterschiedlich gut.
Manch einer betrachtet sich während eines Vortrags fünf Minuten am Tag auf diese Weise und wiederholt anschließend vierundzwanzig Stunden am Tag ein solches Mantra: „Ich bin ein begrenztes Wesen, ich habe dies und jenes, ich bin so und so.“
Ein anderer betrachtet sich auf der Ebene der Vision, hält an dieser Sichtweise auf der Ebene der Kontemplation fest und beginnt, die ihr innewohnenden Kräfte in sich zu entfalten, die sich als seine Klarheit, seine schöpferischen Fähigkeiten, Samadhi und anderes manifestieren.
Die Praxis der Sichtweise und das Erlangen von Vertrauen
Dennoch besitzt ihr alle von Anfang an ein hohes Potenzial. Natürlich reicht es nicht aus, sich auf der Ebene einer bloßen Erklärung für das Absolute zu halten, also einfach zu behaupten: „Ja, ich betrachte mich als das Absolute.“ Wie oft man auch sagen mag: „Ich bin das Absolute“, es wird nicht helfen.
Es gab eine Schülerin, die mir Fragen über das Erwachen stellte, und dann kam sie zu dem Schluss: „Nun, ich bin bereits ein Buddha.“ Ich sagte: „Deine Probleme und Begrenzungen werden nicht verschwinden, nachdem du das behauptet hast. Im Hinblick auf die Sichtweise ist das richtig, doch im Hinblick auf Meditation und Verhalten ist es falsch, nachzulassen.“
Sich selbst als das Absolute zu betrachten, ist die Praxis der Sichtweise (Vision, Anschauung), an die wir uns gewöhnen. Eine solche Betrachtung wird zur Meditation, Verehrung und Kontemplation, die nach und nach all unsere Begrenzungen aus dem dualistischen Geist herauswäscht und die göttlichen Kräfte entfaltet.
Und allmählich sollte im Yogi Vertrauen in die Sichtweise entstehen. Das heißt, sich selbst als das Absolute zu betrachten, ist die Sichtweise; zu verstehen, wie man dies nichtkonzeptuell tut, ist die wahre, nicht die intellektuelle Sichtweise.
Zunächst erlangen wir eine intellektuelle Sichtweise. Eine intellektuelle Sichtweise ist jedoch beim Verfassen von Abhandlungen und bei Prüfungen nützlich, doch im Hinblick auf die Erleuchtung vermag sie nicht zur Befreiung zu führen, auch wenn sie für das Fundament sehr wichtig ist. Danach müssen wir zu der nichtkonzeptuellen Sichtweise „Ich bin das Absolute“ als einem Gewahrsein auf nichtkonzeptueller Ebene erwachen. Anschließend müssen wir große Gewissheit darin und Vertrauen erlangen und uns beständig darauf stützen, damit sie beginnt, uns spirituelle Kraft zu verleihen.
Wer dies eifrig, richtig und ohne Ablenkung praktiziert, wird genau dazu. Nach einiger Zeit wird er Brahma (dem Schöpfer des Universums) oder Vishnu (dem Bewahrer des Universums) oder den Göttern und Siddhas ähnlich, da er mit ihnen eine gemeinsame Grundlage erlangt.
