Kommentar zum Text „Shri-Guru-Charitra“, der Lebensbeschreibung von Narasimha Saraswati – einer Inkarnation Dattatreyas
Muni Parashara sagte: „O König, dein Sohn wird nur zehn Jahre leben. Darüber hinaus bleiben ihm nur noch acht Tage“.
Da betete der König den Muni an, ihm zu zeigen, wie der Tod vermieden werden könne. Der Muni sagte: „Der einzige Weg besteht darin, sich Shankara hinzugeben und Rudra-Japa auszuführen“.
Das wahre Wesen der Hingabe
Sich Shankara hinzugeben bedeutet, sich dem höchsten Guten hinzugeben. Für viele ist der Begriff „Hingabe“ nicht klar. Zum Beispiel wurde Shri Ramana Maharshi folgende Frage gestellt: „Nun habe ich mich hingegeben. Und was weiter? Ich sehe doch, dass die Probleme nicht verschwunden sind.“ Ramana antwortete: „Das bedeutet, dass Sie sich nicht so hingegeben haben, wie Sie sagen“.
In der Lehre des Laya-Yoga kann eine solche Frage grundsätzlich nicht entstehen, weil wir sagen, dass wahre Hingabe nur dann möglich ist, wenn wir die kontemplative Präsenz gemeistert haben. Wenn wir die kontemplative Präsenz jedoch nicht gemeistert haben, gibt es niemanden, der sich hingeben könnte. Es ist unklar, wer sich wem hingeben soll, und unklar, was es bedeutet, sich hinzugeben. Wenn die kontemplative Präsenz nicht entwickelt ist, sind Worte über Hingabe lediglich irgendwelche von anderen Menschen übernommenen Sätze, die innerlich nicht empfunden werden. Das wäre Nachahmung, Kopieren oder einfach eine emotionale Vorstellung.
Viele versuchen, Hingabe im Bhakti-Yoga zu praktizieren. Und oft entsteht bei ihnen eine kolossale Verwirrung, wenn sich ihr Verstand ein wenig klärt und sie zu überlegen beginnen: „Wer soll sich wem hingeben? Wie gibt man sich richtig hin?“ Sie durchlaufen gewaltige mentale Schwierigkeiten. Warum? Weil vor der Hingabe eine große spirituelle Arbeit geleistet werden muss, in deren Verlauf der Yogi eindeutig verstehen sollte, dass Hingabe keine Hingabe an etwas Äußeres ist, sondern ein äußerst subtiler Prozess der Kontemplation und der Veränderung der karmischen Wahrnehmung, bei dem sich das Gewahrsein von der Ebene des Ahamkara (Ego) auf die Ebene des Buddhi (intuitiven Verstandes) und anschließend auf die Ebene des Atman verschiebt.
Diese Verschiebung des Gewahrseins, die mit einer kolossalen Neubewertung der Werte einhergeht, ist Hingabe. Alle anderen Arten der Hingabe sind nicht echt. Hingabe steht weder mit ritueller Praxis noch mit irgendetwas anderem in Verbindung, obwohl die rituelle Praxis sie unterstützen kann. Hingabe hängt gerade mit der Veränderung der Ebene der Bewusstheit zusammen. Und ein Mönch, der auch nur ein wenig Erfahrung in der Kontemplation hat, versteht zumindest ein wenig, was es bedeutet, im Ego zu sein, und was es bedeutet, im Transzendenten zu sein.
„Da rief der König die Brahmanen, damit sie Rudra-Japa ausführten, und vollzog unter dem heiligen Baum eine Abhisheka. Jeden Tag wuschen sie den Sohn des Königs, Sudharma, mit heiligem Wasser. Sie führten die Japa 10.000 Mal aus. Am achten Tag verlor der Sohn des Königs das Bewusstsein. Der Rishi Parashara sang heilige Verse und besprengte Sudharma mit heiligem Wasser. Dank der Rudra-Japa und der Abhisheka wurde Sudharmas Leben gerettet“.
Hier wird beschrieben, wie ein Heiliger mithilfe magischer tantrischer Mittel und des Rezitierens eines Mantras, verbunden mit kontemplativer Präsenz, ein Hindernis im Leben des Sohnes des Königs beseitigte. Dem Karma zufolge sollten im Leben des Sohnes des Königs unüberwindbare Hindernisse auftreten: Er sollte im Alter von zehn Jahren seinen Körper verlassen. Dank der Kraft der Inkarnation Dattatreyas wurden diese Hindernisse zerstreut, weshalb der Sohn des Königs das Bewusstsein verlor, aber am Leben blieb.
Das Wesen der Hindernisse und ihre Überwindung
Hindernisse können unterschiedlicher Art sein. Manchmal können sie einfach Ihre Klarheit beeinträchtigen. In der Regel fürchtet ein Yogi mit hohen Fähigkeiten keine Hindernisse, er kann sie selbstbefreien. Für einen Menschen, der nicht praktiziert, sind Hindernisse, die mit einer ungünstigen astrologischen Konstellation, dem Einfluss von Geistern und der Verknotung karmischer Knoten verbunden sind, das sogenannte Dharma-Karma (schwer zu überwindendes Karma), eine ernste Angelegenheit.
Man sagt, dass Hindernisse gewöhnlich nachts auftreten. Sie stören den Fluss der astralen Energie vom Kausalkörper zum Mentalkörper, vom Mentalkörper zum Astralkörper, vom Astralkörper zum Ätherkörper; anschließend manifestiert sich dies auf der physischen Ebene und auf der Ebene der Ereignisse. Zunächst finden alle Ereignisse auf der subtilen Ebene statt, und erst danach materialisieren sie sich. Ein hochqualifizierter Yogi kann diese Ereignisse auf der subtilen Ebene verfolgen und noch bevor sie sich materialisieren, in sie eindringen und sie verändern. Dann materialisieren sie sich nicht auf der physischen Ebene.
Menschliche Krankheiten und schwierige Situationen, die einem widerfahren, sind das Ergebnis verlorener Schlachten im feinstofflichen Körper. Wenn ein Yogi diese Schlachten gewinnt, das heißt, sich selbst erlöst, sich mit der kontemplativen Präsenz verbindet und die negativen Energien in den Zustand reiner Vision, in ein Mandala, überführt, dann hören sie auf, Hindernisse zu sein – darin besteht das Prinzip der Befriedung. Wenn ein Mensch jedoch unbewusst ist, können Hindernisse auf verschiedene Weise in sein Schicksal eindringen.
Oft habe ich verschiedene Menschen vor möglichen Hindernissen gewarnt. Einige glaubten mir, andere nicht besonders. Und als diese Hindernisse tatsächlich auftraten, sagten diese Menschen zu mir: „Du hattest recht! Ich hätte auf dich hören sollen.“ Doch dann dachte ich, dass ein Mensch, der keine spirituelle Praxis ausübt, selbst dann, wenn man ihn vor möglichen Hindernissen warnt, die Realität wohl kaum verändern kann. Die astrale Situation zu verändern und dadurch die Realität zu ändern, kann nur ein Praktizierender, der mit dem Unterbewusstsein vertraut ist und dessen Willenskraft die Situation tatsächlich beeinflussen kann – und auch das nur bis zu einem gewissen Grad.
Es gibt drei Arten von Karma:
Dridra – das ist Karma, das sich selbst mit geringem Aufwand verändern lässt
Adridra – das ist Karma, das sich nicht verändern lässt, ganz gleich, was man tut (das heißt, etwas, das über einen hinausgeht und aus irgendwelchen kosmischen Plänen hervorgeht; man kann es nur annehmen, indem man sich selbst loslässt)
Adridra-Dridra – das ist Karma, das sich verändern lässt, wofür man jedoch sehr große Anstrengungen unternehmen muss
Wenn wir die natürliche Kontemplation und die Selbsterlösung praktizieren, können wir zumindest lernen, jedes Hindernis anzunehmen, es zumindest auf der Ebene des Bewusstseins selbst zu erlösen und uns nicht damit zu identifizieren. Das harmonisiert den Geist und die Pranas. Selbst wenn Leiden auftreten, bleibt euer Geist nüchtern und klar; er gerät nicht in Panik, sondern betrachtet einfach das Leiden und integriert sich mit ihm. Das heißt, ein wahrer Yogi macht sogar Hindernisse und Leiden zur Praxis, indem er sie als Segen, als zorniges Spiel der Energien betrachtet.
Die Heiligen sagen, dass das Böse ein ebenso vollwertiger Teil Gottes ist wie das Gute. Man kann es mit dem Gift einer Schlange vergleichen. Wenn es eine Schlange gibt, gibt es auch Gift. Das Böse ist einfach eine zornige Shakti. Doch wenn ein Mensch nicht in der Präsenz verweilt, leugnet er sie und klammert sich an etwas, weshalb Leiden entsteht. Ein Yogi, der in der Kontemplation verweilt, leugnet nichts, sondern befindet sich stattdessen in allumfassender Annahme und verbindet alles mit der Präsenz. Und dann werden paradoxerweise sogar Leiden und Hindernisse beseitigt, indem sie zu einem Teil des spirituellen Weges werden, integriert in das Feld seiner Energien. Leiden in das Feld der eigenen Energien zu integrieren bedeutet, sie zu besänftigen, zu beruhigen und zu einem Teil des Mandalas, zu einem Teil der reinen Vision zu machen.
Als Milarepa beispielsweise beschloss, den Körper zu verlassen, und das Gift annahm, das ihm eine Frau angeboten hatte, sagte er: „Das ist mein Spiel. Für mich ist sogar Krankheit einem Schmuckstück gleich. Ich möchte einfach bereits in den Himmel von Tushita, in eine andere Welt, aufbrechen, deshalb nutze ich diese Situation.“
Ereignisse durch Veränderung des Bewusstseins steuern
Wenn die Willenskraft eines Yogis noch größer ist, kann er jedes Hindernis aufhalten und besänftigen. Er kann die Situation so beeinflussen, dass sich eine andere Variante der Ereignisentwicklung manifestiert, in der es keine Hindernisse gibt. Er kann eine andere Variante des Universums öffnen, in der sich die Situation völlig anders entwickelt. Das ist tatsächlich möglich, weil ein Feld von Möglichkeiten existiert und wir immer eine Wahl haben. Diese Wahl kann jedoch nur dann verwirklicht werden, wenn wir über eine tiefe kontemplative Präsenz verfügen. Bedingte Menschen haben eine solche Wahl natürlich nicht, weshalb sie Ereignisse nicht verändern können; für sie stellt sich diese Frage nicht einmal. Ein Yogi hingegen kann durch die Kraft seines Bewusstseins Ereignisse steuern, indem er andere Entwicklungsvarianten eröffnet. Alles hängt von der Tiefe des Eintauchens in die Quelle ab.
Warum gibt es das Feld der Möglichkeiten? Weil im Universum unzählige Ereignisse gleichzeitig stattfinden. Das Universum besitzt eine unendliche Dimensionalität. Und wenn Ereignisse geschehen, bedeutet das, dass entsprechend unserem Karma bestimmte Ereignisse sichtbar werden, die lediglich der Ausrichtung unseres Bewusstseins, unserer Bhava, entsprechen. Wenn wir dank der Gegenwärtigkeit die Ausrichtung unseres Bewusstseins verändern, kann es andere Varianten der Ereignisentwicklung sichtbar machen. In der relativen Dimension wird es so scheinen, als hätten wir den Lauf der Ereignisse verändert, doch in Wirklichkeit haben wir eine völlig neue, eigenständige, unabhängige Variante der Entwicklung der Realität sichtbar gemacht. Und ein erfahrener Yogi, der die Prakamya-Siddhi beherrscht, versteht, dass er die Situation beeinflussen kann, indem er sich von innen heraus verändert, denn die gesamte Situation ist lediglich eine Folge des Zustands seines Bewusstseins.
Uns als Praktizierende des Laya-Yoga interessiert eine globale Veränderung unserer Situation – die Verwirklichung des „großen Übergangs“. Die Situation in Kleinigkeiten zu beeinflussen, ist eine unernste Beschäftigung, auch wenn sie manchmal nützlich sein kann. Bewusst beschäftigen wir uns nicht damit, denn dies ähnelt Zauberei und Schamanismus. Zumindest ist es nicht das, was von den Leiden im Samsara befreit.
Wenn wir den Weg der Kontemplation in der Tradition der Siddhas praktizieren, wollen wir die Situation nicht in Kleinigkeiten, sondern grundlegend und global verändern. Kleine Veränderungen befriedigen uns nicht. Wir wollen die Situation so verändern, dass wir uns nicht mehr mit einzelnen Ereignissen beschäftigen müssen, sondern dass sich alles ein für alle Mal vollständig verändert, dass sich unsere Welt verändert, dass wir in eine andere karmische Dimension eintreten – in die reine Sicht. Dies wird als das Prinzip des Mandalas bezeichnet. Das Ziel des Yogis besteht gerade darin, den „großen Übergang“ zu vollziehen, bei dem sich die Situation dank der Gegenwärtigkeit grundlegend verändert und der Yogi in die reine Sicht eintritt.
Die Kraft der Gelübde und ihr Einfluss
„Der Sünder wird geläutert, wenn er die ‚Shri Guru Charitra‘ hört. Wer an Shri Guru glaubt, kann alles erhalten.
In Ganagapur lebte ein Brahmane, der frei von Anhaftungen war. Er hatte das Gelübde abgelegt, nirgendwo außer bei sich zu Hause Nahrung anzunehmen. Er brachte die Nahrung als Bhiksha nach Hause und aß dort. Seiner Frau gefiel seine Lebensweise nicht. Jeden Tag aßen die Brahmanen gewöhnlich in der Stadt, und sie dachte bei sich: ‚Wie unglücklich bin ich! Ich kann diese Festlichkeiten nicht besuchen, weil mein Mann geschworen hat, außerhalb des Hauses nichts zu essen.‘
Eines Tages wurde ein gemeinsames Mahl veranstaltet. Die Frau des Brahmanen sagte zu ihm: ‚Schau, man lädt Brahmanen ein, gibt ihnen reichlich zu essen und auch Geschenke. Lehne diese Einladung nicht ab.‘
Der Brahmane sagte: ‚Du kannst zu dem Fest gehen und dich satt essen.‘ Als sie den Veranstaltern des Festes mitteilte, dass sie allein kommen werde, sagten sie ihr, die Einladung gelte für zwei Personen und sie müssten gemeinsam kommen. Sie wurde traurig, ging zum Sadguru und erzählte ihm von ihrem Wunsch. Der Guru rief den Brahmanen und sagte: ‚Geh zusammen mit deiner Frau zu dem Fest. Frauen soll man nicht enttäuschen; ihre Wünsche müssen erfüllt werden.‘
Auf Geheiß von Shri Guru ging der Brahmane mit seiner Frau zum Fest. Doch als sie aß, hatte sie das Gefühl, als äße sie in Gesellschaft von Hunden und Schweinen. Voller Abscheu verließ sie das Fest, und beide warfen sich vor Shri Guru nieder. Der Brahmane sagte: ‚Wegen ihr wurde mein Gelübde, außerhalb des Hauses nichts zu essen, gebrochen.‘
Der Sadguru sagte: ‚Der Wunsch deiner Frau ist erfüllt. Nun wird sie nirgendwo mehr essen wollen. Du hast auf meine Erlaubnis hin Nahrung angenommen, und dafür trifft dich kein Tadel. Es ist keine Schande, im Haus des Gurus, seiner Schüler, eines Onkels, eines Schwiegervaters oder von anständigen und ehrlichen Menschen Nahrung anzunehmen. Doch sicherlich ist es sündhaft, bei Geizigen, Neidischen, schädlichen Menschen, unehrlichen Menschen oder Mördern zu essen. Wenn du dies tust, wirst du lange Zeit unter deinen Sünden leiden müssen.‘
Der Brahmane legte ein Gelübde ab. Wenn jemand ein Gelübde ablegt und es wahrhaftig erfüllt, wird dies als „Vrata-Prinzip“, als Verpflichtung, bezeichnet. Die Kraft des Gelübdes verleiht zusätzliche Shakti. Wenn beispielsweise ein Kind krank war, legte die Mutter irgendein Gelübde ab: nur mit der linken Hand zu essen, bis das Kind geheilt ist, oder die Haare nicht zu lösen. Dank der Kraft des Gelübdes und der Selbstbeschränkung schuf ihr Tapas eine astrale Situation, in der die Heilung erfolgte. In den Texten finden sich auch Geschichten darüber, wie jemand einen Brahmanen beleidigte, woraufhin der Brahmane sich verpflichtete, seine Shikha (Zopf) nicht zu binden, bis er sich an dem Beleidiger gerächt hatte. Das heißt, es handelt sich um die Praxis der Prakamya-Siddhi, die durch das Hinzufügen eines Gelübdes verstärkt wird.
Als die Frau des Brahmanen zum gemeinsamen Mahl ging, drang sie unwillentlich in den Raum des Gelübdes des Brahmanen ein. Da der Brahmane sein Gelübde gebrochen hatte, entstanden gewisse Aparadhas. Sein Zustand war nicht besonders gut, daher hatte die Frau das Gefühl, als äße sie in Gesellschaft von Hunden und Schweinen. Doch Shri Guru beseitigte diese Aparadhas, indem er dem Brahmanen alles erklärte.
Wenn ihr irgendein Gelübde abgelegt habt, kann dieses Gelübde nur aufgehoben werden, wenn der Guru es von euch nimmt. Das heißt, es muss irgendein Ritual durchgeführt werden; andernfalls muss das Gelübde auf irgendeine Weise erfüllt werden, damit keine Aparadhas entstehen. Wenn dies nicht geschieht, geratet ihr in eine nicht besonders gute Situation, in der schlechtes Karma zu euch zurückkehrt oder Hindernisse entstehen. Wenn jedoch eine Einweihung gegeben wird, die das Gelübde aufhebt, ist das in Ordnung. Im beschriebenen Fall nahm Shri Guru die Aufhebung des Gelübdes tatsächlich vor.
Der Einfluss des Bewusstseins auf die Nahrung
Er erklärte dem Brahmanen außerdem, dass man nicht bei Menschen mit unreinem Bewusstsein und unreiner Prana essen solle. Wenn ihr Nahrung zu euch nehmt, die von Menschen zubereitet wurde, die von Wünschen besessen sind, nehmt ihr ihr Karma und ihre Sünden in euch auf. Sie laden diese Nahrung mit ihrer unreinen Prana auf, und wenn ihr sie esst, wird euer feinstofflicher Körper verunreinigt.
Einmal aß ich in einer Kantine, weil ich den einheitlichen „Geschmack“ praktizieren wollte. Doch danach dachte ich, es wäre besser gewesen, überhaupt nichts zu essen. Für das Training des einheitlichen „Geschmacks“ kann dies also nützlich sein, wenn ihr eine starke Prana habt. Wenn ihr jedoch Nahrung aus den Händen von Menschen mit unreiner Prana esst, könnt ihr euch sogar krank fühlen. Deshalb gibt es bei uns bestimmte Anforderungen an die Zubereitung der Nahrung. Diese Anforderungen werden unter den Siddhas stets berücksichtigt. Wenn das Niveau eurer Prana und eurer Präsenz natürlich sehr hoch ist, könnt ihr sogar aus den Händen eines Aussätzigen essen, ohne dass euch etwas geschieht, weil ihr diese Nahrung in reine Sicht verwandeln könnt. Doch man sollte dies nicht tun, solange ihr nicht tatsächlich über eine solche reinigende Präsenz verfügt.
Diejenigen, die Prasad zubereiten, sollten sich stets in einem reinen geistigen Zustand befinden. Ihr dürft nicht gereizt oder zornig sein und euch nicht in einem tamasischen Zustand befinden. Die Energie eurer Gedanken segnet den Prasad, und diejenigen, die ihn essen werden, spüren dies gewiss, wenn ihre feinstofflichen Körper ausreichend empfindsam sind.
Eines Tages brachte ein Schüler Nagarjunas eine Spende. Nagarjuna sagte: „Wirf diese Spende weg. Sie wurde von einer unreinen Frau gegeben. Wenn du sie isst, wirst du Hindernisse bekommen.“ Dies zeigt, dass die Siddhas solche Dinge sehr ernst nahmen.
Unterweisungen zu Traditionen und Verehrung
„Shri Guru erklärte die Tradition, der Brahmanen folgen sollen. Er sagte: ‚Ihr sollt zu Hause Hirschleder verwenden und das Haus sauber halten. Der Gebetsraum soll sauber und mit Rangoli geschmückt sein. Meditiert in der Stille und verehrt Gott. Man kann steinerne und hölzerne Darstellungen verehren, weil sie eine Form und eine Wohnstätte Gottes sind. Sitzt auf einem guten, sauberen Sitz und führt Pranayamas aus. Verehrt Gott mit Blumen. Verehrt Vishnu und Tulasi voller Glauben, denn er liebt Tulasi. Verehrt Shiva mit Bilva-Blättern. Ganapati liebt den Dreizack. Nach Mittag sollt ihr die Gäste bewirten.‘“
Was bedeutet „verehrt“ in der Tradition des Laya-Yoga? In der Tradition des Laya-Yoga gibt es keine dualistische Verehrung. Das heißt, dualistische Verehrung ist Dvaita und Vishishtadvaita eigen, während in der Advaita der Verehrende und derjenige, der verehrt wird, ihrem Wesen nach eins sind. Wenn daher aus der Sicht des Advaita-Vedanta von Verehrung die Rede ist, sind damit Kontemplation und Integration durch das Herbeirufen universeller Energien gemeint. Im Grunde ist Verehrung ein Prozess der Integration, der Einstimmung auf eine bestimmte Energie.
Wenn du irgendeine Gottheit gemäß den Regeln anrufst, bedeutet das, dass du aus dem Raum des Universums die Energie dieser Gottheit anrufst, und eines Tages wird sie unweigerlich antworten. Diese Energie kann in Form von Visionen in Träumen, in Form irgendwelcher wundersamer Erscheinungen, als Klang oder als Erscheinungen in der Meditation auftreten. Doch im Gegensatz zu den dualistischen Ansätzen von Dvaita und Vishishtadvaita sprechen wir von Anrufung und Integration. Das bedeutet, dass wir uns selbst bei der Anrufung bestimmter Gottheiten in kontemplativer Präsenz befinden, ohne zwischen dem Verehrenden und demjenigen, der verehrt wird, zu unterscheiden. Das heißt, wir betrachten sie als einen einheitlichen Zustand der Kontemplation in der Nondualität. Und wenn irgendeine göttliche oder universelle Energie erscheint, betrachten wir sie als Teil der Natur des Geistes.
Regeln für Ernährung und Lebensweise
„Lotosblätter und Bananenblätter eignen sich gut zum Essen. Iss zuerst süße Speisen. Man soll nicht zuerst Reis essen. Übermäßiges Essen ist verboten. Es schadet nicht, wenn jemand mit Ghee isst. Nach dem Essen soll man die Veden studieren. Man soll nicht auf dem Boden schlafen, auf dem eine Einäscherung stattgefunden hat, in einem zerstörten Tempel, am Ufer eines Flusses, in der Nähe eines Ameisenhaufens oder an einer Straßenkreuzung. Der Rishi Parashara hat diese Regeln und diesen Dharma verfasst. Für denjenigen, der dieser Tradition so folgt, wie es in den heiligen Schriften geschrieben steht, gibt es keine Schwierigkeiten. Selbst die Götter verehren ihn. Kamadhenu wird in sein Haus kommen. Lakshmi wird für immer in einem solchen Haus wohnen. Ein solcher Mensch wird zum Brahma-Jnani werden.
Der Brahmane war glücklich, eine solche Unterweisung im Dharma zu erhalten, und sagte: „O Ozean der Gnade, du hast diese Inkarnation angenommen, um die Devotees zu retten. Du bist wie ein Leuchtfeuer des Wissens. Du beseitigst die Dunkelheit.“
Nachdem der Brahmane dies gesagt hatte, verneigte er sich vor den Lotosfüßen von Shri Guru. Der Guru segnete ihn. Dies ist eine Geschichte aus „Shri Guru Charitra“. Wer auch immer sie hört, wird großes Wissen erlangen. Sie ist eine Quelle des Lichts für die Unwissenheit.
