Zunächst bringen wir die richtige Motivation hervor, die darin besteht, dass wir die Lehre empfangen, um den Geist zu zähmen, Unwissenheit zu beseitigen und Befreiung zu erlangen. Motivation ist die Absicht, die der Wahrnehmung der Lehre vorausgeht, und eine solche Absicht gründet auf Glauben. Wenn Sie keinen Glauben haben oder der Glaube schwach ist, wird es Ihnen nicht gelingen, eine Absicht zu entwickeln, oder sie wird eng und begrenzt sein.
Um die richtige Motivation zu entwickeln, erinnern wir uns eine Zeit lang an die Zuflucht und an die Objekte des Glaubens. Der Text „Glaubensbekenntnis der Lehre des Laya-Yoga“ wurde von mir eigens dazu verfasst, eine solche richtige Motivation hervorzubringen.
Die Rolle des Glaubens in der spirituellen Lehre
Die Lehre und der Dharma sind immer mit Glauben verbunden. Wenn wir denken, dass die Lehre mit intellektuellem Verständnis verbunden ist, dann stimmt das nicht: Das trifft zu fünf Prozent zu, während fünfundneunzig Prozent mit Glauben verbunden sind, da man nur einen bestimmten Teil der Lehre logisch begründen und intellektuelle Klarheit darüber hervorbringen kann.
Zum Beispiel: Wie werden Sie Brahma, Shiva oder Vishnu logisch begründen? Das würde ich gern wissen. Wie werden Sie Parabrahman logisch begründen? Die unendlichen Prozesse im Universum? Das ist grundsätzlich unmöglich. Hier braucht es einfach Glauben.
In der atheistischen Welt des Westens ist es üblich, das Prinzip des Glaubens zu vernachlässigen, da dort Materialismus und Pragmatismus gesiegt haben, die positivistische, pragmatische Wissenschaft, die daran gewöhnt ist, alles mithilfe von Klarheit zu begründen; es gibt eine solche Geringschätzung — „Vernunft“ und „blinder Glaube“. Doch der Begriff Shraddha in der Lehre bedeutet keineswegs blinden Glauben. Er bedeutet gerade, dass wir ein tieferes, feineres Instrument des Gewahrseins nutzen. Hier wirken andere Gesetze: nicht die Gesetze der Logik, sondern die Gesetze des Gewahrseins.
Das Universum als System von Glaubensvorstellungen
Das ganze Universum besteht aus Glauben. Und selbst diejenigen, die denken, dass sie diesen Glauben nicht haben, glauben in Wirklichkeit sehr fest. Nur hat jeder sein eigenes System von Glaubensvorstellungen.
Zum Beispiel glaubt jemand an die Liebe zu einem anderen Menschen. Wenn man ihm sagt: „Begründe deine Liebe logisch“, wird er sagen: „Bist du verrückt, wie kann man das begründen?“ Jemand glaubt an die Mutter, an seine Kinder, an die Bindung an die Kinder, und wenn man sagt: „Das ist blinder Glaube, begründen Sie es logisch“, wird sie sagen: „Wozu denn, das ist töricht.“ Es gibt Dinge, die a priori ohne Beweise angenommen werden.
Jemand glaubt an Macht, an Reichtum; es ist sinnlos, ihm zu sagen: „Ihr Glaube ist unlogisch“, er wird sagen: „Was kümmert mich das? Ich glaube daran, ich will das sehr, und es inspiriert mich stark. Meine Unlogik hindert mich in keiner Weise daran, danach zu streben.“ Jemand glaubt an seinen Egoismus, seinen Stolz und seine Ambitionen und versucht, sie zu befriedigen. Er glaubt daran völlig irrational, er braucht keinerlei logische Begründung, er glaubt daran unterbewusst, unlogisch.
Die Wissenschaftler haben sich bereits selbst davon überzeugt, dass der Mensch nur an der Oberfläche ein rationales Wesen zu sein scheint; wenn man jedoch ein wenig tiefer im Inneren gräbt, beginnt irrationale Mystik, und dort wirken nur Fragen des Glaubens.
Das ganze Universum ist eine Vision, ein Glaubenssystem. Vision, Anschauung — das ist Glauben. Es wird so, wie wir an es glauben. Zum Beispiel glauben hungrige Geister an eine unreine Wahrnehmung der Welt, und deshalb verkörpern sich ihre Glaubensvorstellungen in der Welt der Pretas. Die Götter glauben an eine reine Vision, und das Universum wird so, wie sie daran glauben. So zeigt sich, dass der Glaube Grundlage, Weg und Frucht ist.
Der Unterschied zwischen blindem und wahrem Glauben
Was ist also blinder Glaube? Blinder Glaube ist ein oberflächlicher, deklarierter Glaube, nur in Worten. Ein Mensch sagt: „Ich glaube“, aber sobald etwas geschieht, glaubt er schon nicht mehr. Das kann man nicht Glauben nennen. Oder ein anderer Mensch sagt: „Ich glaube, aber ich bin mir dessen nicht bewusst.“ Anstelle wahren Glaubens, der mit Gewahrsein verbunden ist, schafft er gewisse Keile im Geist oder irgendwelche Fetische, fixe Ideen, Bilder in der Dualität; das Objekt des Glaubens ist gleichsam von ihm entfernt, er ist nicht mit dem Objekt des Glaubens vereint. Er glaubt nur auf der Ebene des Geistes, auf der Ebene eines starr verkeilten Geistes. Auch das ist blinder Glaube.
Wahrer Glaube ist mit Gewahrsein verbunden, mit der Einheit mit dem Objekt des Glaubens, das heißt, er befindet sich nicht auf der Ebene des Geistes, sondern jenseits von Konzepten.
Das Paradox des Glaubens in der Praxis des Advaita
Aus irgendeinem Grund ignorieren viele, die Advaita praktizieren, insbesondere Neo-Advaita, die Tatsache, dass Glaube vorhanden ist. Sie denken, es genüge, über Brahman zu philosophieren, Worte selbst zu befreien, die Philosophie des Advaita zu bekräftigen, und das sei ausreichend. Doch das ist paradox. Wenn sie sich dem Unterbewusstsein nähern, meinen sie, da in der Tradition des Advaita alles nichtdual sei, gebe es keinen Platz für Glauben. Und so nähern sie sich dem Unterbewusstsein und entdecken, dass ihr Unterbewusstsein glaubt: an Kausalität, an das Gesetz des Karma, an Kleshas, an Bilder, an den Körper, an Leiden; ihr Unterbewusstsein glaubt sehr stark.
Es stellt sich heraus, dass sie an nichts glauben, nur an die Philosophie des Advaita, doch aus irgendeinem Grund hilft sie ihnen nicht. Dann sind sie enttäuscht: „Warum hilft mir die Philosophie des Advaita nicht, Karma zu beseitigen?“ Aber die Philosophie des Advaita selbst muss zu einem starken Glauben werden, nur dann wird sie retten. Trockenes, lebloses intellektuelles Wissen hat noch niemanden gerettet.
Dann kann man werden wie jener Pandit, der alle lehrte, dass alles Illusion sei, doch als ein Elefant ihn verfolgte, rief er: „Nehmt den Elefanten weg, der Elefant ist real.“ Und als man den Elefanten aufhielt, begann er wieder zu sagen, dass alles Illusion sei.
Die Bedeutung des Glaubens für die spirituelle Praxis
Für einen Menschen ohne Glauben ist es sehr schwer zu praktizieren. Er hat sich selbst nicht gefunden, er hat Gott nicht gefunden. Er stürzt bald hierhin, bald dorthin. In seinem Kopf gibt es widersprüchliche Programme, er ist mit sich selbst nicht übereingekommen. Ein solcher Mensch ist ein Pechvogel auf dem spirituellen Weg; er hat kein Glück, man kann Mitleid mit ihm haben. Und selbst seine aufrichtigen Suchen stoßen dort auf Hindernisse, wo ein anderer sie spielend überwindet; das liegt daran, dass in der Tiefe die Gottheit noch nicht erblüht ist.
Guru-Yoga als Grundlage des Glaubens
Der erste Schritt, um starken Glauben zu erlangen, besteht darin, an den Guru zu glauben, dass der Guru Dattatreya selbst ist. Ich habe kürzlich einen Vortrag eines Lehrers gehört; er sagte, euer erster Fehler sei, dass ihr den Lehrer wie einen gewöhnlichen Menschen betrachtet, ihr seht ihn nicht als Buddha; das ist die Wurzelursache dafür, dass ihr euch im Samsara dreht. Wenn ihr Befreiung wollt, betrachtet den Guru als Buddha, das heißt als Dattatreya.
Das ist nicht deshalb so, weil der Lehrer Respekt braucht, sondern weil es für die spirituelle Praxis nützlich ist. So sagen es die Heiligen und die heiligen Schriften. Wenn wir den Lehrer aber nicht als Dattatreya betrachten, sondern als gewöhnlichen Menschen, dann können wir dementsprechend auch in uns selbst das Bewusstsein Dattatreyas nicht hervorbringen. Wenn wir im Guru Dattatreya nicht sehen können, wie können wir ihn dann in uns selbst sehen? Dann haben wir eindeutig überhaupt keine Chance, das heißt nicht in diesem Leben. Wenn wir jedoch die Sicht des Guru als Dattatreya hervorbringen, dann ist die Übertragung und das Hervorbringen unserer selbst als Dattatreya durchaus wahrscheinlich.
Es ist sehr wichtig, den Zustand des eigenen Geistes zu verändern. Das ist das Prinzip des Glaubens, das Guru-Yoga betrifft. Allmählich gehen wir vom Guru-Yoga dazu über, das Prinzip des Glaubens auf die Heiligen, auf die heiligen Schriften, auf die Ishta-Devata und auf uns selbst auszuweiten. Dieses Prinzip des Glaubens muss alles überfluten, und wenn es uns allmählich überflutet, erwacht die reine Sicht auf natürliche Weise in uns.
Glaube als Grundlage der Befreiung
Die Ursache unseres grundlegenden Nichtwissens ist nicht, dass unsere Kumbhaka klein ist oder wir nicht ausreichend im Padmasana sitzen, sondern der Mangel an Glauben. Selbst wenn ihr nicht ausreichend im Padmasana sitzt und eure Kumbhaka klein ist, ihr aber starken Glauben habt, könnt ihr Befreiung erlangen. Wenn ihr jedoch sogar eine große Kumbhaka habt und lange im Padmasana sitzt, der Glaube aber schwach ist, dann müsst ihr euch für das nächste Leben darauf einstellen, weiter Kumbhaka zu machen.
Denn wenn wir glauben, verbindet sich unsere Seele in uns mit dem Absoluten. Techniken, technische Arten der Praxis — all das muss dem Wesentlichen, dem Glauben, untergeordnet sein. Dann ist alles an seinem Platz. Wenn aber egoistische technische Praxis, ein egoistischer intellektueller logischer Geist für sich allein bestehen und der Glaube schwach ist, dann steht all das an erster Stelle, und im Inneren gibt es keinen Glauben; dann kann man all dies Pseudo-Praxis nennen.
Zuflucht als Verkörperung des Glaubens
Die Zuflucht verkörpert den Glauben. Deshalb sagen wir immer, dass es nützlich ist, die Zuflucht stets zu bestätigen und wiederherzustellen. Doch die Zuflucht sollte tiefer verstanden werden als eine konzeptuelle Beschreibung. Im absoluten Sinn ist die Zuflucht Brahman selbst; daher glauben wir, indem wir an die Zuflucht glauben, an das Absolute.
Das Glaubensbekenntnis der Lehre des Laya-Yoga
Dies ist der Text „Das Glaubensbekenntnis der Lehre des Laya-Yoga“, den ich eigens dafür geschrieben habe. Ich denke, vielen wird dies nicht nur die Praxis erleichtern, sondern auch die Kommunikation mit anderen. Zum Beispiel fragt jemand: „Und was praktiziert ihr?“ Ihr sagt ihm sofort: „Daran glaube ich. Wenn du willst, kannst auch du daran glauben“, und ihr müsst nicht viel erklären.
Warum muss man nicht viel erklären? Weil der Glaube keine Beweise braucht. Man wird Ihnen sagen: „Dann beweisen Sie es doch?“, und Sie werden sagen: „Wozu? Glaube ist irrational. Glaube steht außerhalb von Beweisen. Wir bitten Christen ja auch nicht, die Existenz Christi zu beweisen, seine Liebe oder seine Heiligkeit logisch zu begründen. Das ist töricht. Ebenso sollte man auch von uns keine logischen Begründungen verlangen. Der Glaube wird unmittelbar im Herzen erfahren, am Verstand vorbei.“
All dies kann man sehr lange logisch begründen; genau damit habe ich mich zehn Jahre lang beschäftigt, mit Philosophie. Doch in Wirklichkeit geht es einfacher: direkt durch das Herz, am Kopf vorbei.
Doch das wahre Glaubensbekenntnis der Lehre befindet sich natürlich nicht in Worten und nicht auf Papier. Es befindet sich im Herzen, im nichtkonzeptuellen Gewahrsein.
